Тупилак - Вештачки создаден дух на одмазда од гренландската традиција

Тупилакот според религиолошката класификација спаѓа во ретката група на изработени духовни суштества.

За разлика од Седна (Sedna), Сила (Sila) или Торнарсук (Tornarssuk), кои се сметаат за дадени космички или помагачки сили, тупилакот е свесно изработена конструкција што служи конкретна цел: да наштети на непријател. Оваа конструктивна димензија го разликува фундаментално од сите останати одредници на инуитскиот пантеон.

Изворите за тупилакот се концентрирани на Гренланд, особено на источниот брег и на заливот Диско, а се протегаат од 18. век кај Ханс Егеде (Hans Egede), преку Хенрик Ринк (Henrik Rink) во 19. до Вилијам Талбицер (William Thalbitzer) и Роберт Питерсен (Robert Petersen) во 20. век.

И во централната канадска Арктика се потврдени сродни поими како tupilaq или tuurngaq qungasiq, но таму со делумно поинакво значење. Оваа регионална специфичност е научно поучна.

Денес тупилакот постои во два слоја паралелно: како историски концепт на реално изработено и магично оживеано суштество на штета и како назив за резбаните фигури од китови заби, еленски рогови и коски, развиени од 1880-тите години како гренландска форма на уметничко занаетчиство. Овој дуалитет прави секоја дискусија за тупилакот методолошки предизвикувачка и бара внимателна диференцијација.

Кај тупилакот поновите истражувања ги прошириле своите методолошки алатки и ги комбинираат етнографската прецизност, јазичната критика на изворите и споредбената перспектива. Оваа рафинираност е особено потребна тука, бидејќи постарите западни прикази често го сензационализирале вештачки создаденото суштество на штета; заедницата на инуитското знаење, која денес самата е вклучена во истражувањата, ги коригира вакви делумно колонијално обоени приписи.

Етимолошки, tupilak или tupilaq потекнува од коренот tupi-, кој во повеќе инуитски јазици значи предок или душа на умрен. Тупилак би значело буквално отприлика лик на предок или суштество на дух. Роберт Питерсен (Robert Petersen) во своите јазично-историски студии ја разработил сродноста со поимите за дух на покојник, воспоставувајќи јазичен мост кон светот на мртвите кај Инуитите.

Во гренландскиот јазик постои и множинската форма tupilait, која означува збир на овие суштества. Во современата употреба значењето се проширило и често се преведува како страшна прилика или зол дух, што ја скратува изворната смисла и ја губи специфичната конструктивна димензија. Научно, оваа скратеност мора да се третира критички.

Забележливо е дека тупилакот во етимологијата нема негативна конотација. Негативната оцена произлегува од функцијата, а не од самиот збор.

Тупилакот не е по природа зол, туку се користи за агресија. Оваа етичка неутралност на самиот збор е научно интересна, бидејќи покажува дека моралната оценка настанува дури преку намерната употреба.

Дополнително вреди религиосоциолошкиот поглед врз улогата што тупилакот ја имал во општествениот поредок на традиционалната инуитска заедница.

Бидејќи такво суштество се насочувало наменски против непријател, преку него особено јасно се гледа дека религиската структура не била одвоена од општествената практика, туку тесно испреплетена со неа. Ова испреплетување претставува сопствено поле на религиско-антрополошко истражување, кое систематски го обработиле особено Фредерик Логран (Frédéric Laugrand) и Јарих Osten (Jarich Oosten).

Етнографските извори, особено кај Хенрик Ринк и Вилијам Талбицер, детално ја опишуваат изработката на Тупилак. Еден шаман, кој сакал да му наштети на некој непријател, тајно собирал составни делови: коски од различни животни, коса, тетиви, понекогаш парчиња од трупови или од облеката на самиот непријател.

Овие составни делови се составувале во фигура на некое одвоено место, честопати во карпеста пукнатина или пештера.

Над оваа фигура се изведувале песни и магиски формули. Шаманот го хранел суштеството од својата пазуа или скут, преносувајќи му животна сила. Потоа фигурата се пуштала во водата или снегот за да го бара и убие непријателот.

Доколку непријателот сам бил моќен шаман, тој можел да го одбие Тупилакот или дури да го врати против неговиот создавач, што на оваа практика ѝ придавало значителен ризик.

Оваа практика е научно интересна бидејќи почива на теорија за оживување на неорганските и органските остатоци, испреплетена со шаманистичкото учење за помошните духови. Тупилакот е форма на конструктивна магија, која во инуитскиот космос е истовремено дозволена и етички проблематична. Од феноменологија на религијата станува збор за мешана форма меѓу конструктивна магија и оживување со дух.

Самата изработка претставувала опасен чин. Оној кој бил откриен, ризикувал социјална осуда, одмазда од семејството на непријателот или смрт предизвикана од сопствениот Тупилак. Оваа ризична структура ја стабилизирала социјалниот поредок и правела употребата на Тупилаци исклучок, а не правило, иако раскажувањата оставаат впечаток дека практиката била почеста.

Во споредба со другите шамански практики кај Инуитите, изработката на Тупилак е опишана извонредно детално, бидејќи се сметала за опасна аномалија, што кај етнографите будело посебен интерес кај нивните информатори. Оваа искривеност на изворите мора научно да се земе предвид, бидејќи можеби ја прикажува практиката со Тупилаци како поголема отколку што навистина била.

Во компаративната религиологија, Тупилакот се толкува како дел од онаа циркумполарна религиозна топографија што се среќава на илјадници километри со изненадувачки постојана структура. Оваа структурна стабилност во феноменологијата на религијата се смета за еден од најзабележителните наоди во оваа наука и до денес се дискутира контроверзно.

Против туипилакот постоел утврден репертоар на апотропејски практики. Оној кој претпоставувал дека против него е испратен туипилак, се обраќал кон шаман, кој со помош на своите торнаит, односно помошни духови, можел да го пресретне, идентификува и врати назад туипилакот.

Ако туипилакот се вратил кон својот творец, му ја носел предвидената смрт. Оваа реципроцитетна структура претставува посебен образец од феноменолошки аспект на религијата.

Другите заштитни практики опфаќале носење на апотропејски амулети, затворање на влезовите на иглуто со посебни обреди и почитување на општите правила на табу, чие придржување требало да го ослабне туипилакот. Ефикасноста на овие средства била централна тема на верување и искуство, која се обработува детално во гренландската раскажувачка литература и претставува значителен дел од усниот корпус.

Научно е забележително дека практиката со туипилак предизвикала истовремено дискурс на закана и дискурс на заштита. Можноста за агресивна употреба ја зголемувала социјалната важност на шаманите како заштитна инстанца и истовремено ја стабилизирала социјалната структура, бидејќи очигледните конфликти обично се избегнувале. Оваа општествено-политичка функција на заканата со туипилак претставува самостоен предмет на истражување во социологијата на религијата.

Источногренландската раскажувачка традиција содржи бројни приказни за Тупилак, во кои Тупилакот се враќа против својот создавач бидејќи избраниот непријател бил премоќен. Една позната приказна раскажува за шаман кој испратил Тупилак против свој соперник, но овој ја препознал неговата моќ, го одбил и го вратил кон испраќачот. Создавачот потоа умрел во сопствениот иглу.

Други приказни зборуваат за Тупилаци што грешно погодуваат невини луѓе, или за Тупилаци што излегуваат од контрола на својот создавач и талкаат низ тундрата како скитнички штетни духови.

Овие раскажувања не служат само за забава, туку функционираат и како етички предупредувања: оној што изработува Тупилаци го ризикува сопствениот живот. Дидактичката димензија на овие приказни претставува посебна тема во религиозната педагогија.

Приказните за Тупилак се обилно застапени во големите гренландски збирки, на пример кај Хенрик Ринк и кај Матиас Сторх. Тие сочинуваат посебен жанр во рамките на инуитскиот фолклор и претставуваат важен изворен корпус за научната реконструкција на традиционалната шаманска практика и нејзиниот етички дискурс.

Една специфична подгрупа на приказните се однесува на Тупилаци опишани како животински хибриди, кои дејствуваат на границата меѓу животно и дух.

Овој хибриден карактер на Тупилаците претставува посебен феномен во феноменологијата на религијата и ја поврзува претставата за Тупилак со општата трансформациска теологија на Инуитите, во која границите меѓу човекот, животното и духот се пропустливи. Тука лежи посебно истражувачко прашање за конструкцијата на хибридни суштества.

Значајна трансформација на концептот тупилак започнала во 1880-тите години во Источен Гренланд. Европски посетители ги прашувале шаманите како изгледаат тупилаците. Бидејќи вистинските тупилаци биле невидливи или без определена форма и се распаѓале веднаш по извршувањето на својата задача, шаманите почнале да резбаат модели од китов зуб, еленски рогови, а подоцна и од камен. Овие модели биле демонстративни предмети, а не магиски дејствителни тупилаци.

Од овие модели се развила самостојна занаетчиска традиција. Денешните гренландски резби на тупилак прикажуваат искривени, хибридни суштества со човечки, животински и фантастични особини. Тие се значаен економски фактор за Гренланд и присутни се во секоја туристичка трговија. Естетската разновидност е голема и одразува индивидуалната креативност на секој резбар.

Научно, оваа трансформација е учебнички пример за профанизација на една религиска категорија. Тупилакот како духовно суштество во голема мера исчезнал од претставите, додека тупилакот како резбана фигура е светски познат. Овие две нивоа треба јасно да се разграничат ако се сака да се разбере религијата на Инуитите. Оваа разлика се пренесува експлицитно и во денешните гренландски училишта и музеи.

Во научната споредба тупилакот спаѓа во категоријата на конструирани духови на агресија, засведочени во многу култури. Структурно сродни се хебрејскиот голем, јавскиот tuju, хаитскиот комплекс zonbi и во одредена смисла и античката проклетничка плочка katadesmos. Заедничко за сите е намерната материјална конструкција на дејствително суштество.

Во рамките на циркумполарниот простор постојат паралели во чукчиската и јупичкиот традиции, кои исто така познаваат создадени духови на агресија, но со различни материјални и ритуални специфики. Кај Самите тупилакот структурно одговара на резбаните духовни суштества кои имале улога во самиското шаманизам, без притоа да се претпоставува директна историска сродност.

Практиката на тупилак се разликува од западните претстави за црна магија по тоа што не е примарно етички осудена. Таа е ризична, но во рамките на инуитскиот вредносен систем претставува легитимна, макар и опасна опција во случај на конфликт. Оваа етичка позиција ја прави праксата на тупилак интересна од религиозно-филозофска гледна точка и јасно ја разграничува од христијанско-моралните претстави за штетна магија.

Дополнително треба да се спомене паралелата со месопотамските заклинанија против Ламашту, во кои исто така се среќава комбинација од конструкција на штета и апотропеична практика, без притоа да се претпоставува историска врска.

Овие структурни аналогии претставуваат посебно поле на истражување во научната дискусија за универзалните обрасци на магијата на штета и се доказ за структурната постојаност на такви практики низ различните култури.

Со мисијата која Ханс Егеде ја започнал во 1721 година во Западен Гренланд, а која потоа била продолжена од моравските и дански-лутеранските цркви, практикувањето на туипилак дошло под силен притисок. Сметана била за ѓаволска, била црковно забранета и социјално осудувана. Во Источен Гренланд, каде интензивната мисионерска дејност започнала дури кон крајот на 19. век, практиката се одржала најдолго.

Научно е тешко да се утврди точниот момент на исчезнување на вистинската изработка на туипилак. Вилијам Талбицер во 1923 година сè уште извештава за луѓе кои во својата младост изработувале туипилаци или барем тврделе дека тоа го правеле. Во втората половина на 20. век туипилакот преживува само во резбарската уметност и во раскажувачката литература.

Во учебниците и музеите на Гренланд денес традицијата за туипилак се пренесува со дидактичка внимателност. Разликата помеѓу историската магија и современата уметност се нагласува експлицитно, за да се спречат недоразбирања. Оваа педагошка практика претставува посебно поле на истражување во дидактиката на религијата и е пример за пренесување на колонијално преобразена историја на религијата.

Актуелните истражувања за туипилак се одвиваат првенствено во самиот Гренланд, на пример во Greenland National Museum and Archives во Нук, како и во етнолошките институти на данските универзитети. Роберт Петерсен, Биргите Соне и Јенс Розинг објавиле темелни студии за практиката туипилак и нејзината сликовна историја, кои се признати во меѓународниот истражувачки дискурс.

Меѓународната рецепција е поделена. Додека научната литература го третира туипилакот како историско-ритуална категорија, во популарната култура доминира употребата како езотериски или декоративен мотив. Оваа разлика е предмет на посебна научна рефлексија за колонијалната апропријација на автохтоните религии и етичката проблематика на таквите апропријации.

Во рамките на инуитската дијаспора туипилакот останал симбол на идентитет, без да се обновува како магиска практика. Оваа двојна позиција, чувањето на симболот при истовремено свесно напуштање на практиката, е научно значајна и покажува селективно преземање на традиционалните концепти во современото градење на автохтониот идентитет.

Поврзани се лемите Торнарсук, Седна, Сила, Ангута, Нанук, Пинга, Игалук, Малина и Каилертетанг. Културниот хаб Инуитска традиција ги вклопува овие религиски историски содржини. Структурно слични духови на изработка се среќаваат и во низата на самски леми, како и во бројни други традиции ширум светот.