Tupilak - Manngerður hefndarandi úr grænlenskri hefð

Tupilak tilheyrir í trúarfræðilegri flokkun fágætum hópi manngerðra andavera.

Ólíkt Sedna, Sila eða Tornarssuk, sem litið er á sem fyrirframgefna alheimslega eða hjálpandi mátt, er Tupilak vísvitandi manngerð smíð sem þjónar tilteknum tilgangi: að skaða óvin. Þessi smíðavídd greinir hann grundvallarlega frá öllum öðrum uppflettiorðum í goðaheimi inúíta.

Heimildir um Tupilak einskorðast við Grænland, sérstaklega austurströndina og Diskóvíkina, og ná frá 18. öld hjá Hans Egede, gegnum Henrik Rink á 19. öld, til William Thalbitzer og Robert Petersen á 20. öld.

Einnig á miðsvæði kanadíska heimskautasvæðisins eru skráð tengd hugtök á borð við tupilaq eða tuurngaq qungasiq, þó með nokkuð frábrugðinni merkingu þar. Þessi svæðisbundna sérstaða er fræðilega upplýsandi.

Í dag er Tupilak til í tveimur samhliða lögum: sem söguleg hugmynd um veru sem raunverulega var smíðuð og lífguð með göldrum til að valda skaða, og sem heiti á útskurðarmyndum úr rostungstönn, hreindýrahornum og beini, sem þróaðar hafa verið sem grænlensk handverksgrein frá 1880 áratugnum. Þessi tvöfalda lagskipting gerir hverja umræðu um Tupilak fræðilega krefjandi og kallar á vandaða aðgreiningu.

Um Tupilak hafa nýrri rannsóknir víkkað út fræðileg verkfæri sín og tengt saman þjóðfræðilega nákvæmni, málvísindalega heimildagagnrýni og samanburðarsjónarhorn. Þessi fágun er hér sérstaklega nauðsynleg því eldri vestrænar lýsingar hneigðust oft til að gera sér mat úr manngerðu skaðaverunni með æsifréttastíl; inúíta þekkingarsamfélagið, sem tekur nú sjálft þátt í rannsóknunum, leiðréttir slíkar að hluta til kólónískt lituðar túlkanir.

Orðsifjafræðilega er tupilak eða tupilaq dregið af stofninum tupi-, sem í nokkrum inúítamálum þýðir forfaðir eða sál hins látna. Tupilak myndi þá orðið til orðs vera eitthvað á við forfeðravera eða andasmíð. Robert Petersen hefur í málsögulegum rannsóknum sínum sýnt fram á tengsl við hugtök yfir anda hins látna og þannig myndað málfræðilega brú til dánarheims inúíta.

Í grænlensku máli er einnig til fleirtalan tupilait, sem táknar heild þessara vera. Í nútímamáli hefur merkingin víkkað út og er oft þýtt sem óvættur eða illur andi, sem einfaldar upprunalegu merkinguna og lætur hina sérstöku smíðavídd falla í skuggann. Fræðilega verður að fjalla um þessa einföldun af gagnrýni.

Athyglisvert er að Tupilak hefur ekki neikvæða merkingu í orðsifjafræðilegum skilningi. Neikvæða matið kemur af hlutverkinu, ekki af orðinu sjálfu.

Tupilak er ekki illur af eðlisfari heldur notaður til árásar. Þetta siðferðilega hlutleysi orðsins sjálfs er fræðilega áhugavert því það sýnir að siðferðilegt mat myndast fyrst gegnum vísvitandi notkun.

Til viðbótar er þess virði að skoða trúfélagsfræðilega hlutverkið sem Tupilak lék í félagslegri skipan hefðbundins samfélags inúíta.

Þar sem slík vera var markvisst beitt gegn óvini, má af henni sérlega skýrt lesa að trúarleg gerð var ekki aðskilin frá félagslegri iðkun heldur samofin henni. Þessi samfléttun myndar sérstakt trúarmannfræðilegt rannsóknarsvið sem einkum Frédéric Laugrand og Jarich Oosten hafa unnið kerfisbundið að.

Þjóðfræðilegar heimildir, sérstaklega hjá Henrik Rink og William Thalbitzer, lýsa gerð tupilaks í smáatriðum. Sjaman, sem vildi skaða fjandmann, safnaði í leyni ýmsum efnisþáttum: beinum úr mismunandi dýrum, hári, sinum, og stundum líkamshlutum eða flíkum af fjandmanninum sjálfum.

Þessir efnisþættir voru settir saman í mannlíki á afskekktum stað, oft í bergsprungu eða helli.

Yfir þessari fígúru voru sungnir söngvar og fluttar galdraþulur. Sjamaninn gaf verunni næringu úr holhönd sinni eða skauti og veitti henni lífskraft. Að því loknu var fígúran látin fara út í vatn eða snjó til að leita fjandmannsins og deyða hann.

Væri fjandmaðurinn sjálfur voldugur sjaman, gat hann hrundið tupilaknum frá sér eða jafnvel snúið honum aftur gegn skapara sínum, sem gerði iðkunina mjög áhættusama.

Vísindalega er þessi iðkun áhugaverð þar sem hún byggir á kenningu um líflegjun ólífrænna og lífrænna leifa, samofinni sjamanískri kenningu um hjálparanda. Tupilakinn er form skapandi galdurs sem í heimsmynd inúíta er á sama tíma leyfilegur og siðferðilega vandmeðfarinn. Trúarbragðafyrirbærafræðilega er um blöndu af sköpunargaldri og andagift að ræða.

Sjálf gerðin var hættuleg athöfn. Sá sem uppgötvaðist átti á hættu félagslega útskúfun, hefndir frá fjölskyldu fjandmannsins eða dauða af eigin tupilak. Þessi áhætta viðhélt félagslegri reglu og gerði notkun tupilaka að undantekningu frekar en reglu, jafnvel þótt sögurnar gefi til kynna að iðkunin hafi verið algengari.

Í samanburði við aðrar sjamanískar iðkanir inúíta er gerð tupilaka lýst óvenju nákvæmlega, þar sem hún var talin hættuleg undantekning sem vakti sérstakan áhuga þjóðfræðinga á heimildarmönnum sínum. Þessa bjögun í heimildum þarf að meta vísindalega með gagnrýni, því hún gerir tupilak-iðkunina hugsanlega umfangsmeiri í skynjun en hún var í raun.

Í samanburðartrúarbragðafræði er tupilakinn lesinn sem hluti af þeirri hringskauta trúarlegu landfræði sem finnst með undraverðri samfellu í byggingu yfir þúsundir kílómetra. Þessi byggingarlega stöðugleiki telst trúarbragðafyrirbærafræðilega meðal merkilegustu niðurstaðna fræðigreinarinnar og er enn í dag umdeildur.

Gegn tupilaknum var til rótgróið safn verndandi iðkana. Sá sem grunaði að tupilak væri á leiðinni til hans leitaði til sjamans, sem með hjálp tornait sinna, þ.e. hjálparanda sinna, gat stöðvað tupilakinn, borið kennsl á hann og sent hann til baka.

Snerist tupilakinn aftur gegn skapara sínum, bar hann honum þann dauða sem honum var ætlaður. Þessi gagnverkun er sérstakt mynstur í trúarbragðafyrirbærafræði.

Aðrar verndaraðgerðir voru meðal annars að bera verndargripi, loka inngöngum íglúa með ákveðnum siðum og fylgja almennum tabúreglum, en talið var að fylgni við þær veikti tupilakinn. Virkni þessara verndarráða var lykilþema trúar og reynslu, sem er ítarlega fjallað um í grænlenskum sagnabókmenntum og er umtalsverður hluti hins munnlega efnis.

Vísindalega er athyglisvert að tupilak-iðkunin skapaði bæði hótunar- og verndarumræðu. Möguleikinn á árásargjarnri notkun jók félagslegt vægi sjamana sem verndaraðila og viðhélt samtímis félagslegri reglu, þar sem opinberir árekstrar voru að jafnaði umflúnir. Þessi félagspólitíska virkni tupilak-hótunarins er sjálfstætt rannsóknarsvið innan trúarbragðafélagsfræði.

Austurgrænlensk sagnahefð geymir fjölmargar sögur af tupilakum þar sem tupilak snýst gegn skapara sínum, af því að fjandmaðurinn sem valinn var reyndist of sterkur. Þekkt saga segir af seiðmanni sem sendi tupilak gegn keppinaut, en sá keppinautur greindi mátt vættarins, hrakti hann af sér og sendi hann til sendandans. Skaparinn lést þá í eigin snjóhúsi.

Aðrar sögur fjalla um tupilaka sem hitta saklausa menn fyrir af mistökum, eða um tupilaka sem sleppa undan stjórn skapara síns og ganga sem ráfandi skaðavættir um túndruna.

Þessar sögur eru ekki aðeins til skemmtunar heldur virka sem siðferðilegar viðvaranir: sá sem smíðar tupilak stofnar eigin lífi í hættu. Uppeldislega hlið sagnanna er sérstakt viðfangsefni í trúarbragðafræðilegri kennslufræði.

Sögurnar um tupilaka eru margsinnis skráðar í stóru grænlensku söfnunum, meðal annars hjá Henrik Rink og Mathias Storch. Þær myndu sjálfstæða bókmenntagrein innan inúíta-þjóðháttafræði og eru mikilvægur frumefnisflokkur fyrir vísindalega endurgerð hinnar hefðbundnu seiðiðkunar og siðferðilegrar umræðu um hana.

Sérstakur undirflokkur sagnanna fjallar um tupilaka sem lýst er sem dýrablendingum og sem starfa á mörkum dýra og anda.

Þessi blendingseðli tupilakanna er sérstakt fyrirbæri í trúarbragðafyrirbærafræði og tengir tupilak-hugmyndina við almenna umbreytingar-guðfræði inúíta, þar sem mörkin milli manns, dýrs og anda eru gegnsæ. Hér liggur sérstök rannsóknarspurning um myndun blendingsvætta.

Mikilvæg breyting á tupilak-hugtakinu hófst á 1880 áratugnum í Austur-Grænlandi. Evrópskir gestir spurðu seiðmenn um útlit tupilakanna. Þar sem hinir eiginlegu tupilakar voru ósýnilegir eða formlausir og leystust upp jafnskjótt og verkefni þeirra var lokið, skáru seiðmennirnir út líkön úr rostungstönn, hreindýrshorni og síðar steini. Þessi líkön voru sýnishlutir, ekki töfrandi virk tupilak-vætti.

Úr þessum líkönum þróaðist sjálfstæð handverkshefð. Grænlenskur tupilak-útskurður nútímans sýnir afmyndaðar, blendingskenndar vættir með mannlegum, dýrslegum og hugmyndaríkum einkennum. Þessi útskurður er mikilvægur efnahagslegur þáttur fyrir Grænland og er til staðar í hverri ferðamannaverslun. Fjölbreytnin í fagurfræði er mikil og endurspeglar sköpunargáfu hvers útskurðarmanns.

Vísindalega séð er þessi umbreyting sígilt dæmi um afhelgun trúarlegs hugtaks. Tupilak sem andavera er nánast horfinn úr hugmyndaheiminum, en tupilak sem útskurðarmynd er heimsfrægur. Þessi tvö svið þarf að aðgreina skýrt ef skilja á trú inúíta til fulls. Þessi munur er í dag útskýrður berum orðum í grænlenskum skólum og söfnum.

Í vísindalegum samanburði heyrir tupilak til flokks smíðaðra árásaranda sem eru þekktir í mörgum menningarheimum. Byggingarlega svipaðir eru hinn hebreski golem, javanski tuju, haítíski zonbi-fléttan og að nokkru leyti hin forna katadesmos-bölvunartafla. Öllum þessum er sameiginlegt markvisst efnislegt smíði virkrar vættar.

Innan norðurskautssvæðisins eru hliðstæður í hefð Tsjúktja og Yupika, sem einnig þekkja smíðaða árásaranda, en með öðrum efnislegum og trúarlegum einkennum. Hjá Sömum samsvarar tupilak í grunninn útskornum andavættum sem gegndu hlutverki í samísku sjamanisma, án þess að gera megi ráð fyrir beinum sögulegum tengslum.

Tupilak-iðkunin skilur sig frá vestrænum hugmyndum um svartan galdur að því leyti að hún er ekki fordæmd á siðferðilegan hátt fyrst og fremst. Hún er áhættusöm, en innan gildismats inúíta er hún lögmætur, þótt hættulegur, valkostur í deilumálum. Þessi siðferðilega staða gerir tupilak-iðkunina athyglisverða frá trúarheimspekilegu sjónarhorni og aðgreinir hana greinilega frá kristilega-siðferðilegum hugmyndum um skaðlegan galdur.

Auk þess má benda á hliðstæðuna við mesópótamískar Lamashtu-særingar, þar sem einnig má greina samsetningu skaðasmíðar og verndandi iðkunar, án þess að gera þurfi ráð fyrir sögulegum tengslum.

Þessar byggingarlegu hliðstæður eru sérstakt rannsóknarsvið í vísindalegri umræðu um alhliða mynstur skaðagaldurs og staðfesta byggingarlegt samræmi slíkra iðkana þvert á menningarheima.

Með trúboðinu sem Hans Egede hóf á Vestur-Grænlandi árið 1721 og sem hinar móravísku og dansk-lútersku kirkjur héldu áfram, kom mikill þrýstingur á tupilak-iðkunina. Hún var talin djöfulleg, bönnuð af kirkjunni og félagslega útskúfuð. Á Austur-Grænlandi, sem var ekki trúboðað af krafti fyrr en seint á 19. öld, hélst iðkunin lengst við.

Vísindalega er erfitt að tímasetja nákvæmlega hvenær framleiðsla á ekta tupilökum leið undir lok. William Thalbitzer greinir enn árið 1923 frá fólki sem hafði gert tupilaka í æsku sinni, eða að minnsta kosti sagðist hafa gert það. Á seinni hluta 20. aldar lifir tupilakinn aðeins áfram í tréskurðarlist og frásagnarbókmenntum.

Í skólabókum og söfnum Grænlands er tupilak-hefðin í dag kynnt með kennslufræðilegri nákvæmni. Munurinn á milli sögulegrar galdra og samtímalistar er skýrt afmarkaður til að koma í veg fyrir misskilning. Þessi kennslufræðilega framsetning er sjálfstætt rannsóknarsvið innan trúarbragðakennslufræði og dæmi um hvernig miðla má nýlendubreyttri trúarsögu.

Núverandi rannsóknir á tupilak fara fyrst og fremst fram á Grænlandi sjálfu, meðal annars við Greenland National Museum and Archives í Nuuk og í þjóðfræðistofnunum dönsku háskólanna. Robert Petersen, Birgitte Sonne og Jens Rosing hafa lagt fram grunnrannsóknir á tupilak-iðkuninni og myndsögu hennar sem njóta viðurkenningar í alþjóðlegri fræðilegri umræðu.

Alþjóðlegar viðtökur eru tvískiptar. Á meðan fræðileg bókmenntafræði fjallar um tupilakinn sem sögulega og trúarlega flokkun, ræður í dægurmenningu notkunin sem dulspekilegt eða skrautlegt myndefni. Þessi mismunur er sjálfstætt umfjöllunarefni vísindalegrar sjálfsskoðunar um nýlenduákröfnun frumbyggjatrúarbragða og siðferðilega vandkvæði slíkrar ákröfnunar.

Innan inúíta-dreifbýlisins hefur tupilakinn haldist tákn sjálfsmyndar án þess að vera endurvakinn sem töfraiðkun. Þessi tvíræða afstaða, að varðveita táknið en yfirgefa iðkunina vísvitandi, er fræðilega upplýsandi og sýnir sértæka ákröfnun hefðbundinna hugtaka í mótun nútíma sjálfsmyndar frumbyggja.

Tengd eru færslurnar Tornarssuk, Sedna, Sila, Anguta, Nanook, Pinga, Igaluk, Malina og Qailertetang. Menningarmiðstöðin Inúíta-hefð rammar inn trúarsöguna. Byggingarlega áþekkir smíðaandar finnast í röð samísku færslnanna samísku og í fjölmörgum öðrum hefðum um allan heim.