ทูพิลัก - วิญญาณแก้แค้นที่สร้างขึ้นเองในประเพณีของกรีนแลนด์
โดย Ralf Ittermann · ตรวจสอบล่าสุดเมื่อ
ทูพิลัก ในประเพณีชาวอินูอิตแห่งกรีนแลนด์คือสิ่งมีชีวิตที่สร้างขึ้นอย่างเจตนาจากซากสัตว์และซากมนุษย์ โดยหมอผีใช้เพื่อทำร้ายหรือสังหารศัตรู ในปัจจุบันคำนี้เป็นที่รู้จักในระดับนานาชาติโดยเฉพาะในฐานะรูปแกะสลักจากกระดูกหรือหิน ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา ทูพิลักจัดอยู่ในกลุ่มหายากของวิญญาณรุกรานที่สร้างขึ้นเอง
ประวัติโดยย่อ: ทูพิลัก
แง่มุมสำคัญของทูพิลักโดยสรุป ช่องข้อมูลต่อไปนี้ครอบคลุมต้นกำเนิด ผลกระทบ รูปลักษณ์ หน้าที่ การป้องกัน และสิ่งที่เทียบเคียงได้
ทูพิลักมีต้นกำเนิดจากประเพณีของกรีนแลนด์ โดยเฉพาะบริเวณชายฝั่งตะวันออกและอ่าวดิสโก ชื่อนี้มาจากคำว่า tupi ซึ่งหมายถึงบรรพบุรุษหรือวิญญาณของผู้ที่เสียชีวิต และมีความหมายโดยประมาณว่ารูปบรรพบุรุษหรือสิ่งมีชีวิตแห่งวิญญาณ แหล่งข้อมูลมีตั้งแต่ฮันส์ เอเกเดอในศตวรรษที่ 18 ผ่านเฮนริก ริงก์ ไปจนถึงวิลเลียม ทาลบิทเซอร์และโรเบิร์ต เปเตอร์เซนในศตวรรษที่ 20
ทูพิลักมุ่งไปที่ศัตรูของหมอผี ซึ่งมันมีหน้าที่ทำร้ายหรือสังหาร หากศัตรูเองเป็นหมอผีผู้ทรงพลัง เขาสามารถป้องกันสิ่งมีชีวิตนี้และส่งมันกลับไปหาผู้สร้างได้ ตำนานเล่าถึงทูพิลักที่พลาดไปโจมตีผู้บริสุทธิ์ หรือหลุดจากการควบคุมแล้วเร่ร่อนเป็นวิญญาณร้ายไปทั่วทุนดรา
ทูพิลักตัวจริงถือกันว่ามองไม่เห็นหรือไร้รูปร่างแน่นอน และสลายไปเมื่อทำภารกิจเสร็จ รูปนี้สร้างขึ้นจากกระดูกของสัตว์หลายชนิด เส้นผม เส้นเอ็น บางครั้งก็มีชิ้นส่วนศพหรือเสื้อผ้าของศัตรู รูปแกะสลักในปัจจุบันที่ทำจากฟันวาฬ เขากวางเรนเดียร์หรือกระดูก แสดงสิ่งมีชีวิตลูกผสมที่บิดเบี้ยว มีลักษณะของมนุษย์ สัตว์ และสิ่งมหัศจรรย์
หมอผีประกอบรูปนี้ขึ้นในที่ห่างไกล สวดบทเพลงและมนตร์เหนือมัน ให้มันดูดนมจากใต้รักแร้หรือหน้าตัก และถ่ายทอดพลังชีวิตให้ จากนั้นจึงปล่อยมันลงน้ำหรือในหิมะเพื่อไปตามหาศัตรู ความเสี่ยงที่จะถูกขับไล่ แก้แค้น และตายด้วยทูพิลักของตนเอง ทำให้การใช้เป็นเรื่องยกเว้น
ผู้ที่สงสัยว่ามีทูพิลักมุ่งมาที่ตน จะไปหาหมอผีที่สามารถดักจับ ระบุตัว และส่งมันกลับได้ด้วยความช่วยเหลือของทอร์ไนต์ของเขา วิธีอื่นได้แก่ เครื่องรางป้องกันภัย การปิดทางเข้าอิกลูด้วยพิธีกรรมบางอย่าง และการปฏิบัติตามข้อห้ามที่ทำให้ทูพิลักอ่อนแรง
ทูพิลักจัดอยู่ในกลุ่มวิญญาณก้าวร้าวที่ถูกสร้างขึ้น มีโครงสร้างใกล้เคียงกับโกเลมของชาวฮีบรู tuju ของชวา zonbi ของเฮติ และแผ่นจารึกสาปแช่งโบราณ katadesmos ชาวชุกชีและยูปิกก็รู้จักวิญญาณก้าวร้าวที่ถูกสร้างขึ้นเช่นกัน ส่วนในหมู่ชาวซามิ วิญญาณที่แกะสลักขึ้นมีลักษณะสอดคล้องกันในเชิงโครงสร้าง โดยไม่ต้องสันนิษฐานว่ามีความเกี่ยวพันทางประวัติศาสตร์โดยตรง
การจำแนกประเภทและโปรไฟล์สั้น
ในการจำแนกประเภททางวิทยาศาสตร์ศาสนา ทูพิลักอยู่ในกลุ่มหายากของสิ่งมีชีวิตทางจิตที่สร้างขึ้นเอง
ต่างจาก เซดนา ซีลา หรือ ทอร์นาร์สสุก ซึ่งถือว่าเป็นอำนาจจักรวาลหรืออำนาจช่วยเหลือที่มีอยู่แล้ว ทูพิลักคือสิ่งประดิษฐ์ที่สร้างขึ้นอย่างตั้งใจเพื่อวัตถุประสงค์เฉพาะ คือการทำร้ายศัตรู มิติการสร้างสรรค์นี้ทำให้ทูพิลักแตกต่างโดยพื้นฐานจากสรรพสิ่งอื่น ๆ ในวิหารเทพของชาวอินูอิต
แหล่งข้อมูลเกี่ยวกับทูพิลักมีจุดศูนย์กลางอยู่ที่กรีนแลนด์ โดยเฉพาะชายฝั่งตะวันออกและอ่าวดิสโก ครอบคลุมตั้งแต่ศตวรรษที่ 18 ในงานของ Hans Egede ผ่าน Henrik Rink ในศตวรรษที่ 19 ไปจนถึง William Thalbitzer และ Robert Petersen ในศตวรรษที่ 20
ในบริเวณอาร์กติกกลางของแคนาดาก็มีการบันทึกคำที่เกี่ยวข้อง เช่น tupilaq หรือ tuurngaq qungasiq แต่บางครั้งมีความหมายที่แตกต่างออกไป ความเฉพาะเจาะจงในระดับภูมิภาคนี้มีคุณค่าทางวิทยาศาสตร์
ปัจจุบันทูพิลักดำรงอยู่สองชั้นควบคู่กัน คือในฐานะแนวคิดทางประวัติศาสตร์ของสิ่งมีชีวิตก่อความเสียหายที่สร้างขึ้นจริงและปลุกเสกด้วยเวทมนตร์ และในฐานะชื่อเรียกรูปแกะสลักจากงาวาฬ เขากวางเรนเดียร์ และกระดูก ซึ่งพัฒนาขึ้นในฐานะงานหัตถกรรมของกรีนแลนด์ตั้งแต่ทศวรรษ 1880 ความซ้อนทับสองชั้นนี้ทำให้การอภิปรายใด ๆ เกี่ยวกับทูพิลักต้องใช้ความพิถีพิถันทางวิธีการและการแยกแยะที่รอบคอบ
ในกรณีทูพิลัก การวิจัยสมัยใหม่ได้ขยายเครื่องมือทางวิธีการและเชื่อมโยงความแม่นยำทางชาติพันธุ์วิทยา การวิจารณ์แหล่งข้อมูลทางภาษาศาสตร์ และมุมมองเชิงเปรียบเทียบเข้าด้วยกัน การปรับปรุงนี้มีความจำเป็นเป็นพิเศษที่นี่ เพราะงานนำเสนอของตะวันตกในยุคก่อนมักทำให้สิ่งมีชีวิตก่อความเสียหายที่สร้างขึ้นนี้ดูน่าตื่นเต้นเกินจริง ชุมชนความรู้อินูอิตซึ่งปัจจุบันมีส่วนร่วมในการวิจัยด้วยตนเองได้แก้ไขการระบุลักษณะที่บางส่วนได้รับอิทธิพลจากยุคอาณานิคม
นิรุกติศาสตร์และประวัติคำ
ในทางนิรุกติศาสตร์ tupilak หรือ tupilaq มาจากรากศัพท์ tupi- ซึ่งในภาษาอินูอิตหลายภาษาหมายถึงบรรพบุรุษหรือวิญญาณของผู้ตาย ดังนั้นทูพิลักจึงหมายถึงรูปลักษณ์บรรพบุรุษหรือสิ่งสร้างแห่งวิญญาณโดยตรง Robert Petersen ได้ศึกษาความสัมพันธ์กับคำที่หมายถึงวิญญาณของผู้ล่วงลับในการศึกษาประวัติศาสตร์ภาษาของเขา และสร้างสะพานทางภาษาไปสู่โลกของคนตายของชาวอินูอิต
ในภาษากรีนแลนด์มีพหูพจน์ tupilait ซึ่งใช้เรียกรวมสิ่งมีชีวิตเหล่านี้ ในการใช้งานสมัยใหม่ความหมายได้ขยายออกและมักแปลว่าสิ่งน่าสะพรึงกลัวหรือวิญญาณชั่วร้าย ซึ่งตัดทอนความหมายดั้งเดิมและสูญเสียมิติการสร้างสรรค์เฉพาะตัวไป ในทางวิทยาศาสตร์การตัดทอนนี้ต้องได้รับการพิจารณาอย่างวิพากษ์
น่าสังเกตว่าทูพิลักในทางนิรุกติศาสตร์ไม่มีความหมายเชิงลบ การประเมินเชิงลบเกิดจากหน้าที่ ไม่ใช่จากคำเองโดยตรง
ทูพิลักไม่ได้ชั่วร้ายโดยธรรมชาติ แต่ถูกใช้เพื่อการรุกราน ความเป็นกลางทางจริยธรรมของคำเองนี้น่าสนใจในทางวิทยาศาสตร์ เพราะแสดงให้เห็นว่าการตัดสินทางศีลธรรมเกิดขึ้นจากการใช้งานตามเจตนาเท่านั้น
เพิ่มเติมจากนั้น มุมมองทางสังคมวิทยาศาสนาเกี่ยวกับบทบาทที่ทูพิลักมีในระเบียบสังคมของชุมชนอินูอิตดั้งเดิมก็มีคุณค่าที่น่าพิจารณา
เนื่องจากสิ่งมีชีวิตเช่นนี้ถูกมุ่งเป้าไปยังศัตรูอย่างเจตนา จึงสามารถอ่านได้อย่างชัดเจนว่าโครงสร้างทางศาสนาไม่ได้แยกออกจากการปฏิบัติทางสังคม แต่ถักทอเข้ากันอย่างแน่นหนา ความเชื่อมโยงนี้ก่อตัวเป็นสาขาการวิจัยมานุษยวิทยาศาสนาเฉพาะของตัวเอง ซึ่ง Frédéric Laugrand และ Jarich Oosten เป็นผู้บุกเบิกอย่างเป็นระบบ
การสร้างในทางปฏิบัติดั้งเดิม
แหล่งข้อมูลทางชาติพันธุ์วิทยา โดยเฉพาะในงานของ Henrik Rink และ William Thalbitzer บรรยายกระบวนการสร้างทูพิลักอย่างละเอียด หมอผีที่ต้องการทำร้ายศัตรูจะลักลอบเก็บรวบรวมส่วนประกอบต่าง ๆ ได้แก่ กระดูกจากสัตว์หลายชนิด เส้นผม เอ็น และบางครั้งชิ้นส่วนจากศพหรือเสื้อผ้าของศัตรูเอง
ส่วนประกอบเหล่านี้จะถูกนำมาประกอบเป็นรูปร่างในสถานที่สันโดษ มักเป็นซอกหิน หรือถ้ำ
เหนือรูปร่างนี้จะมีการขับร้องและร่ายคาถา หมอผีจะป้อนสิ่งมีชีวิตนั้นจากรักแร้หรือตักของตนและถ่ายโอนพลังชีวิตให้แก่มัน จากนั้นจึงปล่อยรูปร่างนั้นลงในน้ำหรือหิมะเพื่อตามหาและสังหารศัตรู
หากศัตรูเป็นหมอผีที่มีพลังอำนาจมากกว่า เขาสามารถต้านทานทูพิลักหรือส่งมันกลับไปยังผู้สร้าง ซึ่งทำให้การปฏิบัตินี้มีความเสี่ยงอย่างมาก
ในทางวิทยาศาสตร์ การปฏิบัตินี้น่าสนใจเพราะมันตั้งอยู่บนทฤษฎีการปลุกให้มีชีวิตซึ่งซ้อนทับกับคำสอนเรื่องวิญญาณช่วยเหลือของหมอผี ทูพิลักเป็นรูปแบบหนึ่งของเวทมนตร์เชิงสร้างสรรค์ที่ในจักรวาลวิทยาอินูอิตทั้งได้รับอนุญาตและมีภาระทางจริยธรรม ในทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา นี่คือรูปแบบผสมระหว่างเวทมนตร์เชิงสร้างสรรค์และการปลุกวิญญาณวิญญาณ
การสร้างเองก็เป็นการกระทำที่เสี่ยงอันตราย ผู้ที่ถูกจับได้จะเสี่ยงต่อการถูกสังคมรังเกียจ การแก้แค้นจากครอบครัวของศัตรู หรือการตายจากทูพิลักของตนเอง โครงสร้างความเสี่ยงนี้ทำให้ระเบียบสังคมมีความมั่นคงและทำให้การใช้ทูพิลักเป็นข้อยกเว้นมากกว่ากฎเกณฑ์ แม้ว่าเรื่องราวต่าง ๆ จะสร้างความประทับใจว่าเป็นการปฏิบัติที่บ่อยกว่าความเป็นจริง
เมื่อเปรียบเทียบกับการปฏิบัติของหมอผีอินูอิตอื่น ๆ การสร้างทูพิลักได้รับการบรรยายอย่างละเอียดผิดปกติ เพราะถือว่าเป็นความผิดปกติที่อันตรายและด้วยเหตุนี้จึงกระตุ้นความสนใจเป็นพิเศษจากนักชาติพันธุ์วิทยาต่อผู้ให้ข้อมูล ความเบี่ยงเบนของแหล่งข้อมูลนี้ต้องได้รับการไตร่ตรองทางวิทยาศาสตร์ เพราะอาจทำให้การปฏิบัติทูพิลักในการรับรู้ดูใหญ่กว่าที่เป็นจริง
ในวิทยาศาสตร์ศาสนาเชิงเปรียบเทียบ ทูพิลักถูกอ่านในฐานะส่วนหนึ่งของภูมิทัศน์ทางศาสนาจักรวาลที่แผ่ขยายกว่าหลายพันกิโลเมตรด้วยโครงสร้างที่คงที่อย่างน่าทึ่ง ความเสถียรของโครงสร้างนี้ในทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนาถือเป็นหนึ่งในผลการค้นพบที่โดดเด่นที่สุดของสาขาวิชาและยังคงเป็นที่ถกเถียงจนถึงปัจจุบัน
การปฏิบัติตอบโต้เชิงป้องกัน
สำหรับตูพิลักนั้น มีแนวปฏิบัติเชิงอะโพโทรเปอิกที่เป็นที่ยอมรับอยู่ชุดหนึ่ง ผู้ที่รู้สึกสงสัยว่าตูพิลักกำลังมุ่งหน้ามาหาตน จะไปพึ่งหมอผีซึ่งสามารถสกัดกั้น ระบุตัวตน และส่งตูพิลักกลับคืนได้ด้วยความช่วยเหลือของตอร์ไนต์ อันได้แก่วิญญาณผู้ช่วยของตน
หากตูพิลักหวนกลับไปหาผู้สร้างของมัน มันก็จะนำพาความตายที่ถูกกำหนดไว้มาสู่ผู้นั้น ความสัมพันธ์แบบตอบแทนนี้ถือเป็นรูปแบบเฉพาะอย่างหนึ่งในเชิงปรากฏการณ์วิทยาทางศาสนา
แนวปฏิบัติเชิงป้องกันอื่น ๆ ได้แก่ การสวมใส่เครื่องรางเชิงอะโพโทรเปอิก การปิดทางเข้าอิกลูด้วยพิธีกรรมเฉพาะ และการปฏิบัติตามกฎข้อห้ามทั่วไป ซึ่งการปฏิบัติตามกฎเหล่านี้มีจุดประสงค์เพื่อทำให้ตูพิลักอ่อนแอลง ประสิทธิผลของมาตรการเหล่านี้เป็นประเด็นศรัทธาและประสบการณ์หลักที่ได้รับการกล่าวถึงอย่างละเอียดในวรรณกรรมเล่าเรื่องของกรีนแลนด์ และถือเป็นส่วนสำคัญส่วนหนึ่งของคลังวรรณกรรมมุขปาฐะ
สิ่งที่น่าสังเกตในเชิงวิชาการคือ แนวปฏิบัติเกี่ยวกับตูพิลักได้ก่อให้เกิดทั้งวาทกรรมเชิงคุกคามและวาทกรรมเชิงป้องกันไปพร้อมกัน ความเป็นไปได้ของการใช้ในเชิงก้าวร้าวได้ยกระดับความสำคัญทางสังคมของบรรดาหมอผีในฐานะหน่วยพิทักษ์คุ้มครอง และในขณะเดียวกันก็เป็นการรักษาเสถียรภาพของระเบียบสังคม เนื่องจากความขัดแย้งที่เปิดเผยมักถูกหลีกเลี่ยง หน้าที่ทางสังคมการเมืองของการขู่ด้วยตูพิลักนี้ถือเป็นหัวข้อการวิจัยอิสระหัวข้อหนึ่งในสังคมวิทยาศาสนา
เรื่องเล่าตำนานและนิทานพื้นบ้านเกี่ยวกับทูพิลัก
วรรณกรรมการบอกเล่าของกรีนแลนด์ตะวันออกมีเรื่องราวทูพิลักมากมายซึ่งทูพิลักหวนกลับมาหาผู้สร้างเพราะศัตรูที่เลือกมามีพลังมากเกินไป เรื่องเล่าที่รู้จักกันดีเล่าถึงหมอผีที่ส่งทูพิลักไปยังคู่แข่ง แต่คู่แข่งนั้นรับรู้ถึงพลังของมัน ต้านทานมัน และส่งกลับไปยังผู้ส่ง ผู้สร้างจึงตายในอิกลูของตนเอง
เรื่องอื่น ๆ พูดถึงทูพิลักที่ทำร้ายผู้บริสุทธิ์โดยความผิดพลาด หรือทูพิลักที่หลุดพ้นจากการควบคุมของผู้สร้างและล่องลอยไปเป็นวิญญาณก่อความเสียหายในทุ่งทุนดรา
เรื่องราวเหล่านี้ไม่ใช่แค่การบันเทิง แต่ทำหน้าที่เป็นคำเตือนทางจริยธรรม ผู้ที่สร้างทูพิลักเสี่ยงชีวิตของตนเอง มิติด้านการสอนของเรื่องราวเหล่านี้เป็นหัวข้อเฉพาะในการสอนศาสนา
เรื่องราวทูพิลักมีการบันทึกอย่างแพร่หลายในคอลเล็กชันของกรีนแลนด์ เช่น ในงานของ Henrik Rink และ Mathias Storch เรื่องราวเหล่านี้ก่อตัวเป็นประเภทวรรณกรรมอิสระภายในวัฒนธรรมพื้นบ้านของชาวอินูอิตและเป็นคลังแหล่งข้อมูลสำคัญสำหรับการสร้างใหม่ทางวิทยาศาสตร์ของการปฏิบัติหมอผีดั้งเดิมและวาทกรรมจริยธรรมของมัน
กลุ่มย่อยเฉพาะของเรื่องราวกล่าวถึงทูพิลักที่ถูกบรรยายว่าเป็นสัตว์ผสมพันธุ์ที่ทำงานอยู่ที่ขอบเขตระหว่างสัตว์และวิญญาณ
ลักษณะผสมพันธุ์ของทูพิลักนี้เป็นปรากฏการณ์เฉพาะในทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนาและเชื่อมโยงแนวคิดทูพิลักกับเทววิทยาการแปลงรูปทั่วไปของชาวอินูอิต ซึ่งขอบเขตระหว่างมนุษย์ สัตว์ และวิญญาณมีความซึมผ่านได้ ที่นี่มีคำถามการวิจัยเฉพาะเกี่ยวกับการสร้างสิ่งมีชีวิตผสมพันธุ์
จากวิญญาณก่อความเสียหายสู่รูปแกะสลัก
การเปลี่ยนแปลงที่สำคัญของแนวคิดทูพิลักเริ่มต้นในทศวรรษ 1880 ในกรีนแลนด์ตะวันออก ผู้มาเยือนชาวยุโรปถามหมอผีเกี่ยวกับรูปลักษณ์ของทูพิลัก เนื่องจากทูพิลักแท้จริงนั้นล่องหนหรือไม่มีรูปร่างและสลายตัวไปทันทีหลังจากทำหน้าที่เสร็จสิ้น หมอผีจึงแกะสลักแบบจำลองจากงาวาฬ เขากวางเรนเดียร์ และต่อมาจากหิน แบบจำลองเหล่านี้เป็นวัตถุสาธิต ไม่ใช่ทูพิลักที่มีฤทธิ์ทางเวทมนตร์
จากแบบจำลองเหล่านี้เกิดงานหัตถกรรมศิลปะอิสระขึ้น รูปแกะสลักทูพิลักของกรีนแลนด์ในปัจจุบันแสดงให้เห็นสิ่งมีชีวิตผสมพันธุ์ที่บิดเบี้ยวพร้อมลักษณะของมนุษย์ สัตว์ และจินตนาการ รูปแกะสลักเหล่านี้เป็นปัจจัยทางเศรษฐกิจสำคัญสำหรับกรีนแลนด์และมีอยู่ในการค้าการท่องเที่ยวทุกแห่ง ความหลากหลายทางสุนทรียศาสตร์นั้นมากและสะท้อนถึงความคิดสร้างสรรค์ส่วนตัวของช่างแกะสลักแต่ละคน
ในทางวิทยาศาสตร์ การเปลี่ยนแปลงนี้เป็นตัวอย่างในตำราเรียนของการทำให้หมวดหมู่ทางศาสนากลายเป็นสิ่งทางโลก ทูพิลักในฐานะสิ่งมีชีวิตทางจิตแทบจะหายไปจากจินตนาการแล้ว ในขณะที่ทูพิลักในฐานะรูปแกะสลักเป็นที่รู้จักกันทั่วโลก ทั้งสองชั้นต้องแยกออกจากกันอย่างชัดเจนเมื่อต้องการทำความเข้าใจศาสนาของชาวอินูอิต ความแตกต่างนี้ยังได้รับการสื่อสารอย่างชัดเจนในโรงเรียนและพิพิธภัณฑ์ของกรีนแลนด์ในปัจจุบัน
ทูพิลักในการเปรียบเทียบสิ่งมีชีวิตก่อความเสียหายอื่น ๆ
ในการเปรียบเทียบทางวิทยาศาสตร์ ทูพิลักจัดอยู่ในหมวดหมู่ของวิญญาณรุกรานที่สร้างขึ้น ซึ่งมีหลักฐานในหลายวัฒนธรรม ที่มีความเกี่ยวข้องทางโครงสร้าง ได้แก่ โกเลมของชาวฮีบรู tuju ของชวา ซอมบี้ (zonbi) ในไฮติ และในแง่หนึ่งยังรวมถึงแผ่นสาปแช่ง katadesmos ในยุคโบราณ สิ่งที่ทั้งหมดมีร่วมกันคือการสร้างวัตถุที่มีประสิทธิภาพอย่างเจตนา
ภายในพื้นที่จักรวาลขั้วโลก มีความคล้ายคลึงในประเพณีชุคชีและยูปิกซึ่งรู้จักวิญญาณรุกรานที่สร้างขึ้น แต่มีลักษณะเฉพาะทางวัสดุและพิธีกรรมที่แตกต่างกัน ในบรรดาซามิ ทูพิลักมีความคล้ายคลึงทางโครงสร้างกับสิ่งมีชีวิตทางจิตที่แกะสลักไว้ซึ่งมีบทบาทในลัทธิหมอผีของชาวซามิ โดยไม่จำเป็นต้องสันนิษฐานถึงความเกี่ยวข้องทางประวัติศาสตร์โดยตรง
การปฏิบัติทูพิลักแตกต่างจากแนวคิดตะวันตกเกี่ยวกับเวทมนตร์ดำตรงที่มันไม่ถูกปฏิเสธโดยหลักในทางจริยธรรม มันเสี่ยงอันตราย แต่ภายในระบบคุณค่าของชาวอินูอิตถือเป็นทางเลือกที่ถูกต้อง แม้จะอันตราย ในกรณีความขัดแย้ง จุดยืนทางจริยธรรมนี้ทำให้การปฏิบัติทูพิลักน่าสนใจในทางปรัชญาศาสนาและแตกต่างอย่างชัดเจนจากแนวคิดที่ได้รับอิทธิพลจากศีลธรรมคริสเตียนเกี่ยวกับเวทมนตร์ที่เป็นอันตราย
นอกจากนี้ควรชี้ให้เห็นถึงความคล้ายคลึงกับการร่ายคาถาลามาชตู (Lamashtu) ของเมโสโปเตเมีย ซึ่งในนั้นก็พบการผสมผสานระหว่างการสร้างความเสียหายและการปฏิบัติป้องกันอันตรายเช่นกัน โดยไม่จำเป็นต้องสันนิษฐานถึงความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์
ความคล้ายคลึงทางโครงสร้างเหล่านี้เป็นสาขาการวิจัยเฉพาะในการอภิปรายทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับรูปแบบสากลของเวทมนตร์ก่อความเสียหาย และเป็นหลักฐานของความคงที่ทางโครงสร้างของการปฏิบัติเหล่านี้ข้ามวัฒนธรรม
การเผยแผ่ศาสนา การห้ามปราม และความทรงจำ
ด้วยการเผยแผ่ศาสนาที่ Hans Egede เริ่มต้นในปี ค.ศ. 1721 ในกรีนแลนด์ตะวันตกและคริสตจักรโมราเวียและลูเทอรันของเดนมาร์กดำเนินต่อมา การปฏิบัติทูพิลักจึงอยู่ภายใต้แรงกดดันอย่างหนัก ถูกถือว่าเป็นของมาร ถูกห้ามโดยคริสตจักร และถูกสังคมรังเกียจ ในกรีนแลนด์ตะวันออกซึ่งได้รับการเผยแผ่ศาสนาอย่างเข้มข้นเพียงในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 การปฏิบัตินี้คงอยู่นานที่สุด
ในทางวิทยาศาสตร์เป็นเรื่องยากที่จะระบุวันที่แน่นอนของการสูญหายของการสร้างทูพิลักแท้จริง William Thalbitzer รายงานในปี ค.ศ. 1923 ว่ายังมีบุคคลที่เคยสร้างทูพิลักในวัยเยาว์หรืออย่างน้อยก็อ้างว่าได้ทำเช่นนั้น ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 ทูพิลักดำรงอยู่ต่อไปได้เพียงในงานแกะสลักและวรรณกรรมการบอกเล่าเท่านั้น
ในตำราเรียนและพิพิธภัณฑ์ของกรีนแลนด์ประเพณีทูพิลักได้รับการถ่ายทอดในปัจจุบันด้วยความพิถีพิถันทางการสอน ความแตกต่างระหว่างเวทมนตร์ทางประวัติศาสตร์และศิลปะร่วมสมัยได้รับการระบุอย่างชัดเจนเพื่อป้องกันความเข้าใจผิด การปฏิบัติด้านการสอนนี้เป็นสาขาการวิจัยอิสระในการสอนศาสนาและเป็นตัวอย่างของการถ่ายทอดประวัติศาสตร์ศาสนาที่ถูกเปลี่ยนแปลงโดยลัทธิอาณานิคม
การวิจัยและการรับรู้ในปัจจุบัน
การวิจัยปัจจุบันเกี่ยวกับทูพิลักเกิดขึ้นโดยเฉพาะในกรีนแลนด์เอง เช่น ที่ Greenland National Museum and Archives ในนูอุก และในสถาบันชาติพันธุ์วิทยาของมหาวิทยาลัยเดนมาร์ก Robert Petersen, Birgitte Sonne และ Jens Rosing ได้นำเสนอการศึกษาพื้นฐานเกี่ยวกับการปฏิบัติทูพิลักและประวัติภาพของมัน ซึ่งได้รับการยอมรับในวาทกรรมการวิจัยนานาชาติ
การรับรู้ในระดับนานาชาติแบ่งออกเป็นสองส่วน ในขณะที่วรรณกรรมวิชาการปฏิบัติต่อทูพิลักในฐานะหมวดหมู่ทางประวัติศาสตร์และพิธีกรรม วัฒนธรรมสมัยนิยมกลับครอบครองด้วยการใช้งานเป็นลวดลายลึกลับหรือตกแต่ง ความแตกต่างนี้เป็นหัวข้อของการไตร่ตรองทางวิทยาศาสตร์เฉพาะเกี่ยวกับการยึดครองศาสนาชนพื้นเมืองแบบอาณานิคมและปัญหาทางจริยธรรมของการยึดครองดังกล่าว
ในกลุ่มคนพลัดถิ่นชาวอินูอิต ทูพิลักยังคงเป็นสัญลักษณ์อัตลักษณ์โดยไม่ได้รับการฟื้นฟูในฐานะการปฏิบัติทางเวทมนตร์ ทัศนคติคู่ขนานนี้คือการรักษาสัญลักษณ์ไว้แต่ละทิ้งการปฏิบัติอย่างตั้งใจ มีคุณค่าทางวิทยาศาสตร์และแสดงให้เห็นการยึดถือแนวคิดดั้งเดิมอย่างเลือกสรรในการสร้างอัตลักษณ์ชนพื้นเมืองสมัยใหม่
ความเชื่อมโยงในสารานุกรม
หัวข้อที่เกี่ยวข้อง ได้แก่ ทอร์นาร์สสุก เซดนา ซีลา อังกูตา นานูก ปิงา อิกาลุก มาลินา และ ไคเลอร์เทตัง ศูนย์กลางวัฒนธรรม ประเพณีอินูอิต เป็นกรอบประวัติศาสตร์ศาสนา วิญญาณสร้างสรรค์ที่มีโครงสร้างคล้ายกันพบได้ในชุดหัวข้อซามิ และในประเพณีอื่น ๆ อีกมากมายทั่วโลก
การสร้างทูพิลักในการบอกเล่า
ทูพิลักในการบอกเล่าของชาวอินูอิตแห่งกรีนแลนด์ไม่ใช่สิ่งมีชีวิตที่เกิดมาเอง แต่เป็นสิ่งที่สร้างขึ้น
ตามคำบรรยายที่มาจากบันทึกของการสำรวจทูเลครั้งที่ห้าภายใต้การนำของ Knud Rasmussen และจากรายงานการเดินทางเก่ากว่านั้น บุคคลที่ต้องการทำร้ายผู้อื่นจะประดิษฐ์สิ่งสร้างนั้นอย่างลับ ๆ จากวัสดุหลายชนิด ได้แก่ กระดูก ส่วนต่าง ๆ ของสัตว์ ชิ้นส่วนหนังสัตว์ เอ็น และบางครั้งบางส่วนจากร่างกายเด็กหรือจากผู้ล่วงลับ
ส่วนประกอบเหล่านี้ถูกนำมาประกอบเป็นรูปร่างเล็ก ๆ ที่มักไม่มีรูปทรงที่ชัดเจน ด้วยการร้องเพลง การอ้อนวอน และตามรายงานบางส่วนผ่านการสัมผัสกับร่างกายของผู้สร้างเอง รูปร่างนั้นจึงได้รับชีวิต ทูพิลักจึงเป็นเครื่องมือของเวทมนตร์ก่อความเสียหาย: มันถูกส่งลงสู่ทะเลเพื่อตามหาเป้าหมายที่กำหนดและสังหารมัน
การบอกเล่าเน้นย้ำว่าทูพิลักนั้นอันตรายต่อผู้สร้างเอง หากว่าเป้าหมายที่เล็งไว้มีพลังเหนือธรรมชาติที่แข็งแกร่งกว่าหรือเป็นหมอผีเอง ก็สามารถต้านทานทูพิลักและส่งมันกลับไป ทูพิลักที่หวนกลับมาจะสังหารผู้ที่สร้างมัน
การสร้างจึงถือว่าเป็นการกระทำที่มีความเสี่ยงสูงและถูกประณามทางสังคม แหล่งข้อมูลสำหรับแนวคิดเหล่านี้ล้วนเป็นบันทึกจากภายนอก รวบรวมโดยผู้ร่วมสำรวจ นักบวช และนักเดินทาง และส่วนใหญ่อ้างอิงถึงกรีนแลนด์ตะวันออกและตะวันตก ไม่สามารถสรุปการปฏิบัติที่สอดคล้องกันสำหรับโลกอินูอิตทั้งหมดได้จากสิ่งเหล่านี้
รูปแกะสลักทูพิลักและตลาดศิลปะแบบอาณานิคม
วัตถุทูพิลักที่รู้จักกันดีที่สุดในปัจจุบันคือรูปแกะสลักขนาดเล็กจากฟัน กระดูก เขา หรือไม้ ที่แสดงรูปลักษณ์ผสมพันธุ์และหน้าตาน่าสะพรึงกลัว อย่างไรก็ตาม รูปเหล่านี้ไม่ตรงกับสิ่งสร้างแห่งเวทมนตร์ก่อความเสียหายที่บรรยายไว้ในการบอกเล่า ทูพิลักดั้งเดิมเป็นวัตถุที่ซ่อนเร้น สร้างขึ้นอย่างลับ ๆ ไม่ควรให้ใครเห็น และไม่ได้รับการเก็บรักษาหลังจากใช้งาน
รูปแกะสลักเหล่านั้นเกิดขึ้นจากการสัมผัสกับชาวยุโรปเท่านั้น นักเดินทาง มิชชันนารี และต่อมานักท่องเที่ยวต้องการรู้ว่าทูพิลักมีหน้าตาอย่างไร และชาวกรีนแลนด์จึงสร้างภาพที่มองเห็นได้ของสิ่งที่จนถึงขณะนั้นมีอยู่เพียงในจินตนาการเท่านั้น
จากการพบกันนี้พัฒนาศิลปะแกะสลักอิสระขึ้นตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 19 และโดยเฉพาะในศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะในกรีนแลนด์ตะวันออกรอบอัมมาสซาลิก รูปทูพิลักกลายเป็นส่วนสำคัญของงานหัตถกรรมของกรีนแลนด์และยังคงผลิตจนถึงปัจจุบัน
สำหรับการวิจัย การพัฒนานี้เป็นกรณีที่สอนได้ดีของประวัติวัตถุที่ได้รับอิทธิพลจากยุคอาณานิคม สิ่งที่อยู่ในพิพิธภัณฑ์และคอลเล็กชันในฐานะทูพิลักส่วนใหญ่เป็นผลิตภัณฑ์จากยุคการสัมผัส ไม่ใช่พยานหลักฐานของการปฏิบัติพิธีกรรมก่อนยุคอาณานิคม นักชาติพันธุ์วิทยาเช่น William Thalbitzer ผู้ศึกษากรีนแลนด์ตะวันออกในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ได้ระบุความแตกต่างระหว่างแนวคิดที่สืบทอดมาและรูปร่างที่มองเห็นได้ตั้งแต่เนิ่น ๆ
รูปแกะสลักทูพิลักอย่างไรก็ตามไม่ใช่เพียงของปลอมเท่านั้น แต่เป็นประเพณีศิลปะอิสระที่นำแนวคิดเก่ามาใส่ในรูปแบบวัสดุใหม่ สำหรับทุกข้อความเกี่ยวกับวัตถุทูพิลักจึงจำเป็นต้องแยกแยะว่ากำลังพูดถึงแนวคิดที่สืบทอดมาหรือศิลปะแกะสลัก
เอกสารอ้างอิง (คัดสรร)
- Henrik Rink: Tales and Traditions of the Eskimo (Edinburgh 1875)
- William Thalbitzer: The Ammassalik Eskimo (Kopenhagen 1914-1923)
- Robert Petersen: Carved Greenlandic Figures (Nuuk 1991)
- Birgitte Sonne: Worldviews of the Greenlanders (Fairbanks 2017)
- Jens Rosing: Sagn og saga fra Angmagssalik (Kopenhagen 1963)
- Hans Egede: Det gamle Grønlands nye Perlustration (Kopenhagen 1741)
ทูพิลักได้รับการพิจารณาในการบอกเล่าของชาวอินูอิตแห่งกรีนแลนด์ว่าเป็นวิญญาณแก้แค้นที่สร้างขึ้นเอง ซึ่งหมอผีหรืออันกัคโคก (Angakkoq) ปั้นจากกระดูก ซากสัตว์ และหนัง เพื่อมุ่งเป้าไปยังศัตรูโดยเฉพาะ
ในฐานะวิญญาณแก้แค้นที่สร้างขึ้นอย่างเจตนา ทูพิลักแตกต่างจากสิ่งมีชีวิตทางจิตที่ล่องลอยอย่างอิสระในประเพณีอินูอิต เพราะมันถูกมุ่งเป้าไปยังบุคคลเฉพาะและตามแหล่งข้อมูลสามารถหันกลับมาต่อต้านผู้สร้างเองได้ เมื่อเป้าหมายที่ถูกโจมตีได้รับการคุ้มครองที่แข็งแกร่งกว่าที่คาดไว้
คำสำคัญที่เกี่ยวข้อง: Tupilak Tupilaq Tupilait วิญญาณก่อความเสียหาย รูปแกะสลัก กรีนแลนด์ตะวันออก งาวาฬ Thalbitzer
iWell Guard และประเพณีการปกป้อง
iWell Guard สืบทอดแนวประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของวัตถุมงคลที่พกพาได้ ในประเพณีของชาวอินูอิตและวัฒนธรรมอื่น ๆ อีกมากมายทั่วโลก มากกว่า 40 ชั้น รวมถึง ทองคำแท้ แพลทินัม เงิน ผลิตในเยอรมนี สิทธิ์คืนสินค้าภายใน 30 วัน
ประสบการณ์ส่วนบุคคลอาจแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล ไม่ใช่ผลิตภัณฑ์ทางการแพทย์ ไม่มีการรับประกันการรักษาโรค
