Тупилак - Гренланд уламжлалын хиймэл аргаар бүтээсэн өшөөгч сүнс

Тупилак шашин судлалын ангилалд хиймэл аргаар бүтээсэн сүнсэн бодис бүхий ховор бүлэгт багтдаг.

Седна, Сила эсвэл Торнарссук зэрэг өгөгдсөн сансрын эсвэл тусалдаг хүч гэж үзэгддэг бусад дүрсийг бодвол Тупилак нь тодорхой зорилгоор буюу дайсанд хохирол учруулах зорилгоор ухамсартайгаар бүтээгдсэн бүтэц юм. Энэ бүтээлч тал нь түүнийг Инуитуудын пантеоны бусад бүх нэр томьёоноос үндсээрээ ялгаж өгдөг.

Тупилакийн тухай эх сурвалжууд ихэвчлэн Гренланд, тухайлбал зүүн эрэг ба Диско булан орчимд төвлөрдөг бөгөөд 18-р зуунд Ханс Эгеде, 19-р зуунд Хенрик Ринк, 20-р зуунд Уилльям Талбитцер ба Роберт Петерсен нар хүртэл үргэлжилдэг.

Канадын арктикийн төв хэсэгт мөн tupilaq буюу tuurngaq qungasiq зэрэг холбогдох нэр томьёо тэмдэглэгдсэн байдаг, гэхдээ тэнд утга нь заримдаа өөр байдаг. Энэ бүс нутгийн онцлог нь шинжлэх ухаанчаар сонирхол татдаг.

Өнөөдөр Тупилак хоёр давхаргаар зэрэг оршдог: нэгд, бодитоор бүтээгдэж, шидтэй амьдруулсан хохирол учруулагч оршихуйн түүхэн ойлголт болгож; хоёрт, 1880-аад оноос хойш Гренланд урлагийн хэлбэр болгон хөгжүүлсэн халим шүд, бугын эвэр, ясаар хийсэн сийлмэл дүрсийн нэр болгож. Энэ хоёр давхарга нь Тупилакийн тухай ямар ч ярилцлагыг арга зүйн хувьд нарийн ялгах шаардлагатай болгодог.

Тупилакийн хувьд сүүлийн үеийн судалгаа арга зүйн хэрэглүүрээ өргөжүүлж, угсаатны зүйн нарийвчлал, хэл шинжлэлийн эх сурвалжийн шүүмж ба харьцуулсан үзэл бодлыг нэгтгэсэн байна. Энэ нарийвчлал энд онцгой хэрэгцээтэй, учир нь эртний барууны дүрслэлүүд хиймэл аргаар бүтээсэн хохирол учруулагч оршихуйг ихэвчлэн хэт сенсацжуулж байсан бөгөөд одоо судалгаанд өөрөө оролцож буй Инуит мэдлэгийн нийгэмлэг ийм заримдаа колончлолын шинжтэй тайлбарыг залруулж байна.

Үгийн гарлын үүднээс tupilak буюу tupilaq нь хэд хэдэн Инуит хэлэнд өвөг дээдэс эсвэл нас барагсдын сүнс гэсэн утгатай tupi- язгуураас гаралтай. Тупилак нь эсвэл шууд утгаараа өвөг дээдсийн дүрс буюу сүнсэн бодис гэсэн утгатай байж болно. Роберт Петерсен хэлний түүхийн судалгаагаа явуулахдаа нас барагсдын сүнс-тэй холбоотой нэр томьёог нэгтгэн Инуитуудын нас барагсдын ертөнцтэй хэлний холбоо тогтоожээ.

Гренланд хэлэнд эдгээр оршихуйн цугласан байдлыг илэрхийлдэг tupilait гэсэн олон тооны хэлбэр ч бий. Орчин үеийн хэрэглээнд утга нь өргөжиж, ихэвчлэн аймшигтай дүрс буюу муу сүнс гэж орчуулагддаг бөгөөд энэ нь анхны утгыг хорогдуулж, тусгай бүтээлч талыг алдагдуулдаг. Шинжлэх ухааны үүднээс энэ хорогдуулсан утгыг шүүмжлэлтэй авч үзэх ёстой.

Анхаарал татах зүйл бол Тупилак нь угийн гарлын үүднээс сөрөг утгатай биш юм. Сөрөг үнэлгээ нь үгнээс биш, харин функцээс үүсдэг.

Тупилак нь угаасаа муу биш, харин түрэмгий зорилгоор ашиглагдах болсон. Үгийн ёс зүйн энэхүү тэвчээртэй байдал нь шинжлэх ухааны үүднээс сонирхолтой, учир нь энэ нь моралын үнэлгэ зорилгот хэрэглээнээс л үүсдэгийг харуулдаг.

Нэмж хэлэхэд, Тупилакийн уламжлалт Инуит нийгэмлэгийн нийгмийн дэг журамд тоглосон үүргийг шашны нийгэм судлалын үүднээс авч үзэх нь ач холбогдолтой.

Ийм оршихуй тодорхой дайсны эсрэг чиглэгддэг байсан тул түүнээс шашны бүтэц нь нийгмийн дадал зуршлаас тусгаарлагдаагүй, харин түүнтэй нягт холбоотой байсныг онцгой тод харж болно. Энэ уялдаа холбоо нь шашны хүн судлалын өвөрмөц судалгааны талбар болж, ялангуяа Фредерик Лаугранд ба Ярих Оостен нар системтэй судлаж ирсэн.

Ялангуяа Хенрик Ринк, Уильям Тальбитцер нарын угсаатны зүйн эх сурвалжид тупилак хийх арга барил нарийвчлан тодорхойлогддог. Дайсандаа хохирол учруулахыг хүссэн бөө нууцаар өөр өөр амьтдын яс, үс, шөрмөс, заримдаа хүний шарилын хэсэг эсвэл дайсныхаа хувцасны хэсгийг цуглуулдаг байв.

Эдгээр эд ангийг тусгаарлагдсан газар, ихэвчлэн хадны цуурай эсвэл агуйд дүрс болгон угсарч байв.

Энэ дүрсийн дээгүүр дуулал, ид шидийн үг хэлдэг байв. Бөө тухайн биет амьтныг суганы доор эсвэл түрүйдээ халуунаар шингээж, амин хүчээ дамжуулдаг байв. Дараа нь дүрсийг ус эсвэл цасанд суллаж, дайсныг хайж олж хороохоор явуулдаг байв.

Хэрэв дайсан нь өөрөө хүчирхэг бөө байсан бол тэрээр тупилакаас хамгаалж, эсвэл түүнийг үүсгэсэн этгэдэд эргэж чиглэж болно, энэ нь энэ арга барилд нэлээд эрсдэл бий болгосон байв.

Шинжлэх ухааны хувьд энэ практик нь органик болон органик бус хог хаягдлыг сэргээх онолд суурилдаг бөгөөд энэ нь бөөгийн туслах сүнснүүдийн сургаалтай нягт холбоотой байдгаараа сонирхолтой юм. Тупилак нь инуит ертөнцийн зохион байгуулалттай ид шид-ийн нэг хэлбэр бөгөөд зэрэгцүүлэн зөвшөөрөгддөг, мөн ёс зүйн хувьд ачаалал өгдөг зүйл юм. Шашны феноменологийн үүднээс энэ нь бүтээх ид шид болон сүнс-ийн амьдруулах шинжийг хослуулсан хосолмол хэлбэр юм.

Хийх үйл явц нь эрсдэлтэй үйлдэл байв. Илэрсэн хүн нийгмийн буруутгал, дайсны гэр бүлийн хариу үйлдэл, эсвэл өөрийн тупилакаас нас барах эрсдэлтэй тулгардаг байв. Энэ эрсдлийн бүтэц нийгмийн дэг журмыг тогтворжуулж, тупилакийн хэрэглээг норм бус, харин ер бусын үзэгдэл болгосон бөгөөд түүх өгүүлэмжүүд илүү нийтлэг практик мэт сэтгэгдэл төрүүлдэг ч энэ нь тийм биш байв.

Инуитчуудын бусад бөөгийн практиктай харьцуулбал тупилак хийх арга барил онцгойлон нарийвчлан тодорхойлогдсон нь энэ практик аюултай хазайлт гэж тооцогддог байсан бөгөөд угсаатны зүйчдэд мэдээлэгчдийн зүгээс онцгой сонирхол төрүүлсэн шалтгаантай холбоотой юм. Энэ эх сурвалжийн гажуудал шинжлэх ухааны үүднээс тусгагдах ёстой, учир нь энэ нь тупилак практикийг бодит байдалд байсан хэмжээнээс илүү тод харагдуулж болзошгүй юм.

Харьцуулсан шашин судлал-д тупилакийг мянга мянган километрийн зайд гайхалтай тогтвортой бүтэцтэйгээр давтагддаг тухайн туйлын орчмын шашны газарзүйн нэг хэсэг гэж тайлбарладаг. Энэ бүтцийн тогтвортой байдлыг шашны феноменологийн үүднээс салбарын хамгийн ажиглалттай нэг үзэгдэл гэж үздэг бөгөөд өнөөг хүртэл маргаантай хэвээр байна.

Тупилакаас хамгаалах тогтсон практикийн санг ашигладаг байв. Тупилак өөрийг нь чиглэн явж байгааг сэжигтэй хүн бөө уруу хандаж, тэрээр торнайт, өөрөөр хэлбэл туслах сүнснүүдийн тусламжтайгаар тупилакийг барьж, таньж, буцаан илгээж чадна.

Тупилак хэрэв өөрийг нь бүтээгчид эргэж очвол түүнд заасан үхлийг авчирдаг байв. Энэ харилцан хамааралт байдал шашны феноменологийн үүднээс тусгай нэг хэв маяг юм.

Бусад хамгаалалтын практикт аюул хамгаалах шидтэй бахь зүүх, иглугийн орох хаалгыг тодорхой ёслолоор бөглөх, мөн тупилакийг сулруулах зорилготой ерийн хориг дүрмийг сахих зэрэг байв. Эдгээр хамгаалалтын хэрэглэлийн үр нөлөө нь Гренланд өгүүлэмжийн уламжлалд өргөнөөр хэлэлцэгддэг итгэл болон мэдрэмжийн гол сэдэв бөгөөд аман зохиолын нэлээд хэсгийг эзэлдэг.

Шинжлэх ухааны үүднээс сонирхолтой нь тупилак практик нь аюул заналхийллийн болон хамгаалалтын хэлхэн ярианы аль алиныг бий болгосон явдал юм. Түрэмгий хэрэглээний боломж бөөгийн нийгмийн ач холбогдлыг хамгаалалтын институт болгон нэмэгдүүлсэн бөгөөд, ил тод мөргөлдөөнөөс зайлсхийх хандлагатай байсан учир нийгмийн дэг журмыг зэрэг тогтворжуулсан. Тупилакийн заналхийллийн энэ нийгэм-улс төрийн үүрэг нь шашны нийгэм судлалын өвөрмөц судалгааны сэдэв юм.

Зүүн Гренландын өгүүлэх утга зохиолд туупилакийн тухай олон түүх байдаг бөгөөд тэдгээрт туупилак нь бүтээгчийнхээ эсрэг эргэж ирдэг, учир нь сонгосон дайсан хэтэрхий хүчирхэг байдаг. Алдартай нэгэн түүхэнд өвөг заларч эсрэг тэмцэгчийнхээ эсрэг туупилак илгээсэн бөлгө шаман тухай өгүүлдэг, гэвч тэр нь энэхүү бөлгийн хүчийг таньж, түүнийг эсэргүүцэн, буцаагаад илгээгчид рүү нь эргүүлж явуулсан гэдэг. Бүтээгч нь дараа нь өөрийн иглунд нэгэн адил нас барсан.

Бусад түүхүүд нь санамсаргүйгээр гэм зэмгүй хүмүүсийг цохисон туупилакуудын тухай, эсвэл бүтээгчийнхээ хяналтаас гарч, тундрыг гарган явдаг хөвчилсөн хор хөнөөлийн сэтгэлүүд болсон туупилакуудын тухай өгүүлдэг.

Эдгээр өгүүллэгүүд зөвхөн зугаа цэнгэл биш, харин ёс зүйн анхааруулга болж ажилладаг: туупилак хийсэн хүн өөрийн амиа эрсдэлд оруулдаг. Өгүүллэгийн заах ёсзүйн хэмжүүр нь шашны сургалтын хувьд өөрийн гэсэн сэдэв юм.

Туупилакийн тухай өгүүллэгүүд Гренландын томоохон түүврүүдэд, тухайлбал Хенрик Ринк болон Матиас Стрчийн бүтээлүүдэд олон удаа тэмдэглэгдсэн байдаг. Тэдгээр нь Инуит ардын аман зохиол-ын дотор өөрийн гэсэн бие даасан төрөл зохиолыг бүрдүүлдэг бөгөөд уламжлалт шаманы дадлага болон түүний ёс зүйн ярианы шинжлэх ухаанчаар сэргээн босгоход чухал эх сурвалж корпус болдог.

Өгүүллэгийн тодорхой дэд бүлэг нь амьтан-эрлийз гэж тодорхойлогддог, амьтан болон сүнс-ийн хилийн зааг дээр үйлдэл хийдэг туупилакуудын тухай өгүүлдэг.

Туупилакуудын энэ эрлийз шинж чанар шашны феноменологийн үүднээс өөрийн гэсэн үзэгдэл бөгөөд туупилакийн ойлголтыг Инуит хүмүүсийн хүн, амьтан, сүнс-ийн хилийг нэвтрэх боломжтой болгодог хувиршин өөрчлөгддог ерөнхий шилжилтийн теологи-той холбодог. Эндээс эрлийз оршихуйн бүтцийн тухай өөрийн гэсэн судалгааны асуулт гарч ирдэг.

Туупилакийн ойлголтын нэгэн чухал өөрчлөлт 1880-аад оны Зүүн Гренландад эхэлсэн. Европоос ирсэн зочид шаманаас туупилакуудын дүр төрхийн тухай асуудаг байсан. Жинхэнэ туупилакууд харагдахгүй буюу тодорхой хэлбэргүй байсан бөгөөд даалгавраа биелүүлсэн даруйдаа задарч алга болдог байсан тул шаманууд халим шүд, буга эвэр, дараа нь чулуугаар дүрс сийлдэг болсон. Эдгээр дүрс нь харуулах зориулалттай зүйлс байсан бөгөөд ид шидийн хүчтэй жинхэнэ туупилак биш байв.

Эдгээр дүрсээс өөрийн гэсэн уран сийлбэрийн уламжлал бий болсон. Өнөөгийн Гренландын туупилак сийлбэрүүд хүн, амьтан, зохиомол шинжийг агуулсан гажигтай эрлийз оршихуйг харуулдаг. Тэдгээр нь Гренландын хувьд чухал эдийн засгийн хүчин зүйл бөгөөд жуулчны худалдаанд өргөн байдаг. Гоо зүйн олон талт байдал их бөгөөд сийлбэрчдийн хувь хүний бүтээлч чанарыг тусгадаг.

Шинжлэх ухаанчаар авч үзвэл энэ өөрчлөлт шашны ангиллыг ерийн болгох сурах бичгийн жишээ юм. Сүнс оршихуй болох туупилак ойлголтод ихээхэн хэмжээгээр устсан бол, сийлмэл дүрс болох туупилак дэлхийд алдартай. Инуит хүмүүсийн шашныг ойлгохын тулд эдгээр хоёр давхаргыг тодорхой ялгаж үзэх шаардлагатай. Энэ ялгаа Гренландын өнөөгийн сургууль, музейд ил тод байдлаар заагддаг.

Шинжлэх ухаанчаар харьцуулбал туупилак нь олон соёлд тэмдэглэгдсэн, зориудаар бүтээгдсэн түрэмгий сүнснүүдийн ангилалд хамаарна. Бүтцийн хувьд төрөл нь еврейн голем, явагийн tuju, Гаитийн zonbi-комплекс, мөн зарим талаараа эртний katadesmos хараалын хавтан юм. Эдгээр бүхэнд нөлөө үзүүлэх оршихуйг зориудаар материаллаг байдлаар бүтээх нь нийтлэг зүйл юм.

Туйлын эргэн тойрны бүс нутагт Чукч болон Юпикийн уламжлалд ижил төстэй, бүтээгдсэн түрэмгий сүнснүүдийн жишээ байдаг, гэхдээ өөр материаллаг, зан үйлийн онцлогтой. Саами хүмүүсийн дунд туупилак нь бүтцийн хувьд саамийн шаманизм-д үүрэг гүйцэтгэсэн сийлсэн сүнс оршихуйтай тохирдог, гэвч түүхийн шууд холбоо байгаа гэж үзэх боломжгүй.

Туупилакийн дадлага нь барууны хар ид шид-ийн ойлголтоос ялгардаг нь, тэрхүү дадлага нь ёс зүйн үүднээс үндсэндээ буруушааж байгаагаараа биш юм. Энэ нь эрсдэлтэй, гэхдээ Инуит хүмүүсийн үнэ цэнийн тогтолцооны хүрээнд мөргөлдөөний тохиолдолд хууль ёсны, хэдийгээр аюултай сонголт байдаг. Энэ ёс зүйн байр суурь нь туупилакийн дадлагыг шашны философийн хувьд сонирхолтой болгож, христийн ёс суртахууны шинжтэй хортой ид шид-ийн ойлголтоос эрс тэс ялгаатай болгодог.

Нэмж дурдахад Месопотамийн Лашмату дуудлагуудтай ижил төстэй зүйлийг дурдаж болно, тэдгээрт мөн адил хор хөнөөл бүтээх болон харшаас хамгаалах дадлагын хослол харагддаг, гэхдээ түүхийн холбоо гэж үзэх шаардлагагүй.

Эдгээр бүтцийн ижил төстэй байдал нь хор хөнөөлийн ид шидийн бүх нийтийн хэв маягийн тухай шинжлэх ухааны хэлэлцүүлэгт өөрийн гэсэн судалгааны чиглэл бөгөөд ийм дадлагууд соёл дундаа бүтцийн тогтвортой байдлыг харуулдаг баримт юм.

Ханс Эгеде 1721 онд Баруун Гренландад эхлүүлсэн номлолын ажил, түүнийг үргэлжлүүлсэн Морав ба Дани-Лютеран сүмүүдийн үйл ажиллагааны нөлөөгөөр тупилакийн зан үйл хүчтэй дарлалд өртсөн. Үүнийг чөтгөрийн үйлдэл гэж үзэж, сүмийн зүгээс хориглож, нийгмийн зэмлэлд өртсөн байна. Зөвхөн 19-р зууны сүүлч гэхэд л эрчимтэй номлолд хамрагдсан Зүүн Гренландад энэ зан үйл хамгийн удаан хугацаагаар оршин үлдэв.

Бодит тупилак урлах уламжлал яг хэзээ устсаныг эрдэм шинжилгээний хувьд тодорхойлоход хэцүү. Уильям Тальбитзер 1923 онд өөрсдийн залуу насандаа тупилак урласан, эсвэл ядаж ийнхүү хийсэн гэж мэдэгддэг хүмүүсийн тухай мэдээлж байсан. 20-р зууны хоёрдугаар хагаст тупилак зөвхөн сийлбэрийн урлаг болон уран зохиолын өгүүллэгүүдэд оршин үлддэг болжээ.

Өнөөдөр Гренландын сургуулийн номууд болон музейнуудад тупилакийн уламжлалыг сургалтын нарийвчлалтайгаар танилцуулж байна. Түүхэн ид шид болон орчин үеийн урлагийн хоорондын ялгааг зөрчилдлөөс сэргийлэхийн тулд тодорхой зааглан заажээ. Энэ сурган хүмүүжлийн арга нь шашин судлалын сургалт зүйн хувьд өөрөө нэг судалгааны чиглэл бөгөөд колончлолын нөлөөгөөр өөрчлөгдсөн шашны түүхийг хэрхэн уламжлан дамжуулж байгааг харуулах жишээ юм.

Тупилакийн тухай өнөөгийн судалгаа юуны түрүүнд Гренланд дотор, тухайлбал Нуук хотын Гренландын Үндэсний Музей ба Архивт, мөн Данийн их сургуулиудын угсаатны судлалын хүрээлэнгүүдэд явагддаг. Роберт Петерсен, Биргитте Соннэ, Йенс Розинг нар тупилакийн зан үйл болон түүний дүрслэлийн түүхийн талаар олон улсын судалгааны хүрээнд хүлээн зөвшөөрөгдсөн үндсэн судалгаануудыг гаргажээ.

Олон улсын хүлээн авалт хоёр туйлтай. Эрдэм шинжилгээний уран зохиол тупилакийг түүхэн зан үйлийн ангилал хэмээн авч үзэж байхад, түгээмэл соёлд эзотерик буюу чимэглэлийн хэлбэр болгон ашиглах явдал зонхилж байна. Энэ зөрүү нь уугуул шашнуудыг колончлолын байдлаар өмчлөх явдал ба ийм өмчлөлийн ёс зүйн асуудлын талаарх өөрийн гэсэн эрдэм шинжилгээний эргэцүүллийн сэдэв болдог.

Инуит диаспорагийн дунд тупилак ид шидийн зан үйл болгон дахин сэргэлгүйгээр өвөрмөц шинжийн бэлгэдэл хэвээр үлдсэн байна. Бэлгэдэлийг хадгалж, харин зан үйлээ ухамсартайгаар орхих энэ хос байдал нь эрдэм шинжилгээний үүднээс сонирхолтой бөгөөд орчин үеийн уугуул онгон санаа бүрдэлд уламжлалт ойлголтуудыг сонгомол байдлаар өмчлөх байдлыг харуулдаг.

Хамаатай нийтлэлүүд бол Торнарссук, Седна, Сила, Ангута, Нанук, Пинга, Игалук, Малина болон Кайлертетанг юм. Инуит уламжлал соёлын төв нь шашны түүхийг хүрээлдэг. Ижил төстэй бүтэцтэй бүтээх сахиусыг саами нийтлэлүүдийн цуврал болон дэлхийн олон бусад уламжлалуудад олж болно.