Tupilak - Ysbryd Dial a Luniwyd yn Artiffisial yn Nhraddodiad Groenland

Yn y dosbarthiad crefyddegol, mae’r Tupilak yn perthyn i’r grŵp prin o wesyn ysbrydol a luniwyd yn artiffisial.

Yn wahanol i Sedna, Sila neu Tornarssuk, sy’n cael eu gweld fel grymoedd cosmig neu gymwynasgar a roddwyd, mae’r Tupilak yn adeiladwaith a luniwyd yn fwriadol i wasanaethu pwrpas penodol: niweidio gelyn. Mae’r dimensiwn adeiladol hwn yn ei wahaniaethu’n sylfaenol o holl eiriau eraill panthëon yr Inuit.

Mae’r ffynonellau ar gyfer y Tupilak yn canolbwyntio ar Groenland, yn arbennig yr arfordir dwyreiniol a Bae Disko, ac yn ymestyn o’r 18fed ganrif gyda Hans Egede, drwy Henrik Rink yn y 19eg ganrif, hyd at William Thalbitzer a Robert Petersen yn yr 20fed ganrif.

Yn rhanbarth ganolog Arctig Canada mae termau cysylltiedig fel tupilaq neu tuurngaq qungasiq yn hysbys hefyd, ond gyda ystyr sydd i raddau yn wahanol yno. Mae’r penodolrwydd rhanbarthol yn wyddonol ddiddorol.

Heddiw mae’r Tupilak yn bodoli mewn dwy haen ar y cyd: fel cysyniad hanesyddol o wesyn niweidiol a luniwyd ac a fywiogwyd yn hudolus mewn gwirionedd, ac fel term am y ffigurau cerfiedig o ddant morfil, cyrn carw a asgwrn, a ddatblygwyd fel ffurf grefft Groenlandaidd ers y 1880au. Mae’r haen ddwbl hon yn gwneud unrhyw drafodaeth am y Tupilak yn heriol o ran methodoleg, ac mae angen gwahaniaethu gofalus.

Gyda’r Tupilak mae ymchwil ddiweddarach wedi ehangu ei hoffer methodolegol, gan gyfuno cywirdeb ethnograffig, beirniadaeth ffynonellau ieithyddol a phersbectif cymharol. Mae’r mireinio hwn yn arbennig o angenrheidiol yma, gan fod cyflwyniadau Gorllewinol hŷn yn aml wedi synhwyroleiddio’r gwesyn niweidiol a luniwyd yn artiffisial; mae cymuned wybodaeth yr Inuit, sydd heddiw yn cymryd rhan yn yr ymchwil ei hun, yn cywiro priodoliadau o’r fath a oedd yn rhannol wedi’u llunio’n wladychol.

Yn ei darddiad, daw tupilak neu tupilaq o’r gwreiddyn tupi-, sy’n golygu hynafiad neu enaid person marw mewn sawl iaith Inuit. Byddai Tupilak felly’n golygu’n llythrennol rywbeth fel ffigwr hynafol neu greadur ysbrydol. Mae Robert Petersen, yn ei astudiaethau hanes-ieithyddol, wedi olrhain y berthynas â thermau ar gyfer ysbryd person ymadawedig, gan greu pont ieithyddol i fyd y meirw ymhlith yr Inuit.

Yn yr iaith Inuit yn yr Ynys Las mae hefyd luosog, tupilait, sy’n disgrifio’r casgliad o’r bodau hyn. Mewn iaith fodern, mae ystyr y gair wedi ehangu ac fe’i cyfieithir yn aml fel ysbryd arswydus neu ysbryd drwg, sy’n crynhoi’r ystyr wreiddiol ac yn colli’r dimensiwn adeiladwaith penodol. O safbwynt gwyddonol, rhaid trin y symleiddio hwn yn feirniadol.

Mae’n werth nodi nad oes gan y Tupilak gysylltiad negyddol yn ei darddiad ieithyddol. Daw’r werthusiad negyddol o’r swyddogaeth, nid o’r gair ei hun.

Nid yw Tupilak yn ddrwg wrth natur, ond fe’i defnyddir at ddibenion ymosodol. Mae’r niwtraliaeth foesegol hon yn y gair ei hun yn ddiddorol yn wyddonol, gan ei fod yn dangos mai trwy’r defnydd bwriadol y daw’r werthusiad foesol i fodolaeth, nid o’r gair ei hun.

Yn ychwanegol, mae’n werth ystyried o safbwynt cymdeithaseg crefydd y rôl a chwaraeodd y Tupilak yn nhrefn gymdeithasol cymuned draddodiadol yr Inuit.

Gan fod y fath fod wedi’i gyfeirio’n fwriadol yn erbyn gelyn, gellir gweld yn glir ynddo nad oedd y strwythur crefyddol wedi’i wahanu oddi wrth y bywyd cymdeithasol, ond yn hytrach wedi’i blethu’n dynn ag ef. Mae’r cydblethiad hwn yn faes ymchwil ynddo’i hun mewn anthropoleg crefydd, ac mae Frédéric Laugrand a Jarich Oosten yn arbennig wedi’i astudio’n systematig.

Mae’r ffynonellau ethnograffig, yn arbennig gan Henrik Rink a William Thalbitzer, yn disgrifio creu Tupilak yn fanwl. Byddai Shaman a oedd am niweidio gelyn yn casglu cydrannau’n gyfrinachol: esgyrn o wahanol anifeiliaid, gwallt, gewynnau, weithiau ddarnau o gyrff meirw neu o ddillad y gelyn ei hun.

Cyfunwyd y cydrannau hyn mewn lle anghysbell, yn aml mewn hollt yn y graig neu ogof, i ffurfio ffigwr.

Dros y ffigwr hwn perfformiwyd caneuon a swynion. Byddai’r Shaman yn suo’r bod o’i gesail neu ei arffed, gan drosglwyddo iddo egni bywyd. Yna gollyngwyd y ffigwr i’r dŵr neu i’r eira i chwilio am y gelyn a’i ladd.

Os oedd y gelyn ei hun yn Shaman pwerus, gallai atal y Tupilak neu hyd yn oed ei droi’n ôl yn erbyn ei greawdwr, gan roi risg sylweddol i’r arfer.

O safbwynt gwyddonol, mae’r arfer hwn yn ddiddorol gan ei fod yn seiliedig ar ddamcaniaeth am fywiogi gweddillion anorganig ac organig, sy’n plethu â dysgeidiaeth ysbrydion cynorthwyol siamanaidd. Mae’r Tupilak yn ffurf o hud adeiladol, sy’n cael ei ganiatáu ac eto’i lwytho’n foesegol o fewn cosmos yr Inuit ar yr un pryd. O safbwynt ffenomenoleg crefydd, mae’n gyfuniad o hud adeiladol ac enaidiad ysbryd.

Roedd y creu ei hun yn weithred beryglus. Roedd pwy bynnag a ddarganfyddwyd yn wynebu risg o alltudiaeth gymdeithasol, dial gan deulu’r gelyn, neu farwolaeth trwy law ei Tupilak ei hun. Roedd y strwythur risg hwn yn sefydlogi’r drefn gymdeithasol ac yn gwneud defnydd o Tupilaks yn eithriad yn hytrach nag yn norm, hyd yn oed os yw’r naratifau’n creu argraff o arfer mwy cyffredin.

O’i gymharu ag arferion siamanaidd eraill yr Inuit, disgrifir creu Tupilak yn arbennig o fanwl, gan ei fod yn cael ei ystyried yn anomaledd peryglus, a chynhyrfodd hyn ddiddordeb arbennig ymhlith yr ethnograffwyr yn eu hysbyswyr. Rhaid ystyried y gwyriad hwn yn y ffynonellau yn wyddonol feirniadol, gan y gallai wneud i’r arfer Tupilak ymddangos yn fwy nag yr oedd mewn gwirionedd.

Mewn astudiaethau crefyddol cymharol, darllenir y Tupilak fel rhan o’r topograffi crefyddol cylchbegynol hwnnw sydd i’w ganfod dros filoedd o gilometrau mewn strwythur syfrdanol o gyson. Ystyrir y sefydlogrwydd strwythurol hwn yn un o’r canfyddiadau mwyaf nodedig yn y maes o safbwynt ffenomenoleg crefydd, ac mae’n parhau i gael ei drafod yn ddadleuol hyd heddiw.

Roedd repertoire sefydledig o arferion amddiffynnol yn erbyn y Tupilak. Byddai unrhyw un a amheuai fod Tupilak ar ei ffordd tuag ato yn troi at Shaman, a allai, gyda chymorth ei Tornait, hynny yw ei ysbrydion cynorthwyol, ryng-gipio, adnabod a dychwelyd y Tupilak.

Pe bai’r Tupilak yn dychwelyd at ei greawdwr, byddai’n dwyn y farwolaeth arfaethedig iddo yntau. O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, mae’r cymhareb hwn yn batrwm nodedig ei hun.

Roedd arferion amddiffynnol eraill yn cynnwys gwisgo amwletau gwrthiannol, cau mynedfeydd yr Iglw drwy ddefodau penodol, a chadw at y rheolau tabŵ cyffredin, gan gredu y byddai cadw at hynny yn gwanhau’r Tupilak. Roedd effeithiolrwydd y dulliau hyn yn bwnc canolog o ran ffydd a phrofiad, un a drafodir yn helaeth yn llenyddiaeth chwedlonol Grønland ac sy’n ffurfio cyfran sylweddol o’r corpws llafar.

Yn wyddonol, mae’n nodedig fod yr arferiad Tupilak wedi creu disgwrs bygythiad a disgwrs amddiffyniad ar yr un pryd. Cynyddodd posibilrwydd defnydd ymosodol bwysigrwydd cymdeithasol y Shaman fel awdurdod amddiffynnol, gan sefydlogi’r drefn gymdeithasol yr un pryd, oherwydd tueddid i osgoi gwrthdaro amlwg. Mae’r swyddogaeth gymdeithasol-wleidyddol hon o fygythiad y Tupilak yn faes ymchwil ar wahân yn y gymdeithaseg grefyddol.

Mae llenyddiaeth naratif dwyreiniol Grønland yn cynnwys nifer o chwedlau tupilak lle mae tupilak yn dychwelyd yn erbyn ei greawdwr am fod y gwrthwynebydd a ddewiswyd yn rhy gryf. Mae un chwedl adnabyddus yn adrodd am shaman a anfonodd tupilak yn erbyn cystadleuydd, ond fe wnaeth y cystadleuydd hwnnw synhwyro ei bŵer, ei wrthsefyll, a’i anfon yn ôl at ei anfonwr. Bu i’r creawdwr farw wedyn yn ei igw ei hun.

Mae chwedlau eraill yn ymwneud â tupilaks sy’n taro’r dieuog trwy gamgymeriad, neu â tupilaks nad ydynt yn dod dan reolaeth eu creawdwr mwyach ac sy’n crwydro’r twndra fel ysbrydion niweidiol.

Nid yw’r chwedlau hyn yn ddifyr yn unig, maent hefyd yn gweithredu fel rhybuddion moesegol: mae’r sawl a wna tupilaks yn peryglu ei fywyd ei hun. Mae’r dimensiwn addysgiadol hwn yn bwnc pwysig ynddo’i hun mewn addysg grefyddol.

Cofnodwyd y chwedlau tupilak yn helaeth yn y casgliadau mawr o Grønland, er enghraifft gan Henrik Rink a Mathias Storch. Maent yn ffurfio genre annibynnol o fewn llên gwerin yr Inuit ac maent yn gorpws ffynonellau pwysig ar gyfer ail-greu’n wyddonol arfer traddodiadol y shaman a’i drafodaeth foesegol.

Mae is-grŵp penodol o’r chwedlau yn ymwneud â tupilaks a ddisgrifir fel hybridau anifail-ddyn ac sy’n gweithredu ar y ffin rhwng anifail ac ysbryd.

Mae’r natur hybrid hwn o’r tupilaks yn ffenomen ar wahân o safbwynt ffenomenoleg grefyddol, ac mae’n cysylltu’r cysyniad o tupilak â theoleg gyffredinol trawsffurfio’r Inuit, lle mae’r ffiniau rhwng dyn, anifail ac ysbryd yn dryloyw. Mae hyn yn gwestiwn ymchwil pwysig ynghylch adeiladwaith bodau hybrid.

Dechreuodd trawsffurfiad arwyddocaol o gysyniad y tupilak yn y 1880au yn nwyrain Grønland. Gofynnodd ymwelwyr Ewropeaidd i’r shamaniaid am ymddangosiad y tupilaks. Gan fod y tupilaks gwirioneddol yn anweledig neu ddiffurf ac yn dadfeilio’n syth ar ôl cyflawni eu tasg, dechreuodd y shamaniaid gerfio modelau o ddant morfil, corn carw a maes o law garreg. Roedd y modelau hyn yn wrthrychau dangos, nid tupilaks â grym hudol gwirioneddol.

O’r modelau hyn datblygodd traddodiad crefft annibynnol. Mae cerfiadau tupilak Grønland heddiw yn dangos bodau hybrid ystumiedig â nodweddion dynol, anifeilaidd a ffantasïol. Maent yn ffactor economaidd pwysig i Grønland ac yn bresennol ym mhob masnach dwristiaeth. Mae’r amrywiaeth esthetig yn fawr ac yn adlewyrchu creadigrwydd unigol y cerflunwyr eu hunain.

O safbwynt gwyddonol, mae’r trawsffurfiad hwn yn esiampl glasurol o seciwlareiddio categori crefyddol. Mae’r tupilak fel bod ysbrydol bron wedi diflannu o’r ymwybyddiaeth gyffredin, ond mae’r tupilak fel ffigwr cerfiedig yn fyd-enwog. Mae’n rhaid gwahaniaethu’n glir rhwng y ddwy haen hyn er mwyn deall crefydd yr Inuit yn iawn. Caiff y gwahaniaeth hwn ei ddysgu’n benodol hyd heddiw yn ysgolion ac amgueddfeydd Grønland.

Yn y gymhariaeth wyddonol, mae’r Tupilak yn perthyn i gategori’r ysbrydion ymosodol wedi’u llunio’n fwriadol, sydd i’w cael mewn nifer o ddiwylliannau. Yn strwythurol berthynol iddo mae’r Golem Hebreig, y tuju Jafanaidd, cyfadeilad y zonbi Haitiaidd, ac i ryw raddau hefyd dabled melltithio katadesmos yr oes glasurol. Yr hyn sy’n gyffredin i bob un ohonynt yw’r broses fwriadol o lunio bod materol effeithiol.

O fewn y byd cylchbegynol, ceir cyfatebiaethau yn nhraddodiadau’r Chukchi a’r Yupik, sydd hefyd yn adnabod ysbrydion ymosodol a luniwyd yn benodol, er bod ganddynt nodweddion materol a defodol gwahanol. Ymhlith y Sami, mae’r Tupilak yn cyfateb yn strwythurol i’r bodau ysbrydol cerfiedig a chwaraeai ran yn siamaniaeth Sami, heb i berthynas hanesyddol uniongyrchol fod yn debygol.

Mae’r arferiad Tupilak yn wahanol i syniadau’r Gorllewin am hud du gan nad yw wedi’i wrthod yn foesegol yn bennaf. Mae’n beryglus, ond o fewn fframwaith gwerthoedd yr Inuit mae’n opsiwn cyfreithlon, er yn beryglus, mewn achos o wrthdaro. Mae’r safbwynt moesegol hwn yn gwneud yr arferiad Tupilak yn ddiddorol o safbwynt athroniaeth grefydd ac yn ei wahaniaethu’n glir oddi wrth syniadau Cristnogol-foesol am hud niweidiol.

Yn ychwanegol, dylid nodi’r gyfatebiaeth â swynion Lamashtu Mesopotamaidd, lle mae cyfuniad o lunio niwed ac arferion amddiffynnol hefyd yn dod i’r amlwg, heb fod angen tybio cysylltiad hanesyddol.

Mae’r cyfatebiaethau strwythurol hyn yn faes ymchwil pwysig yn y drafodaeth wyddonol am batrymau cyffredinol hud niweidiol, ac yn dystiolaeth o gysondeb strwythurol arferion o’r fath ar draws diwylliannau.

Gyda’r genhadaeth a gychwynnodd Hans Egede yng Ngorllewin Grønland yn 1721, ac a barhaodd gan yr eglwysi Morafaidd a Lwtheraidd Daneg, daeth arferiad y tupilak o dan bwysau cryf. Fe’i hystyriwyd yn dieflig, roedd wedi’i wahardd gan yr eglwys, ac fe’i gwaharddwyd yn gymdeithasol. Yn Nwyrain Grønland, lle na ddechreuwyd cenhadu’n ddwys hyd ddiwedd y 19. ganrif, parhaodd yr arferiad hiraf.

Yn wyddonol, mae’n anodd dyddio’r diflaniad manwl gywir o wneuthuriad tupilak dilys. Mae William Thalbitzer yn adrodd yn 1923 o hyd am bobl a oedd wedi gwneud tupilakiaid yn eu hieuenctid, neu a hawliai o leiaf wneud hynny. Yn hanner olaf yr 20. ganrif, dim ond mewn celf gerfio a llenyddiaeth naratif y mae’r tupilak yn goroesi.

Mewn llyfrau ysgol ac amgueddfeydd Grønland heddiw, cyflwynir traddodiad y tupilak gyda gofal addysgiadol. Nodir yn benodol y gwahaniaeth rhwng hud hanesyddol a chelf gyfoes, er mwyn atal camddealltwriaeth. Mae’r arferiad addysgiadol hwn yn faes ymchwil ar wahân o safbwynt addysg grefyddol, ac yn enghraifft o gyfleu hanes crefyddol a drawsnewidiwyd yn drefedigaethol.

Mae’r ymchwil gyfredol i’r tupilak yn digwydd yn bennaf yn Grønland ei hun, er enghraifft yn yr Amgueddfa Genedlaethol ac Archifau Grønland yn Nuuk a sefydliadau ethnolegol prifysgolion Denmarc. Mae Robert Petersen, Birgitte Sonne a Jens Rosing wedi cyflwyno astudiaethau sylfaenol ar arferiad y tupilak a’i hanes delweddol, a gaiff eu cydnabod yn y drafodaeth ymchwil ryngwladol.

Mae’r derbyniad rhyngwladol yn rhanedig. Tra bod y llenyddiaeth wyddonol arbenigol yn trin y tupilak fel categori hanesyddol-ritwal, mae ei ddefnydd fel motiff esoterig neu addurniadol yn dominyddu yn y ddiwylliant boblogaidd. Mae’r gwahaniaeth hwn yn destun myfyrdod gwyddonol pwrpasol ar berchnogaeth drefedigaethol o grefyddau brodorol a’r broblem foesegol o berchnogaethau o’r fath.

O fewn y diaspora Inuit, mae’r tupilak wedi parhau’n symbol hunaniaeth, heb i’r arferiad hudol ei aileni. Mae’r sefyllfa ddeuol hon, cadw’r symbol ond gadael yr arferiad yn fwriadol, yn ddadlennol yn wyddonol ac yn dangos y berchnogaeth ddewisol o gysyniadau traddodiadol wrth ffurfio hunaniaeth frodorol fodern.

Mae’r cofnodion cysylltiedig yn cynnwys Tornarssuk, Sedna, Sila, Anguta, Nanook, Pinga, Igaluk, Malina a Qailertetang. Mae’r hyb diwylliannol Traddodiad Inuit yn fframio’r hanes crefyddol. Ceir ysbrydion adeileddol tebyg yng nghyfres gofnodion Sami ac ymhlith nifer o draddodiadau eraill ar draws y byd.