Мáнну, у неким дијалектима Аски или Мано, представља персонифицирани лик Месеца у самској религији. У комплементарном односу према Беавију (Beaivi), богињи Сунца, он структурира ноћни временски циклус и календаре месечевог циклуса код народа Сами. Са религиознонаучне тачке гледишта, он спада у широку класу циркумполарних богова Месеца са сопственом регионалном специфичношћу.
Мáнну, бог Месеца народа Сами, делује као чувар ноћи над сном, снoвима и ноћном заштитном праксом.
Мáнну је Месец у персонифицираном мушком облику, што одговара женском Сунцу Беавију (Beaivi). Ова расподела рода религиознонаучно је значајна, јер одговара циркумполарној и северноевропској конфигурацији у којој је Сунце најчешће женско, а Месец мушки.
У религијској хијерархији народа Сами, Мáнну стоји донекле испод Беавија, али има сопствене функције које она не покрива. Док Беави обликује летњи дан и летње доба ренова, Мáнну је повезан с ноћу, зимом, женском физиологијом и календаром месечевог циклуса.
Извори о Мáнну су мање бројни него ти о Беавију. Иконографија на бубњевима приказује га најчешће као мањи диск поред Беавија, а извештаји мисионара помињу га краће него богињу Сунца. Ова асиметрија у изворима типична је за арктичке и субарктичке религије, у којима Сунце као даватељ живота има приоритет.
И бог Месеца Мáнну је у протеклим деценијама проучаван проширеним методолошким апаратом који обједињује етнографску прецизност, критику извора језичке традиције и упоредно сврставање. Самска заједница знања данас саучествује у овом истраживању и преиспитује ранија западна тумачења, у којима су се делимично одразила колонијална гледишта.
Као мушки Месец поред женског Сунца, Мáнну се уклапа у поновљени образац циркумполарне религијске топографије. Чињеница да овај образац задржава своју основну структуру на хиљадама километара удаљености убраја се међу најзапаженија запажања упоредне религионистике, чије тумачење остаје предмет расправе.
Име Мáнну спада у уралски основни речник за Месец, који обухвата и фински kuu, естонски kuu и мађарски hold. Варијанта Аски појављује се на јужносамском подручју и чини се да представља самостални језички слој. Мано је граматички деклинисани облик у инарисамској језичкој употреби.
Етимолошки, уралски корен указује на веома стар слој религијског појмовног образовања. Месец као давалац времена лично је персонифициран у уралском културном кругу хиљадама година. Ова језичкоисторијска дубина научно је значајна.
У религиозном говору често се јавља почасна форма Мáнну-Áхчи, буквално отац Месеца, што језички утврђује родну доделу. Означавање оца представља засебан религиознофеноменолошки феномен и разликује Мáнну од мајчинске конотације Беавија.
Религиозносоциолошки, поставља се питање какву је улогу Мáнну имао у поретку традиционалне самске заједнице. Пошто је Месец, као давалац времена, структурирао зиму, ноћ и месечев календар, његов религиозни значај био је непосредно повезан са свакодневном животном праксом.
Ово преплитање вере и друштвеног живота представља засебну област религиозноантрополошких истраживања, коју су систематски обрадили посебно Håkan Rydving и Konsta Kaikkonen.
Још један ниво тиче се данашње улоге бога Месеца у самској политици идентитета. У склопу самске самоуправе и међународноправног признавања права аутохтоних народа, предани ликови као Мáнну поново добијају видљивост. Међудејство религиозних истраживања и политичког признавања представља засебно поље истраживања које се последњих година све интензивније обрађује.
Мáнну се у изворима описује као стаменит, миран Месец који влада ноћу и зимским месецима. За разлику од блиставог Беавија, Мáнну је хладнија, тиша сила која потапа земљу у месечинасту полутаму арктичких зимских ноћи.
На шаманским бубњевима, goavddis, Мáнну је најчешће приказан као полумесец или мањи диск поред Беавија. Ернст Манкер (Ernst Manker) је у својим истраживањима слика на бубњевима показао да се Мáнну изричито појављује на приближно трећини сачуваних бубњева, често у просторној близини Беавија.
Визуелни прикази из предхришћанске традиције су ретки. У савременој самској уметности Мáнну је присутан, често у вези са Беавијем као комплементарна дијада. Овакав приказ у виду диптиха представља засебан религиознофеноменолошки феномен и указује на парну структуру самске небеске митологије.
Mánnu je glavni davalac ritma u samskom lunarnom kalendaru. Meseci su imali sopstvena imena, koja su najčešće upućivala na lovačke, klimatske ili pastoralne fenomene: mesec teljenja irvasa, mesec topljenja, mesec komaraca, mesec karibua. Ovi nazivi su dobro dokumentovani u švedskim i norveškim etnografskim zapisima.
Lunarni ciklus je strukturisao i život žena. Menstruacija je religijski povezivana s lunarnim ciklusom, bez postavljanja direktne mehaničke uzročnosti. Fenomenološki, ova povezanost predstavlja samostalnu konstelaciju koja je potvrđena u mnogim religijama u svetu.
Za uzgoj irvasa lunarni kalendar je bio manje važan od solarnog kalendara, jer su kretanja irvasa pre svega bila određena položajem sunca i fazama vegetacije. Ova hijerarhija kalendara predstavlja poseban fenomen u religijskoj ekonomiji.
Mlade i trudne žene imale su poseban odnos prema Mánnuu. U nekim oblastima upozoravano je da se ne gleda dugo u mesec, jer bi to moglo da uznemiri dete u utrobi. Ova predstava je fenomenološki tipična za mesečeve bogove povezane s plodnošću.
Apotropejske prakse protiv nepovoljnih uticaja meseca uključivale su nošenje određenih amajlija, poštovanje tabua vezanih za mesec tokom trudnoće i izgovaranje ritualnih reči prilikom prvog viđenja novog meseca. Ove prakse su etnografski dobro dokumentovane.
Naučno gledano, povezanost meseca, ženskog tela i plodnosti predstavlja komparativno bogat fenomen. Javlja se u brojnim religijama i nije specifična samo za Same. Samska specifičnost leži u personifikaciji kao muškog Mánnua, za razliku od ženskih mesečevih boginja u mnogim drugim tradicijama.
Noaidi, samski šamani, obraćali su se Mánnuu kao jednom od više adresata. Prilikom predviđanja vremena, putovanja tokom polarne noći i određenih ritualnih isceljenja, Mánnu je mogao biti prizivan. Trans praksa bila je vezana za bubanj, čije su slike vizualizovale putanje priziva.
Konkretne prakse priziva dokumentovane su u izveštajima Šeferusa (Schefferus) i kasnijih misionara. Noaidi je udarao u bubanj, pevao jojk-priziv i u transu puštao svoju dušu da putuje do meseca. Ova šamanska putovanja bila su manje dramatična od putovanja u moći podzemnog sveta, ali fenomenološki samostalna.
U poređenju s tradicijom Inuita, kod kojih je mesečevo putovanje šamana dobro dokumentovano (vidi Igaluk), samsko mesečevo putovanje je manje detaljno opisano. Ova asimetrija predanja zahteva metodološku refleksiju.
Mánnu nije samo mesec, već i personifikovani gospodar noći. U arktičkom svetu noć nije trivijalno vreme, već posebna religijska sfera u kojoj deluju određeni duhovi i u kojoj vlada sopstveni sistem tabua.
Određeni poslovi bili su noću zabranjeni, na primer glasno govorenje, izrada oštrih alata ili pevanje nekih jojkova. Ovi tabui odnosili su se na Mánnua i imali su cilj da ga ne uznemire ili uvrede.
U polarnoj zimi, kada noć traje nedeljama, Mánnu je bio stalna prisutnost. Fenomenološki, ova egzistencijalna dubina noći u arktičkoj religiji predstavlja poseban fenomen i čini Mánnua značajnijom figurom nego u religijama umerenih podneblja.
Mánnu pripada klasi muških božanstava Meseca, rasprostranjenih u severnoevropskoj, baltičkoj i uralskoj tradiciji. Strukturno uporedivi su germanski Máni, baltski Meness, finski Kuu-Ukko i inuitski bog Meseca Igaluk.
Ova podela polova, muški Mesec i žensko Sunce, nije slučajna, već čini zasebnu religiofenomenološku celinu. Verskoistorijska rasprava o poreklu ovog sloja stara je i nije konačno razrešena.
Za razliku od inuitskog Igaluka, koji ima incestuozni mit sa svojom sestrom Suncem, samska konstelacija Mánnu-Beaivi ne poznaje uporedivo dramatičan mit. Ova razlika je religiofenomenološki znakovita.
Hrišćanska misija je manje napadala Mánnua nego Beaivi, jer se njegova funkcija davaoca lunarnog ritma nije direktno sukobljavala s hrišćanskim učenjima. Ipak, ritualni priziv Mánnua bio je suzbijen delovanjem misije.
U današnjoj revitalizaciji samske kulture Mánnu je manje vidljiv od Beaivi, ali se javlja u tekstovima jojka, u samskoj književnosti i u likovnoj umetnosti. Naučna obrada Mánnua je u toku.
Konkretne praznine u istraživanju postoje u pogledu preciznog regionalnog razlikovanja Mánnua i njegovog odnosa prema drugim muškim božanstvima samske tradicije. Ove praznine trebalo bi rešiti daljim istraživanjima.
Mánnu se povezuje s Beaivi, Ráhka, Stallo, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu i Saivo. Kulturno čvorište Samska tradicija uokviruje mesečevu teologiju. Uporedivi mesečevi bogovi javljaju se u nizu odrednica Inuita kod Igaluka.
Männu je у самском (сами) језику реч за Месец, а представе повезане с њим могу се разумети само у оквиру самског рачунања времена.
За разлику од друштава која се баве земљорадњом, година код самских група које се баве узгојем ирваса и ловом равнала се према кретањима животиња, светлости и мењанjу Месечевих мена. Месец је у дугој, сунцем оскудној поларној ноћи севера представљао један од ретких поузданих ориjентира у времену.
Самски називи месеца, колико су познати из каснијих записа, односе се на конкретне појаве у природи и у узгоју ирваса, на пример на телељење младих, парење или одређене снежне услове.
Месечев циклус тако није уређивао апстрактан календарски поредак, већ практичан низ активности. Истраживачи су указивали да персонификацију Месеца као Männu-а не треба одвајати од те функције: небеска прилика која отеловљује смену светлости истовремено је и принцип уређења свакодневице.
Колико се Männu заиста сматрао самосталном поштованом приликом, а колико је сам појам просто означавао небеско тело, тешко је разлучити на основу извора. Записивачи 17. и 18. века су имали склоност да свако небеско појавно обличje одмах протумаче као божанство, јер су очекивали постојање целовитог пантеона.
Сигурно је само то да је Месец у самском поимању имао истакнуто место. Да ли су му приношени посебни жртвени дарови, разликује се по областима и није свуда потврђено. Веза Месеца с рачунањем времена остаје најбоље поткрепљени аспект предања.
На многим самским шамански бубњевима Сунце и Месец се појављују заједно, често у средишњем или горњем делу опне. Сунце, на самском beaivi или сродним облицима, најчешће је приказано као ромбоидна фигура са зрацима или „рукама“ које се шире, а у чијим пољима стоје додатни знаци.
Месец обично стоји као засебна, мања фигура поред њега. Ово упаривање наводи на закључак да су два небеска тела у самској космологији схватана као повезана целина.
Тачно значење тог пара не може се разазнати само на основу бубњева. Тадашњи записи и објашњења записивача, као и код целокупног предања о бубњевима, донесени су споља и нису јединствени.
Неки тумачи су Сунцу приписивали надређену, животодавну улогу, а Месец су сматрали подређеном величином ноћи и таме. Да ли је та хијерархија заиста одговарала самској представи или је реч о пројекцији европских поредачких схватања, остаје отворено.
Сигурно је да је самска религија била снажно везана за посматрање неба и да Сунце и Месец спадају међу ретке фигуре које се понављају на бубњевима различитих области. За Männu-а то значи релативну стабилност предања у поређењу са локалнијим приликама.
Ипак и овде важи да ликовни материјал не даје директан увид у митове или обреде. Он показује место у космолошком поретку, а не исприповедану биографију. Данашња истраживања зато третирају фигуре на бубњевима као сведочанства о структури, а не као илустровану митологију.
Mánnu се у самској религији јавља као бог Месеца и пратилац ноћног времена, а истовремено је схватан и као заштитник путника, чобана и намерника у дугој поларној зими. Записи из 17. и 18. века повезују га с трудноћом, плодношћу и рачунањем времена. На шамански бубњевима повремено је приказан као месечев круг поред симбола Сунца, Beaivi-ja.
Сродни кључни појмови: Mánnu Aski Manno Sami бог Месеца месечев циклус бубањ Goavddis Noaidi.
iWell Guard наставља се на културноисторијску традицију преносивих заштитних предмета, у традицији Сама и многих других култура широм света. 41 слој, право злато, платина, сребро, израђено у Немачкој. Право повраћаја у року од 30 дана.
Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.
Сродна бића

Dvorovoi, istočnoslovenski dvorišni duh. Poreklo, odnos prema Domovoju i religiološko svrstavanje...

Асаг, месопотамски демон болести и хаоса из епа Лугал-е. Порекло, мит и религиолошко тумачење.

Silvanus, римски бог шума, поља и међа. Порекло, приватни култ малих људи и укратко о значењу.

Тјинимин је предак-слепи миш и митски варалица Муринбата у северној Аустралији. Религиолошко тума...

Cwn Annwn, духовни пси Annwna. Порекло у Mabinogiju, Дивљи лов под вођством Arawna и Gwyn ap Nudd...

Makara, митско водено чудовиште Индије и јахаће животиње богиња Ganga и Varuna. Порекло, иконогра...