iWell Guard

Чанг Е, богинка од кинеската традиција

Чанг Е е богинка од кинеската традиција.

Богинка на Месечината, бесмртна осаменичка, приказна за месечевиот зајак. Чанг’е е едно од најстарите имена во кинеската митологија, богинка на Месечината, чуварка на еликсирот на бесмртноста, осудена на осаменост на Месечината. Легендарната верзија: била сопруга на стрелецот Ји, кој ги погодил девет од десетте сонца и станал бесмртен.

Но наместо да ја сподели бесмртноста, Чанг’е (или нефритниот зајак) го украла еликсирот и полетала кон Месечината, каде отсега живее, осамена, млада, светла во месечевата далечина. Во месечевиот мит постои нефритен зајак, месечев зајак, кој живее со неа и тропа во дупчак еликсирот, причината зошто Месечината има кратери.

БогинкаКина

Содржина

Чанг-Е

Чанг Е

На кратко: Чанг Е

Тип: кинеско главно божество, богинка на Месечината и хероина на бесмртноста
Пантеон: Даоизам, кинеска народна религија
Функција: Месечина, бесмртност, љубов и разделба, Фестивал на месечината
Главни атрибути: месечев диск, зајак (Јуту, нефритен зајак), пилула на бесмртноста
Главни култни места: месечеви прослави во секое кинеско домаќинство, месечев храм во Пекинг
Сопруг: Хоу Ји (стрелец, кој погодил девет сонца)

Историско поставување

Период на текстовите

Чанг-е (кин. Cháng’é) е литературно потврдена уште од династијата Хан (2. век пр.н.е. и понатаму).

Главен мит: нејзиниот сопруг Хоу Ји добива пилула на бесмртноста од Кралицата-мајка на Западот; Чанг-е ја голта тајно (во некои варијанти од страв од крадец, во други од упорност), лета нагоре кон Месечината и таму станува богинка на Месечината.

Живее осамено во месечевата палата со нефритниот зајак (Јуту), кој ја тропа пилулата на бесмртноста во дупчак. Главен процвет на нејзината народна традиција: од династијата Танг до династијата Кинг. Денес е позната ширум светот преку кинескиот Фестивал на месечината (Џонгчиу Је); во 2007 година првата кинеска месечева сонда е именувана по неа (Чанг’е-1).

Простор на распространетост

Чанг-е нема посебни храмови, но е присутна во секое кинеско домаќинство за време на Фестивалот на месечината. Месечев храм (Yuè Tán) во Пекинг: еден од четирите царски жртвени храмови, посветен на Месечината (денес парк).

Во Хонгконг, Сингапур, Малезија, Виетнам, Кореја и Јапонија нејзиниот Фестивал на месечината се слави меѓународно. Централна е во модерната кинеска вселенска традиција, кинеската месечева програма носи нејзино име.

Извори

Централни извори: Huainanzi (2. век пр.н.е., една од најстарите верзии на митот за Чанг-е), Shanhaijing (Класик на планините и морињата), лирика од династијата Танг (Ли Баи, Ли Шангин), раскази од династиите Јуан и Минг. Секундарна литература: Werner, Myths and Legends of China; Kohn, Daoism Handbook; Birrell, Chinese Mythology. An Introduction; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology.

Име

Чанг’е е прикажана како чудесно-убава девица во бели или сребрени свилени наметки, обвиена со месечина. Нејзиното лице е тажно-убаво, не гневно како Рајџин, не нежно како Гуанјин, туку меланхолично-хармонично.

Често е прикажана со месечево огледало или самата Месечина зад неа. До неа е нефритниот зајак (yutu), слатко бело суштество со долги уши, кое во ступа тропа еликсирот на бесмртноста.

Понекогаш Чанг’е е прикажана како гледа од Месечината надолу кон Земјата, со носталгичен поглед. Белите бои се централни, Месечината е бела, свилата е бела, зајакот е бел. Уметнички Чанг’е е често романтизирана, не сакрална како Јухуанг или дива како Џонг Куи, туку поетична.

Опис

Чанг'е не е администраторка како Јанлуо или Јухуанг, туку симбол, богиња на копнежот, на осаменоста, на бесмртната убавина. Кон неа се обраќаат помалку за практична помош, а повеќе за сочувство, поети и љубовници ѝ се обраќаат.

Празникот на Месечината (петнаесеттиот ден од осмиот месец по лунарниот календар) е кинески празник сличен на Денот на благодарноста, при кој се почитува Чанг’е. Семејствата се собираат, јадат месечеви колачи (yuebings, слатки колачи со жолчка како симбол на месечината) и гледаат во Месечината.

Овој обред е повеќе носталгичен и сентиментален отколку религиозен: Чанг’е на Месечината, осамена како луѓето кои се далеку од своето семејство. За разлика од другите божества (кон кои луѓето се молат за благослов), кон Чанг’е луѓето се молат за разбирање на копнежот.

Во модерно време Чанг’е е културна икона, кинеската месечева сонда се нарекува Chang’e, дизајнерски фирми користат нејзиното име. Таа е првенствено литературна и емоционална фигура, а не религиозно-функционална.

Изглед и симболика

Чанг’е се прикажува како прекрасна жена со бледа кожа, често облечена во бела или сребрена наметка. Прикажана е на Месечината со зајак (или со крастава жаба, во зависност од верзијата). Понекогаш држи месечев чешел или месечево огледало. Нејзината боја е сребрена или бела, боите на Месечината.

Кратка биографија: Чанг Е

Најважните аспекти на Чанг’е на еден поглед. Следните полиња ги сумираат потеклото, функцијата, изгледот, почитувањето, симболите и културните паралели.

Традиција

Чанг-е е сопруга на хероjскиот стрелец Хоу И, кој со лакот ги погодил девет од десетте сонца што ги горело земјата.

Како награда, Хоу И добива од Кралицата-Мајка на Западот (Ксивангму) пилулата на бесмртноста. Чанг-е тајно ја голта пилулата (митот има различни верзии за мотивацијата: страв од крадец, самоволие, или обид на двајцата љубовници да станат бесмртни); таа се вознесува кон Месечината и не може да се врати.

Оттогаш живее осамена во месечевата палата (Юэ Гōнг), придружувана од нефритниот зајак Јуту, а во една традиција и од дрводелецот Ву Ганг (проколнат да сече месечево дрво кое секогаш повторно израснува).

Однесено на

Месечева богиња и заштитничка на месечевите љубовници. Централно почитувана на Празникот на Месечината (Жонгцју Ѓи, 15-ти ден од 8-от месец по кинескиот календар, септември/октомври), кога семејствата се собираат, јадат месечеви колачи (Юебин) и се молат кон Месечината.

Во традиционалната љубовна лирика е симбол на љубовта во раздвоеноста (Чанг-е и Хоу И никогаш повеќе не се среќаваат). Заштитничка на женскиот копнеж. Во модерната кинеска вселенска програма е симболичко знаме.

Изглед

Прекрасна млада жена во течна светлосина или бела дворска наметка, со долга црна коса и меланхоличен израз на лицето. Често прикажана како лебди во облаците кон Месечината, или како седи на трон во месечевата палата.

Придружувана од нефритниот зајак (Јуту), кој ситни пилулата на бесмртноста. На некои прикази во заднинa се појавуваат месечевото дрво или дрводелецот Ву Ганг. Во сликите поврзани со Празникот на Месечината е омилен мотив на традиционалното кинеско сликарство.

Дејството на Чанг Е

Област на дејство: Чанг-е е универзално почитувана на Празникот на Месечината, еден од најголемите кинески народни празници. Семејствата јадат месечеви колачи, се молат кон Месечината и кичат фенери. Во личната народна вера е заштитничка на разделените љубовници, призивана во љубовна тага.

Во модерна Кина е централна фигура на идентификација (исто така како феминистички симбол, жена која самостојно се вознесе кон Месечината). Кинеските месечеви сонди Chang’e-1 (2007), Chang’e-3 (месечев лендер, 2013) и Chang’e-4 (лендер на задната страна на Месечината, 2019) го носат нејзиното име.

Заштита

Месечев диск, нефритен зајак (Јуту), пилула на бесмртноста, месечева палата, месечево дрво, светлосина дворска наметка. Свети растенија: месечево дрво (митско), дрво касија. Свети животни: нефритен зајак, крастава жаба (во некои верзии). Света храна: месечев колач (Юебин).

Слични суштества

Селена (Грција, женска месечева богиња), Луна (Рим), Артемида (Грција, подоцнежен месечев аспект), Цукујоми (Јапонија, месечев бог, машки, за разлика од Чанг-е), Чандра (хиндуизам, машки), Хонс (Египет, машки). Кинеската традиција покажува забележлива родова разновидност кај месечевите божества во светот. Чанг-е е една од малкубројните женски месечеви богинки во Источна Азија (Јапонија и хиндуизмот имаат машки месечеви богови).

Практична заштита

Призивања

Chang’e не се смета за застрашувачки лик во кинеската традиција, поради што не се развиле обредни форми на одбрана против неа; односот кон неа е обележан со почит и меланхолија.

За Средесенскиот фестивал, на 15-тиот ден од 8-от лунарен месец, семејствата поставуваат месечни колачи и плодови како дарови, го гледаат полната месечина и се сеќаваат на месечевата божица. Жените традиционално ја молеле за убавина и за заштита на семејството, така што практиката повеќе одговара на молба за благослов, отколку на одбрана.

Амулети и заштитни симболи

Chang’e, божицата издигната на месечината, е тесно поврзана со Месечевиот фестивал, каде што кружните месечни колачи симболизираат целовитост и семејно единство. Приврзоци во облик на месечина и накит од нефрит традиционално се носеле како знак на чистота и постојаност; нефритот во Кина се сметал за камен што чува живот.

Нефритниот зајак, придружникот на Chang’e кој толчи еликсир, се појавува на амулети и слики за Новата година како знак на среќа и плодност. Бидејќи Chang’e е поврзана со еликсирот на бесмртноста, нејзиниот лик истовремено претставувал и стремеж кон долг живот, мотив кој и денес се одразува во народната уметност на накит и слика.

Култот и почитувањето

Chang’e е божицата на Месечевиот фестивал (Zhonguqiu Jie), еден од најважните кинески празници. Жените ја почитуваат посебно поради плодност и семејство. Стапчиња за миризба и слатки месечни колачи ѝ се принесуваат како жртва. Месечевиот фестивал е народен празник што се слави и надвор од конфучијанските и даоистичките рамки.

Chang E, паралели во други култури

Chang’e наликува на грчката Селена (месечева божица), римската Луна, јапонскиот Цукујоми (месечев бог) и вавилонскиот Син. За разлика од Селена (примарно астрономска) или Цукујоми (космичко-оддалечен), Chang’e е емоционално-наративна, нејзината трагична приказна е централна. Со европската Дама од Шалот дели изолација и меланхоличната убавина.

Со хиндуистичкиот мит за Сома (месечев сок) дели аспекти на бесмртност. Со Персефона (отмица во Хад) дели просторно раздвојување, но Chang’e самата избрала да побегне. Единствена е нејзината книжевна романтизација: не станала популарна преку ритуален култ, туку преку песни и приказни. Месечевиот зајак е една слатка особеност, ретко која друга месечева божица има животинска придружба.

Варијантите на митот за летот кон месечината

Приказната за Chang E, жената која се вознесла кон месечината, е пренесена во неколку, делумно значително различни верзии.

Заедничко на сите е јадрото: Chang E земa еликсир на бесмртност и се вознесува кон месечината, каде отсега живее. Меѓутоа, во деталите и во моралната поука верзиите значително се разликуваат.

Во една стара верзија, која се наѕира во раните текстови како Huainanzi од втор век пред нашата ера, Chang E го краде еликсирот, кој нејзиниот сопруг, стрелецот Хоу Ји, го добил, и со него бега кон месечината.

Тука таа се појавува во понегативна светлина, како онаа која заедничкото добро го зема само за себе. Една верзија дури наведува дека, како казна, на месечината била претворена во крастава жаба, мотив кој објаснува зошто во раната кинеска претстава месечината се поврзувала со жабата.

Подоцнежните верзии го смекнуваат ова претставување или го обрнуваат. Во една распространета верзија Chang E го земa еликсирот за да спречи алчен ученик или натрапник да го одземе од Хоу Ји; нејзиното вознесување тогаш е жртва, а не предавство. Во други раскажувања вознесувањето се случува нежелано или како трагично недоразбирање.

Истражувањата гледаат во оваа разновидност долг процес на преиначување, во кој од амбивалентен или виновен лик постепено се создал сочувствителен, тажно-стремлив лик. Која верзија е изворната не може да се каже со сигурност, но негативната варијанта се смета за постар слој.

Chang E и Месечевиот фестивал

Чанг Е е нераскинливо поврзана со еден од најважните празници во кинескиот календар, Фестивалот на месечината, познат и како Фестивалот на средината на есента, кој се одржува на петнаесеттиот ден од осмиот лунарен месец, кога полната месечина се смета за особено round и светла. На тој вечер семејствата се собираат, го гледаат месечината и јадат кружни месечинини колачи, чиј облик потсетува на дискот на месечината.

Чанг Е се смета за жителка на месечината, на кого во рамки на овој празник му се посветува посебно внимание. Во некои региони ѝ биле принесувани жртви, особено од жени, кои молеле за убавина, за среќа во бракот или за потомство.

Врската меѓу месечината, женственоста и плодноста е стара во кинеската мисла и на Чанг Е, во рамки на празникот, ѝ дава култна функција што надминува улогата на обична раскажувачка фигура.

Со Чанг Е се поврзани и други жители на месечината, кои се дел од трајното наследство на преданието: Нефритниот зајак, кој под едно дрво толчи еликсир или лековити билки, и во некои варијанти дрварот Ву Ганг, осуден вечно да сече дрво кое секогаш повторно се затвора.

Фестивалот на месечината секоја година одново ги прави овие раскази присутни. Тоа е пример за тоа како митот не се пренесува само како текст, туку и преку годишен обичај се одржува жив. Врската меѓу набљудувањето на небото, семејното собирање и раскажувањето обезбедува на Чанг Е трајно место во живата кинеска култура.

Иконографија, поезија и ликовна уметност

Во ликовната уметност Чанг Е најчесто се прикажува како прекрасна жена во течни облеки, често лебдејќи, со развиени траки, пред дискот на полната месечина. Често е придружувана од Нефритниот зајак.

Овој приказ се развивал низ вековите и е распространет на свитоци, лепезите, порцелан и во дрворезите. Фигурата претставува одредена естетска идеја: студена, самотна убавина, далечна и недостижна како самата месечина.

Во класичната кинеска поезија Чанг Е е повторувачки мотив. Поети од времето на Танг, меѓу нив Ли Шангин, ја користеле нејзината фигура за да изразат самотија, каење и незадоволна тага.

Во една позната песна се вели, во смисла, дека Чанг Е мора да се покае за долготрајниот примамлив ефект на својата одлука, сега кога, ноќ по ноќ, бдее сама над ноќното море и празното небо.

Поезијата на тој начин преместила акцентот од надворешното дејство кон внатрешното доживување и од Чанг Е направила симбол за темната страна на исполнетата желба.

Оваа литературна традиција трајно го обликувала сликата за Чанг Е. Од крадец во раните текстови и празнична божица во народната религија, во учената култура настанала елегична фигура, чија бесмртност истовремено е и нејзина казна.

Многузначноста која произлегува од тоа е една од причините за трајната уметничка привлечност на приказната. Чанг Е може да се тумачи како фигура на среќата, како предупредување и како трагична хероина, а кинеската уметност во различни времена ги искористила сите тие толкувања.

Чанг Е денес и во името на вселенските истражувања

Врската на Чанг Е со месечината ѝ дала неочекувана современа актуелност. Кинеската програма за истражување на месечината официјално носи нејзиното име.

Серијата на беспилотни лунарни сонди, лансирани од 2007 година, се вика Чанг Е, а и лунарниот ровер на една од тие мисии бил именуван по Нефритниот зајак, митскиот придружник на жителката на месечината. На овој начин стар мит станал именодавец на високотехнолошки истражувачки проект.

Овој избор на име е поучен од историско-религиска гледна точка. Тој покажува дека митолошка приказна не мора да биде во спротивност со современата наука, туку може да се пренесе како културен симбол.

Митот дава слики, а науката ги пополнува со нова содржина. За широката кинеска публика името ги поврзува истражувањата на месечината со позната приказна и на еден апстрактен технички проект му дава културна поврзаност.

Чанг Е е присутна и во современиот филм, анимацијата и литературата, и во Кина и во кинеската дијаспора ширум светот.

Современите раскажувачи ја користат многузначноста на приказната и, според потребата, ја тумачат Чанг Е како романтична хероина, како симбол на разделбата од семејството или како фигура растргната меѓу должноста и својата желба.

Од религиско-историска гледна точка треба да се истакне дека Чанг Е е ретка примерна фигура на тоа како едно суштество останало трајно живо, почнувајќи од старите кинески текстови, преку народната религија и класичната поезија, сè до вселенските истражувања и популарната култура на дваесет и првиот век. Оние кои трагаат по сродни небески и лунарни фигури ќе најдат дополнителни допирни точки во делот за кинеската митологија.

Литература (избор)

  • Birrell, Anne: Chinese Mythology. An Introduction. Baltimore 1993.
  • Kohn, Livia (Hg.): Daoism Handbook. Leiden 2000.
  • Huainanzi (бројни преводи).
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (одредница „Chang’e“).

Останати стандардни дела во библиографијата.

Често поставувани прашања за Чанг’е

Која е Чанг’е (Chang’e) во кинеската митологија?

Чанг’е е во кинеската митологија божицата на месечината. Најпознатиот мит раскажува дека нејзиниот сопруг, стрелецот Хоуји, добил елексир на бесмртност откако застрелал девет од десет сонца од небото.

Чанг’е го испила елексирот, поради различни причини според различните преданија, и се вознела на месечината, каде живее оттогаш. Таму ја придружува зајак од јадеит, кој толчи елексир.

Каква е врската меѓу Чанг’е и кинескиот празник на месечината?

Чанг’е е во центарот на Празникот на месечината (Mid-Autumn Festival), еден од најважните празници во кинескиот календар, кој се слави на 15-тиот ден од осмиот месечев месец.

Тие вечер, кога полната месечина свети најсилно, семејствата се сеќаваат на божицата на месечината, јадат кружни месечеви колачи и принесуваат жртвени дарови. Кружната форма на месечината и колачите симболизира обединување на семејството. Кинеската програма за истражување на месечината е именувана во чест на божицата Чанг’е.

Classification & Protection

ILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level I, Minor influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →