Ceres – богинка на житото, земјоделството и плебсот

Ceres спаѕа меѓу најстарите и најважните божества на римската религија. Таа била богинка на житото, земјоделството и растењето на посевите воопшто. Со тоа, нејзината надлежност се допирала до основа на римскиот живот, бидејќи снабдувањето на градот со жито било трајна грижа на државата и општеството.

Од религиско-историска гледна точка, Ceres е значајна поради повеѕе причини. Таа била старо римско, веројатно уште во раната италска епоха почитувано божество, чие име потекнува од корен што означува растење.

Истовремено, рано била под влијание на грчката традиција и во голема мера идентификувана со грчката Деметра. Нејзиниот култ на Авентин ја поврзувал тесно и со плебсот, неаристократскиот дел на римското граѓанство, што му давал изразита политичка димензија.

Ceres на овој начин претставува пример за слоевитоста на римската религија. Во неа се спојуваат древниот аграрен култ, преземањето на грчките претстави и митови, како и конкретна општествена и политичка функција во рамките на градот. Таа била истовремено богинка на нивата и богинка со утврдена улога во структурата на римското општество.

Државното значење на Ceres може да се согледа преку снабдувањето на главниот град со жито, кое со зголемувањето на бројот на населението станало трајна политичка задача.

Плебејските едили, поврзани со авентинското светилиште, меѓу другото имале надзор над пазарот на жито. Така Ceres не претставувала само растењето на класовите на нивата, туку и нивната уредна дистрибуција во градот.

Името Ceres јазично се изведува од индоевропски корен што означува растење, создавање и хранење. Истиот корен се наоѓа во латинските зборови crescere, да расте, и creare, да создава или да произведе. Значи, името директно ја обележува Ceres како силата што ги растит растенијата, а особено житото.

Оваа јасна етимологија е поучна од религиско-историска гледна точка. Таа покажува дека Ceres по својата природа била функционално божество, чие име го именувало нејзиниот задача. Такви говорни имена на божества се чести во старата римска религија и укажуваат на тоа дека многу божества изворно биле тесно врзани за одреден домен на дејствување.

Од името Ceres е изведен придавката што се среќава во името на празникот Cerialia, како и зборот cerealis, од кој до денес се изведуваат ознаки за производи од жито.

Оваа јазична трага јасно покажува колку цврсто Ceres останала поврзана со поимот жито. И покрај тоа што со времето богинката била обогатена со грчки митови, нејзината суштина останала врзана за подрачјето на класот и посевите.

Во ликовната традиција, Ceres се прикажува како достоинствена, зрела жена, најчесто седната или исправена, облечена во долга наметка. Нејзиниот најважен атрибут се класовите жито, што ги држи во раката или со кои е украсена нејзината глава како венец. Покрај тоа, се среќаваат макови чушки, рог на изобилство, кошница со плодови и понекогаш факел.

Факелот укажува на митскиот круг преземен од грчката Деметра, во кој богинката со факели го бара своето киднапирано ѓерка.

Рогот на изобилство и кошницата со плодови симболизираат богатство и жетва, а макот полињата на кои жито и мак растеле заедно. Понекогаш Ceres е придружувана од кола влечена од змии, исто така мотив преземен од грчката традиција.

Иконографијата постојано ги истакнува зрелоста, изобилството и мајчинското достоинство. Ceres не е млада, туку возрасна, дарежлива фигура. Овој визуелен јазик соодветствувал на нејзината функција како богинка на основата за исхрана.

На монетите од републиканскиот и царскиот период се среќава често, честопати во врска со државното снабдување со жито, што покажува колку тесно нејзината слика била поврзана со идејата за снабдување и благосостојба.

Најпознатиот мит за Церера е приказната за киднапирањето на нејзината ќерка Прозерпина. Тој е зачуван во римската книжевност пред сè преку Овидиј, кој го раскажува и во Метаморфози и во Фасти, а подоцна и преку епот на Клаудијан.

Митот е во голема мера преземен од грчката приказна за Деметра и Персефона, но е вграден во римскиот јазик и римскиот контекст.

Според приказната, Прозерпина е киднапирана од богот на подземниот свет. Церера очајно ја бара со факели и притоа ја запоставува својата задача, така што земјата станува неплодна и се заканува глад.

На крајот е постигнат договор според кој Прозерпина минува дел од годината во подземниот свет, а дел кај мајката. На тој начин митски се тумачи смената на годишните времиња, особено смената на растечката и мирувачката вегетација.

Покрај тоа, римската традиција пренесува приказни што ја поврзуваат Церера со самиот град Рим. Нејзиниот храм на Авентин наводно бил основан рано во времето на Републиката, а со него се поврзувало сеќавањето на општествената улога на култот.

Митската традиција за Церера е, значи, двојно обележана: преку големиот, под грчко влијание создаден мит за мајката и ќерката, и преку специфично римската врска на божицата со историјата на плебејците и со снабдувањето со жито.

Римската традиција познавала и посебна приказна за воведувањето на култот на Церера во врска со тешка глад во раната Република.

Според изрека од Сибилинските книги, авентинскиот храм бил основан за да се смири божицата и да се обезбеди снабдувањето. Оваа традиција ја поврзувала Церера директно со грижата за секојдневниот леб и со надминувањето на кризи.

Култот на Церера во Рим имал повеќе слоеви. Едно старо, рурално почитување ѝ припишувало улога на заштитничка на посевите и на жетвата.

При земјоделските работи, при сеидбата и при собирањето на житото, жртвите кон Церера биле дел од секојдневните обреди. Таа играла улога и во домашниот живот и семејството, како и во одредени ритуали поврзани со смртта и чистотата.

Најважното градско светилиште бил храмот на Церера, Либер и Либера на брегот Авентин. Оваа тројка била изедначувана со грчката тријада Деметра, Дионис и Персефона. Авентинскиот храм бил тесно поврзан со плебејците.

Тука се чувале одлуките на плебејците, а плебејските службеници, едилите, имале посебна врска со овој култ. Култот на Церера бил на тој начин верска точка на ослонување за неаристократското граѓанство.

Централниот празник биле Церијалиите во април, поврзани со игри во циркусот. Пренесен е еден особен обичај, при кој низ циркусот биле пуштани лисици со запалени факели, чие точно значење веќе во антиката не можело сигурно да се објасни.

Покрај тоа, постоел и еден грчки по потекло женски празник во чест на Церера, кој жените го одбележувале со повеќедневна воздржаност. Култот на Церера така спојувал рурална земјоделска побожност, градска политика и преземени грчки празнични форми.

Храмот на Церера, Либер и Либера на Авентин, според преданието, бил осветен во 493 година пред нашата ера и се смета за еден од најстарите храмови во Рим со изразено грчко обележје.

Бил богато украсен со дела на грчки уметници, а неговата положба надвор од стариот градски центар, во зоната на плебејското население, го засилувала неговото општествено значење.

Тука биле оставани одлуките на плебејците, а светилиштето служело како архив на едилите.

Церијалиите се протегале низ повеќе денови во април и завршувале со игри во циркусот. Овидиј во Фасти го опишува особениот обичај да се врзуваат запалени факели за опашките на лисиците и животните да се тераат низ тркалиштето, признавајќи притоа дека веќе во негово време никој со сигурност не го знаел изворното значење.

Покрај Церијалиите постоел и женски празник изведен од грчкото прославување на Деметра, кој во разгарот на летото го одбележувале омажени жени со повеќедневна воздржаност, а мажите немале никаков удел во него.

Церера пред сè била позитивно и хранително божество, а не одбранбено. Практиките насочени кон неа биле пред сè насочени кон обезбедување на растот и напредокот на земјоделските култури, а со тоа и кон исхраната на заедницата. Жртвите и молитвите кон Церера ги придружувале сите фази на земјоделската година.

Сепак, постоеле области во кои нејзиниот култ имал уредувачка и заштитна функција. Така, Церера била поврзана со претставите за правото и општествениот ред.

Оној кој сторел одредени тешки престапи, на пример против редот на плебејците, можел да падне под власта на božицата, односно неговата личност и имот се сметале за нејзини посветени. Ова покажува дека култот на Церера служел и за стабилизирање на општествениот ред.

Во домашната и семејната сфера, Церера се јавува во обредите поврзани со смртта и прочистувањето. При смрт во семејството постоеле правила според кои жртвата принесена на Церера го враќала семејството во уреден верски статус.

И тука функцијата помалку се однесува на одбрана, а повеќе на воспоставување ред. Во целина, заштитата што ја нудела Церера била заштита на животната основа и на општествениот и обредниот ред, а не одбивање на поединечни зли сили. Со тоа таа јасно се разликува од вистинските заштитни или одбранбени божества.

Церера имала уредувачка улога и во брачното право и во сферата на чистотата. При одредени престапи против брачниот ред биле предвидени жртви кон Церера, а нејзиниот култ бил поврзан со претставите за брачна верност и морален ред. Така, нејзиното дејствување се протегало од посевот на нивата сè до редот во семејството.

Најочигледната паралела со Церера е грчката богинка Деметра (Demeter). Уште одамна Церера била изедначена со неа, а целиот митски круг за мајката и отетата ќерка бил преземен од грчката сфера.

И авентинскиот храм со својата трија се ориентирал според грчки предлошки. Сепак, Церера останала самостојно римско божество, чиешто име, најстариот култ и врската со плебејците се специфично римски.

Надвор од грчката сфера, Церера припаѓа на широко распространетиот тип на жито- и земни богинки, кои се среќаваат во многу земјоделски култури.

Такви божества ги отсликуваат плодноста на обработената почва и често се во врска со митови за смената на годишните времена и за смртта и враќањето на вегетацијата. Митот за привременото исчезнување на ќерката во подземниот свет е познат пример за оваа широко распространета наративна шема.

Научно, Церера е добар пример за начинот на кој една религија поврзува старо домашно функционално божество со туѓи митови и форми на празнување, без да го напушти својот изворен корен. Римската Церера не е ниту чиста Деметра, ниту чиста старо-италска богинка на посевите, туку личност во која двете слоеви дејствуваат заедно.

Во истражувањата за римската религија, Церес е често разгледувана тема, бидејќи преку неа се пресекуваат неколку големи прашања: односот меѓу домашната и грчката религија, врската меѓу култот и политиката, како и улогата на земјоделскиот култ.

Георг Висова и Курт Лате ја вклучувале Церес во старата римска митологија, Жорж Думезил и други расправале за нејзиното место во системот на функции, а поновите истражувања особено ја истакнуваат социјалната димензија на авентинскиот култ.

Посебно интензивно е истражувана врската меѓу Церес и плебејците. Авентинскиот храм, како место каде се донесувале плебејски одлуки, и улогата на едилите го прават култот на Церес клучен за разбирањето на раната римска социјална историја. И Цералиите, како и грчки обележаниот женски празник, се предмет на религиско-историски студии.

Во денешната општа култура, Церес е присутна пред сè преку јазикот. Поими за жетварски производи потекнуваат од нејзиното име, а божицата редовно се појавува во уметноста, книжевноста и алегориите како олицетворение на жетвата и плодноста.

За религиологијата, Церес останува важен пример за слоевитоста на римската религија и за тесната испреплетеност на култот, економијата и општеството.

Во истражувањата се истакнува и врската на Церес со надминувањето на кризи. Обраќањето кон Сибилинските книги и основањето на авентинскиот храм се сметаат за раниот пример за тоа како Рим одговарал на економска беда преку воведување нов култ.

Слоевитоста на старата италска сеидбена практика, грчкото преформулирање и политичката функција прават Церес да биде особено значаен пример во историјата на религијата.

Затоа таа и денес во науката останува пример кој се проучува од многу аспекти.