Для римлян Церера была богиней зерна, земледелия и роста. Её культ был тесно связан с обеспечением города продовольствием и с политической ролью плебса.
Церера принадлежит к числу древнейших и важнейших божеств римской религии. Она была богиней зерна, земледелия и роста полевых культур в целом. Тем самым сфера её ведения затрагивала одну из основ римской жизни, поскольку обеспечение города зерном было неизменной заботой государства и общества.
С точки зрения истории религий Церера примечательна по ряду причин. Она была древнеримским божеством, почитавшимся, по всей видимости, ещё в раннеиталийскую эпоху, и имя её восходит к корню со значением роста.
Вместе с тем она рано испытала влияние греческой культуры и была в значительной мере отождествлена с греческой Деметрой. Её культ на Авентине также тесно связывал её с плебсом – незнатной частью римского гражданства – и придавал ей выраженное политическое измерение.
Церера является образцовым примером многослойности римской религии. В ней соединяются древнейший аграрный культ, усвоение греческих представлений и мифов, а также конкретная социальная и политическая функция в структуре римского общества. Она была одновременно богиней поля и богиней с устойчивой ролью в системе римского общества.
Государственное значение Цереры можно проследить через снабжение столицы зерном, которое по мере роста населения превращалось в постоянную политическую задачу.
Плебейские эдилы, связанные с авентинским святилищем, осуществляли надзор, в частности, над зерновым рынком. Таким образом, Церера символизировала не только рост зерна в поле, но и его упорядоченное распределение в городе.
Имя Церера возводится лингвистами к индоевропейскому корню со значением роста, порождения и питания. Тот же корень содержится в латинских словах crescere – расти – и creare – творить, порождать. Таким образом, имя непосредственно характеризует Цереру как силу, заставляющую расти растения и прежде всего зерно.
Эта прозрачная этимология показательна с точки зрения истории религий. Она свидетельствует о том, что по своей природе Церера являлась функциональным божеством, чьё имя обозначало его задачу. Подобные «говорящие» имена богов широко распространены в древнеримской религии и указывают на то, что многие божества изначально были тесно связаны с определённой сферой действия.
От имени Церера образовано прилагательное, встречающееся в названии праздника Цереалии, а также слово cerealis, от которого и по сей день происходят наименования зерновых продуктов.
Это языковое наследие свидетельствует о том, насколько прочно Церера оставалась связана с понятием зерна. Даже когда облик богини обогатился греческими мифами, её сердцевиной оставалась область злаков и полевых плодов.
В изобразительном предании Церера предстаёт как степенная, зрелая женщина – нередко сидящая или стоящая – в длинном одеянии. Важнейший её атрибут – колосья зерна, которые она держит в руке или которые венчают её голову в виде венка. Наряду с ними встречаются маковые коробочки, рог изобилия, корзина с плодами и порой факел.
Факел отсылает к кругу мифов, заимствованных от греческой Деметры, в котором богиня ищет похищенную дочь с факелами в руках.
Рог изобилия и корзина с плодами символизируют обилие и урожай, мак – поля, где злаки и мак росли бок о бок. Иногда Цереру сопровождает колесница, запряжённая змеями, – также мотив.
Иконография неизменно подчёркивает зрелость, изобилие и материнское достоинство. Церера – не юная, а взрослая, дарующая фигура. Этот образный язык соответствовал её функции богини продовольственной основы.
На монетах эпохи Республики и Империи она появляется часто, нередко в связи с государственным зернообеспечением, что свидетельствует о том, насколько тесно её образ был связан с идеей пропитания и благоденствия.
Наиболее известный миф о Церере – история похищения её дочери Прозерпины. В римской литературе он передан прежде всего Овидием, который излагает его как в Metamorphosen, так и в Fasti, а также в более позднем эпосе Клавдиана.
Этот миф в значительной мере заимствован из греческого сказания о Деметре и Персефоне, однако облечён в римский язык и помещён в римский контекст.
Согласно преданию, Прозерпину похищает бог подземного царства. Церера в отчаянии ищет её с факелами и пренебрегает своими обязанностями, так что земля становится бесплодной и грозит голод.
В конце концов заключается соглашение, по которому Прозерпина проводит часть года в подземном царстве, а часть – с матерью. Смена времён года, прежде всего чередование цветущей и спящей растительности, получает тем самым мифическое объяснение.
Помимо этого, римское предание сохранило рассказы, связывающие Цереру с самим городом Римом. Её храм на Авентине, по преданию, был основан в ранний период Республики, и с ним связывалась память о социальной роли культа.
Мифическое предание о Церере, таким образом, имеет двойную природу: с одной стороны – великий, испытавший греческое влияние круг мифов о матери и дочери, с другой – специфически римская связь богини с историей плебса и зернообеспечением.
Римское предание знало также собственный рассказ о введении культа Цереры в связи с тяжёлым голодом в ранней Республике.
По изречению Сивиллиных книг, авентинский храм был основан ради примирения богини и обеспечения продовольствием. Это предание непосредственно связывало Цереру с заботой о хлебе насущном и с преодолением кризисов.
Культ культ Цереры в Риме имел несколько пластов. Древнее сельское почитание обращалось к ней как к хранительнице посева и урожая.
При полевых работах, во время сева и уборки зерна жертвоприношения Церере были само собой разумеющимися действиями. Она играла роль и в домашнем, семейном кругу – в частности, при определённых обрядах, связанных со смертью и очищением.
Важнейшим городским святилищем был храм Цереры, Либера и Либеры на Авентине. Эта троица сближалась с греческой триадой Деметры, Диониса и Персефоны. Авентинский храм был тесно связан с плебсом.
Здесь хранились постановления плебса, а плебейские должностные лица – эдилы – поддерживали особую связь с этим культом. Таким образом, культ Цереры служил религиозным ориентиром незнатного гражданства.
Центральным праздником были Цереалии в апреле, сопровождавшиеся играми в цирке. Предание сохранило своеобразный обычай, при котором лисиц с горящими факелами, привязанными к хвостам, гоняли по цирку, – точное значение этого обряда уже в античности не поддавалось достоверному объяснению.
Наряду с этим существовал испытавший греческое влияние женский праздник в честь Цереры, который женщины отмечали в многодневном воздержании. Таким образом, культ Цереры объединял сельское аграрное благочестие, городскую политику и заимствованные греческие формы празднеств.
Согласно храм Цереры, Либера и Либеры на Авентине был, согласно преданию, освящён в 493 году до нашей эры и считается одним из древнейших освящённых храмов с выраженным греческим обликом в Риме.храмов с выраженным греческим обликом в Риме.
Он был богато украшен произведениями греческих мастеров, а его расположение за пределами старого городского ядра, в районе плебейского населения, усиливало его социальную принадлежность.
Здесь хранились постановления плебса, и святилище служило архивом эдилов.
Цереалии продолжались несколько дней в апреле и завершались играми в цирке. Овидий в «Fasti» описывает своеобразный обычай привязывать горящие факелы к хвостам лисиц и гнать животных по беговой дорожке, признавая при этом, что уже в его время никто достоверно не знал первоначального смысла этого обряда.
Наряду с Цереалиями существовал восходящий к греческому празднику Деметры женский праздник, который в разгар лета замужние женщины отмечали в многодневном воздержании без участия мужчин.
Церера была прежде всего содействующим и питающим божеством, а не отвращающим. Практики, обращённые к ней, были направлены главным образом на обеспечение роста и процветания полевых культур, а тем самым – на продовольственное благополучие общины. Жертвоприношения и молитвы Церере сопровождали течение аграрного года.
Тем не менее существовали области, в которых её культ выполнял упорядочивающую и охранительную функцию. Так, Церера была связана с представлениями о праве и социальном порядке.
Тот, кто совершал определённые тяжкие преступления – например, против порядка плебса, – мог оказаться «посвящённым» богине, то есть его личность и имущество считались ей посвящёнными. Эта связь показывает, что культ Цереры служил также стабилизации социального порядка.
В домашней и семейной сфере Церера фигурирует в обрядах, связанных со смертью и очищением. В случае смерти в семье существовали предписания, по которым жертвоприношение Церере возвращало семью в упорядоченное религиозное состояние.
И здесь функция состоит не столько в отражении угрозы, сколько в восстановлении порядка. В целом защита, которую давала Церера, была защитой жизненных основ и социального, а также ритуального порядка, а не отражением отдельных злых сил. Этим она существенно отличается от собственно охранительных или апотропических божеств.
Упорядочивающую функцию Церера выполняла также в области брачного права и чистоты. При определённых нарушениях брачного порядка предусматривались жертвоприношения Церере, и её культ был связан с представлениями о супружеской верности и нравственном порядке. Таким образом, сфера её воздействия простиралась от посева на поле до устроения семьи.
Наиболее очевидная параллель к Церере – греческая богиня Деметра. Отождествление состоялось рано, и весь круг мифов о матери и похищенной дочери был заимствован из греческой традиции.
Авентинский храм с его триадой также ориентировался на греческие образцы. Тем не менее Церера оставалась самостоятельным римским божеством, чьё имя, древнейший культ и связь с плебсом носят специфически римский характер.
За пределами греческого мира Церера относится к широко распространённому типу богинь зерна и земли, встречающихся во многих земледельческих культурах.
Такие божества воплощают плодородие возделанной почвы и нередко связаны с мифами о смене времён года, о смерти и возвращении растительности. Миф о временном исчезновении дочери в подземный мир – известный пример этого широко распространённого нарративного образца.
С научной точки зрения Церера – прекрасный пример того, как религия соединяет древнее местное функциональное божество с чужеземными мифами и формами праздников, не утрачивая при этом своего исконного ядра. Римская Церера не является ни чистой Деметрой, ни чистой древнеиталийской богиней посева, но представляет собой образ, в котором оба пласта взаимодействуют.
В исследованиях по римской религии Церера является часто рассматриваемой темой, поскольку вокруг неё сосредоточивается ряд крупных вопросов: соотношение местной и греческой религии, связь культа с политикой, а также роль аграрного культа.
Георг Виссова и Курт Латте включали Цереру в систему древнеримского пантеона, Жорж Дюмезиль и другие учёные обсуждали её место в системе функций, а новейшие работы акцентируют прежде всего социальное измерение авентинского культа.
Особенно интенсивно исследовалась связь Цереры с плебсом. Авентинский храм как место хранения плебейских постановлений и роль эдилов делают культ Цереры ключом к пониманию ранней римской социальной истории. Предметом историко-религиозных исследований являются также Цереалии и испытавший греческое влияние женский праздник.
В современной общей культуре Церера присутствует прежде всего через язык. Наименования зерновых продуктов происходят от её имени, а сама богиня регулярно появляется в искусстве, литературе и аллегории как воплощение урожая и плодородия.
Для религиоведения Церера остаётся важным примером многослойности римской религии и тесного переплетения культа, хозяйственной жизни и общества.
В исследованиях подчёркивается также связь Цереры с преодолением кризисов. Обращение к Сивиллиным книгам и основание авентинского храма рассматриваются как ранний пример того, как Рим реагировал на экономические трудности введением нового культа.
Многослойность древнеиталийского культа посева, греческой надстройки и политической функции делает Цереру образцовым случаем в истории религий.
Поэтому она и в современной науке остаётся примером, к которому обращаются снова и снова.
Связанные ключевые понятия: Церера, Цереалии, Либер, Либера, Авентин, плебс, зерно, Деметра, земледелие.
iWell Guard опирается на культурно-историческую традицию носимых защитных предметов, восходящую к традиции Рима и многих других культур мира. 41 уровень, настоящее золото, платина, серебро, производство в Германии. Право на возврат в течение 30 дней.
Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Без обещаний исцеления.