Lada – Deessa eslava de l'amor

Estat de les fonts i debat científic

Les mencions més antigues de Lada provenen de decisions sinodals i escrits de predicació polonesos del segle XV. La decisió del sínode de Łęczyca (1420) prohibeix ballar i cantar per Pentecosta i esmenta les invocacions «Łado, łado!».

Prohibicions semblants apareixen als «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» de Jan Długosz (1455 a 1480), que descriu Lada com a equivalent polonès de Mart i li atribueix tota una llista de déus polonesos. Aquesta llista és problemàtica des del punt de vista de la història de les religions, perquè Długosz va construir en part el panteó eslau seguint el model romà.

Aleksander Brückner («Mitologia słowiańska», 1918) va rebutjar de manera contundent l’existència de Lada com a deessa. Per a ell, «łado» és un tornada de cançó, comparable al «lalala» alemany, que posteriorment els clergues van personificar erròniament. Aquesta posició escèptica va dominar durant molt de temps al segle XX i va ser assumida en gran part per Henryk Łowmiański.

En canvi, Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) i Boris Rybakov han argumentat a favor de l’existència de Lada.

Gieysztor assenyala la freqüència i difusió de les invocacions a Lada des del Bàltic fins als Balcans, els paral·lelismes en la mitologia letona (Laima, deessa del destí) i la necessitat estructural d’una deessa de l’amor i de la primavera dins del panteó reconstruïble.

La recerca més recent (Jiří Dynda, Michael Shkapa) tendeix cap a una posició intermèdia: Lada va ser probablement una figura popular eslava oriental i polonesa, no necessàriament integrada al panteó oficial de la Rus de Kíev, però arrelada en la religiositat popular.

Nom i etimologia

El nom «Lada» es deriva de l’antic eslau «*lada» («estimada, dona, ordre»), relacionat amb l’antic rus «ladъ» (concòrdia, harmonia), el serbi «lada» (dona, estimada) i el txec «ladný» (graciós).

En l’ús rus, «lad» ha conservat el significat de «pau, ordre, concòrdia» fins al rus modern. La connexió etimològica amb la deessa vane nòrdica Frigg/Frigga (de l’indoeuropeu «*priH-», estimar) s’ha discutit ocasionalment, però no és lingüísticament concloent.

Funció i aparença

En la mesura que es pot reconstruir a partir de les fonts de religiositat popular, Lada és la deessa de l’amor, el matrimoni, la bellesa femenina i la primavera. S’invoca en cançons de primavera, se l’esmenta en el ritual de noces i se la canta en danses en cercle i rondes («khorovody»).

En el folklore ucraïnès i polonès, sovint és la deessa protectora de les noies joves i les dones no casades, i la seva veneració coincideix amb els costums de maig. En les cançons més antigues conservades, apareix sovint acompanyada d’una figura masculina anomenada «Lado» o «Lel», el estatus de la qual com a déu propi és igualment discutit.

Les arts plàstiques no han representat Lada fins al moviment romàntic popular del segle XIX, que la va imaginar com una jove rossa amb vestit de núvia blanc, sovint amb una corona de flors i acompanyada de cignes. Aquesta iconografia és una construcció moderna i no té models directes medievals.

Veneració i costums populars

El rastre més important de Lada és la invocació «Łado, łado!» (també «Lada, Lada!» o «Łado, Łado, jary Łado!») en cançons de primavera i de noces. Aquestes tornades estan documentades en gran nombre en reculls de cançons polonesos, ucraïnesos, bielorussos i russos del segle XIX.

Aleksander Afanàssiev va recollir nombrosos exemples a «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (1865 a 1869). El folklorisme crític de l’època soviètica (Vladimir Propp, Boris Putilov) va examinar l’autenticitat d’una part d’aquests reculls i va distingir entre fonts populars arcaiques i fonts amb influència literària.

En els costums de maig i de Pentecosta de moltes regions eslaves, les rondes de noies, el llançament de corones i el fet de deixar-les flotar eren pràctiques habituals en les quals s’invocava Lada. La ronda ucraïnesa «Hahilki», el «Stado» polonès i el costum «Lazarice» del sud eslau formen part d’aquest complex. No es pot determinar amb certesa si aquests costums provenen directament d’un antic culte a Lada o si són rituals de primavera de caràcter vegetatiu general.

Matrimoni i culte familiar

Lada apareix en cançons de noces com a deessa protectora de la núvia i del jove matrimoni. En algunes regions, la núvia era anomenada «Lada»; la cançó d’amor polonesa «O Łado, Łado» n’és un exemple clàssic.

En la folklore eslau meridional, «lada» és encara avui una paraula afectuosa per referir-se a l’estimada. Aquesta petjada lingüística dona suport a la tesi d’una deessa original de l’ordre matrimonial, el nom de la qual ha passat a l’ús lingüístic profà.

Situació dins la història de les religions i paral·lelismes

Estructuralment, Lada correspon a les funcions que en altres panteons indoeuropeus exerceixen les deesses de l’amor i la bellesa: Freya (germànica), Afrodita (Grècia), Venus (Roma), Lakshmi (hinduisme), Hathor (Egipte).

A diferència d’aquestes, Lada no compta amb el suport de temples monumentals ni de mites dogmàtics; la seva realitat es manté arrelada en la religió popular. Aquesta situació no és inusual en la història de les religions: també la deessa bàltica Laima, que presenta similituds estructurals amb Lada, està documentada principalment a nivell folklòric.

Vladimir Toporov ha relacionat la Lada eslava amb la letona Laima i la hitita Hannahanna dins d’una capa indoeuropea-anatòlica; aquesta reconstrucció d’estructura profunda és metodològicament ambiciosa i en part discutida. Boris Rybakov ha intentat situar Lada en una capa arcaica de «Gran Deessa» dels eslaus orientals; també aquesta construcció es considera excessiva.

Pervivència i recepció moderna

Al segle XIX, Lada es va convertir en una figura destacada del romanticisme eslau. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki i poetes ucraïnesos com Ivan Franko s’hi van referir en les seves obres.

En la música dels segles XIX i XX (Mussorgski, Stravinsky) apareixen al·lusions a Lada, especialment en «Le Sacre du printemps» (1913), que fa referència a la dansa de primavera. En les arts plàstiques del modernisme polonès («Młoda Polska»), Lada és una figura recurrent.

El moviment modern de la Rodnoveria (neopaganisme) ha convertit Lada en la divinitat femenina central d’un panteó reconstruït. Des del punt de vista de la història de les religions, aquest renaixement és una nova construcció basada en la tradició popular i en els reculls romàntics, no en una pràctica cultual continuada.

Fonts

La controvèrsia de Brückner

Aleksander Brückner (1856 a 1939), l’eslavista polonès més important de la seva generació, va dominar la qüestió de Lada en la recerca de principis del segle XX.

A «Mitologia słowiańska» (1918) i en diversos articles detallats, va defensar la tesi que «Lada» no era el nom d’una deessa sinó simplement una tornada de cançó, comparable a les interjeccions onomatopeiques «hej», «dana» o «lalala» que apareixen en moltes cançons populars eslaves.

L’argument de Brückner es basava en l’absència de menció en les fonts medievals principals, en l’aparició de tornades similars en contextos no religiosos i en la suposició que els clergues del segle XV haurien interpretat erròniament aquesta tornada desconeguda com un nom diví.

Aquesta posició escèptica va dominar durant molt temps la imatge de Lada en la recerca del segle XX. Henryk Łowmiański la va adoptar essencialment en la seva obra clàssica «Religia Słowian i jej upadek» (1979), i també historiadors de la religió més crítics i recents com Stanisław Urbańczyk han defensat la línia de Brückner.

Els arguments a favor són la prudència metodològica en el tractament de testimonis folklòrics tardans i la consciència de que les reconstruccions de la religió eslava sovint es basen en una base documental feble.

La posició contrària de Gieysztor i Rybakov

Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) va modificar substancialment la tesi de Brückner. Argumenta que la freqüència i l’extensió geogràfica de les invocacions a Lada, des del Bàltic fins als Balcans, des de Polònia fins als Balcans meridionals, difícilment es poden explicar amb una única tornada onomatopeica.

La similitud estructural amb la letona Laima (deessa del destí i de l’amor) i el vincle etimològic amb el proto-eslau «lada» (estimada, dona) apunten cap a una veritable deessa de l’amor i de l’ordre matrimonial, que estava arrelada, com a mínim, en la religió popular eslava occidental i oriental.

Boris Rybakov va anar encara més lluny i, en les seves obres principals, va situar Lada com a deessa mare central d’un panteó eslau reconstruït. La seva argumentació és rica en material, però metodològicament problemàtica; moltes de les seves identificacions (Lada amb la deessa de la vegetació primaveral, amb la divinitat protectora de les noces i amb una creadora còsmica) es consideren avui excessives en la investigació actual. L’eslavística crítica ha rebutjat la posició maximalista de Rybakov.

La recerca més recent (Jiří Dynda, Michael Shkapa, l’entorn de «Studia Mythologica Slavica») tendeix cap a una posició intermèdia: Lada probablement va existir com a figura de la religió popular, però no era necessàriament membre del panteó oficial de l’estat de la Rus de Kíev. La seva veneració era popular i pagesa, no cortesana ni cultual institucionalitzada.

La tradició documental polonesa de Długosz

Un paper especial correspon a la llista de déus polonesa de Jan Długosz, en les seves «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (redactades entre 1455 i 1480). Długosz enumera un panteó polonès amb els noms Jesza (equiv. Júpiter), Lada (equiv. Mart), Dziedziłela (equiv. Venus), Nyja (equiv. Plutó), Dziewanna (equiv.

Diana) i Marzanna (equiv. Ceres). Aquesta llista és històricament problemàtica: segueix clarament l’esquema romà dels noms de déus i en part sembla una construcció humanista, en la qual Długosz volia atribuir als polonesos un panteó equiparable al dels romans i grecs.

És remarcable que Długosz identifica Lada com a masculí (com a Mart). Això contradiu la tradició de religiositat popular, on Lada és clarament femenina.

La recerca actual interpreta aquesta discrepància en part com un indici d’una doble naturalesa de gènere de la figura (en paral·lel al «Lado» masculí i la «Lada» femenina de les cançons), i en part com a prova del caràcter construït de la llista de Długosz. Aleksander Brückner considerava Długosz poc fiable, mentre que Aleksander Gieysztor hi veia almenys un indici important de la religiositat popular polonesa de la baixa edat mitjana.

Lada i Łado en les cançons de noces

En les cançons de noces poloneses, ucraïneses, bielorusses i sudeslaves, «Lada» (o «Łado») apareix habitualment com a invocació en el refrany. La forma varia: «Łado, łado!», «Łado-Łado, dany-łado!», «Oj Lado moje».

El fet que la invocació pugui prendre no només la forma femenina sinó també la masculina («Łado» com a forma vocativa masculina) ha originat un debat sobre una parella divina «Lada-Łado». Boris Rybakov i alguns autors més recents han reconstruït aquesta figura de parella; Aleksander Brückner la considerava una construcció sense base històrica.

Les cançons de noces mateixes s’han transmès en reculls dels segles XVIII i XIX. Vuk Karadžić, Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski i altres folkloristes n’han recollit centenars d’exemples.

En un passatge típic, la núvia és declarada Lada, o bé es demana als pares de la núvia una benedicció «en nom de Lada». Fins a quin punt aquestes invocacions tenen un rerefons religiós cal examinar-ho en cada cas concret; sovint es tracta de fórmules tradicionals sense funció religiosa activa.

Lada i la Laima letona

Una figura de comparació important és la Laima letona, la deessa del destí i del naixement del panteó bàltic. Laima està ben documentada en les cançons populars letones (Dainas) i és invocada com a deessa del destí que fixa la sort dels nadons.

Els paral·lelismes estructurals amb la Lada eslava són la relació amb el casament i el naixement, la referència a la primavera i el caràcter femení i invocable. Vladimir Toporov ha analitzat sistemàticament aquest paral·lelisme en la seva recerca comparativa indoeuropea-bàltica-eslava i suposa una capa indoeuropea comuna darrere ambdues figures.

Una altra figura de comparació és l’Hannahanna anatòlica-hitita («àvia»), una deessa mare de la fertilitat i del naixement. Aquesta reconstrucció d’estructura profunda continua essent hipotètica; tanmateix, mostra que el debat sobre Lada s’inscriu en un camp de recerca indoeuropeu més ampli, més enllà de l’àmbit eslau.

Lada en la recepció moderna

Amb l’auge del romanticisme nacional eslau al segle XIX, Lada es va convertir en una de les figures més destacades del paganisme redescobert. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki, Cyprian Norwid i poetes ucraïnesos com Ivan Franko s’hi han referit en les seves obres.

En la pintura del moviment polonès «Młoda Polska» («Jove Polònia», ca. 1890-1918), Lada és una figura recurrent; Stanisław Wyspiański i Jacek Malczewski han recollit motius de Lada.

En la música del segle XIX i principis del XX, Lada està present en diverses obres eslaves orientals, de manera més destacada en «Le Sacre du printemps» d’Igor Stravinsky (1913), que al·ludeix al ball rodó de primavera. En el moviment contemporani de la Rodnoveria i el neopaganisme, Lada és una divinitat femenina principal central. Aquesta veneració moderna s’ha de valorar, des del punt de vista de la història de les religions, com una nova construcció.

La tradició sudeslava de les Lazarice

Una empremta notable de la tradició de Lada es troba en la tradició sudeslava de les «Lazarice», que se celebra a Sèrbia, Bulgària i Macedònia al voltant de la festa ortodoxa de Llàtzer (Lazareva Subota, el dissabte abans del diumenge de Rams).

Noies joves, vestides amb indumentària blanca i adornades amb corones de flors, van de casa en casa cantant cançons de primavera i de noces amb invocacions a Lada, i reben a canvi ous, diners i petits regals. Aquesta tradició encara era viva en molts pobles sudeslaus durant el segle XX i en alguns llocs es manté fins avui.

Des del punt de vista científic, la tradició de les Lazarice és un cas clàssic de superposició cristiano-pagana. El nom cristià (Llàtzer) es va imposar sobre una tradició de primavera precristiana centrada en balls rodons de noies, invocacions a Lada i símbols de vegetació. Vuk Karadžić va documentar aquesta tradició per primera vegada al segle XIX, i Sergej Tokarev la va situar dins la seva teoria general de la religiositat de primavera eslava oriental.

Rols de gènere i el ritual de noces eslau

El paper central de Lada en el ritual matrimonial eslau posa de manifest la funció històrica de les construccions de rols de gènere en l’eslavisme precristià.

A diferència de molts panteons indoeuropeus, en els quals les deesses principals sovint també assumeixen funcions guerreres o reials (Hera, Juno, Atena), Lada és una divinitat centrada específicament en un rol de gènere: el seu àmbit és el de la dona en el matrimoni, l’amor i la família.

Aquesta limitació funcional podria indicar una especialització relativament tardana o una lògica estructural diferent del panteó eslau.

En les cançons de noces eslaves, àmpliament documentades en les col·leccions d’Aleksandr Afanàssiev i Pavel Txubinski, la núvia sovint és anomenada «Lada».

Aquesta identificació de la núvia amb la deessa és un exemple clàssic de la revalorització ritual del casament com a acte sagrat, en el qual la núvia rep estatus diví durant la festa. Vladímir Propp ha descrit fenòmens similars en festes de collita i ritus de vegetació a «Russkie agrarnye prazdniki».

Lada, deessa eslava de l'amor

Índex