Atena

Mit i genealogija

Rođenje Atene iz glave Zeusa ubraja se u najpoznatije stvaralačke mitove grčke predaje. Hesiod u djelu «Teogonija» (stihovi 886 do 900 i 924 do 926) opisuje kako Zeus proguta trudnu Metidu kako bi izbjegao proročanstvo prema kojem bi ga sin iz te veze svrgnuo.

Iz Zeusove rascijepljene lubanje, koju sjekirom otvara Hefest ili Prometej, u punoj bojnoj opremi iskače Atena. Ta epizoda utemeljuje njezin poseban položaj kao čisto duhovno stvorenje boga bogova, bez majčinske medijacije u uobičajenom smislu.

Metida ostaje sjedinjena sa Zeusom i postaje utjelovljenje lukave mudrosti koju bog bogova otada nosi u sebi; Atena tu osobinu naslijeđuje i pokazuje je vani.

Pindarova sedma olimpijska oda (stihovi 35 do 38) donosi rodsku inačicu prema kojoj je pri rođenju na otok pao zlatni kišni pljusak, a Helijade su od žurbe zaboravile zapaliti prvu žrtvu, zbog čega su vatru donijele Rođanima.

Na Kreti je druga tradicija smjestila rođenje uz jezero Tritonis u Libiji, zbog čega Atena nosi nadimak «Tritogeneja»; Herodot (IV, 180) izvještava o libijskom Ateninu kultu kod Auzejaca, povezanom s godišnjom borbom djevojaka oko hrama.

Etimološko tumačenje nadimka ostaje sporno između povezanosti s jezerom Tritonis i starogrčkog «trito», što znači «treće rođena» ili «istinita».

Iz jedne epizode s Hefestom u atičkoj lokalnoj predaji proizlazi Erihtonije: Hefest pokušava silovati Atenu, njegovo sjeme padne na njezinu nogu, ona ga obriše vunom i baci tkaninu na zemlju, iz čega nastaje Erihtonije (Apolodor III, 14, 6).

Atena tajno uzgaja dijete i predaje ga kćerima Kekropa, Aglauri, Hersi i Pandrosi, u zatvorenoj škrinji, uz zabranu da je otvore.

Aglaura i Hersa otvaraju škrinju, vide dijete okruženo zmijom i u ludilu se bacaju s Akropole. Iz te priče izvodi se predodžba o autohtonosti Atenjana: njihovi rani kraljevi su «rođeni iz zemlje», a ne doseljeni. Erihtonije uspostavlja Panatenejsku svetkovinu i smatra se izumiteljem četveroprežnih bojnih kola.

Atena je bratski i sestrinski povezana s Apolonom, Artemidom, Hermesom i Aresom; njezina najbliža veza u panteonu jest sa samim Zeusom, čije planove često provodi. Vlastite djece nema; njezino djevičanstvo je bitna sastavnica njezina lika i strukturno je razlikuje od Here i Demetre.

Kasnoantičke alegorijske interpretacije vidjele su u Ateni «misao» boga bogova, dakle personificirani logos koji djeluje prije svakog stvaranja; to su tumačenje razradili Filon Aleksandrijski i neoplatonički autori poput Prokla.

Simboli, ikonografija i atributi

Glavni Ateninini atributi su kaciga, koplje, štit i egida. Egida, oplećje od kozje kože obrubljeno zmijama s gorgoninom glavom u sredini, smatra se zaštitnim znakom preuzetim od Zeusa. Kod Homera ona nosi egidu u boj kao zamjenu za oca.

Kaciga, često ukrašena figurom sfinge ili Pegaza, obilježava njezinu ratničku funkciju, dok koplje redovito drži uzdignuto, ne u napadačkom stavu. Baš to suzdržano drženje podignutog oružja prikazuje je kao stratega, a ne kao ratnu bijesnu figuru.

Sova, posebno kukuvija (Athene noctua, koja njezino ime nosi sve do moderne zoologije), njezina je ptica od arhajskog doba. Na atičkim tetradrahmama pojavljuje se kao heraldička životinja uz glavu božice; te su se kovanice u čitavom Sredozemlju trgovale pod nazivom «glaukes» (sove) i dale povod izreci «nositi sove u Atenu» (nositi drva u šumu).

Maslina potječe iz spora s Posejdonom: Atena je posadila prvo maslinovo stablo na Akropoli i time Atenjanima podarila biljku koja je davala hranu, svjetlo i ljekovita sredstva za rane.

Sveto maslinovo stablo u Pandroseionu smatralo se neuništivim sve do kasnog rimskog doba; Pausanija (I, 27, 2) navodi da je preko noći ponovno proklijalo nakon perzijskog požara 480. godine prije naše ere.

Zmija je još jedan stalni atribut, u dvije funkcije: s jedne strane kao Erihtonije, kojega Atena čuva u obliku zmije, s druge strane kao simbol povezanosti sa zemljom i iscjeliteljske mudrosti.

Fidijina hriselefantinska Atena Partenos, koju opisuje Pausanija (I, 24, 5 do 7), prikazuje božicu u hitonu, s Nikom na ispruženoj desnici, uz koplje naslonjeno na štit; u naborima haljine uvija se velika zmija, izjednačena s Erihtonijem.

Štit je prikazivao borbu s Amazonkama, unutrašnjost gigantomahiju, sandale kentauromahiju. Djelo je bilo dvanaest metara visoko, izrađeno od 1140 kilograma zlata, čije su se ploče mogle skidati, tako da je Periklo u kriznim vremenima imao pristup državnoj zlatnoj rezervi.

Uz to se tkalački i predilački pribor smatra njezinim atributom. Atena «Ergane», «radnica», štitila je cjelokupni obrt, ali prije svega tekstilno umijeće žena. U mitu o tkalačkom natjecanju s Arahnom (Ovidije, Metamorfoze VI, 5 do 145) pojavljuje se kao stroga zaštitnica norme koja razdire nadmoćno, ali bogove kritizirajuće djelo Lidijke.

Fidija je za Partenon oblikovao svake godine iznova tkani peplos Atene kao ikonografski program: na šafranom obojenom tkanju uvijek su bile utkane scene gigantomahije, u kojoj Atena protjeruje giganta Enkelada pod ostrvo Siciliju.

Kult i štovanje

Središnji Ateninin blagdan bile su Panatenaje, slavljene svake godine 28. hekatombajona (srpanj/kolovoz), a svake četvrte godine kao «Velike Panatenaje» s pojačanim sjajem. Počinjale su noćnom bakljadom od akademskog gaja do Akropole.

Vrhunac je bila svečana povorka u kojoj su sudjelovali građani, metici i odabrane djevojke; noseći novoisplet en peplos za staru drvenu kultnu sliku Atene Polias na kolima u obliku broda. Friz Partenona prikazuje tu povorku u dužini od 160 metara, s oko 380 ljudskih i životinjskih figura.

Na Velikim Panatenajama nastupali su atletičari, rapsodi i glazbenici u natjecanjima; pobjednici su kao nagradu dobivali amfore s prešanim maslinovim uljem iz svetog gaja.

Te panatenajske nagradne amfore, s Atenom Promahos na jednoj strani i prikazom odgovarajuće sportske discipline na drugoj, danas su jedan od najbogatijih izvora za atičko slikarstvo na vazama šestog i petog stoljeća.

Atlotet, koji je organizirao igre, bio je jedna od najviših dužnosti atičke demokracije. I Homerova djela recitirala su se rapsodski na Panatenajama još od Pizistrata, što je doprinijelo kanonizaciji homerskih epova.

Uz Panatenaje postojali su i drugi Atenini blagdani. Na Arrefoiji u mjesecu skiroforionu četiri visokorodne djevojke nose skrivenu košaru u zemlju. Halkeja u mjesecu pijanopsionu bila je kovački blagdan za Atenu Erganu i Hefesta. Skira u skiroforionu značile su povlačenje žena i početak tkanja novog peplosa. Na Plinterijama se stara kultna slika razoblačila i prala u moru.

Tog dana grad se smatrao kultno nečistim, hramovi su bili zatvoreni uzicama, a politički pregovori su bili prekinuti. Ovi obredi prikazuju Atenu manje kao ratničku, a više kao kulturotvornu božicu koja štiti obrt, inicijaciju i gradsku zajednicu.

Izvan Atene njezin kult bio je raširen po cijelom grčkom svijetu. U Sparti se zvala Atena Halkiojkos, «u brončanoj kući», po hramu s brončanim pločama; u Tegeji je hram Atene Aleje smatran jednim od najvećih svetišta Peloponeza, koji je izgradio Skopas.

U Pergamu se svetište Atene Polias nalazilo na akropoli, uz čuvenu knjižnicu Atalida. Helenistička Atena Nikeforos iz Pergama postala je referentna točka panhelenskog kulturnog programa Atalida, koji je Atenu prizivao kao duhovnu domovinu.

Važna svetišta i hramovi

Partenon na atenskoj Akropoli, izgrađen između 447. i 432. godine prije naše ere pod Periklom, najpoznatije je svetište ove božice.

Iktin i Kalikrat osmislili su dorski hram, a Fidija je izradio dvanaest metara visok kip Atene Partenos od zlata i bjelokosti. Građevina nije služila kao glavno kultno mjesto, već kao riznica i počasni hram; pravi kultni kip Atene Polias nalazio se u susjednom Erehtejonu.

Ondje su bili izloženi i slano more te sveto stablo masline, vezani uz spor između Atene i Posejdona. Partenon je na svojim zabatima nosio prikaz rođenja Atene (istočni zabat) i spora s Posejdonom (zapadni zabat); metope su prikazivale gigantomahiju, amazonomahiju, kentauromahiju i pad Troje.

Erehtejon s trijemom Kora, izgrađen između 421. i 406. godine, bio je pravo kultno središte. U njegovoj se unutrašnjosti čuvao arhajski drveni kip Atene, takozvani „xoanon”, koji je prema legendi pao s neba.

Na blagdan Plynteria taj se kip svake godine skidao i prao u moru, slično samskoj svečanosti Tonaia posvećenoj Heri. Ovaj hram pod jednim krovom objedinjuje kult Atene, Posejdona-Erehteja i kralja Kekropa, pa se smatra najsloženijom sakralnom građevinom klasičnog razdoblja.

Izvan Atene stoje Atenin hram u Suniju, na jugoistočnom vrhu Atike, hram Atene Afaje na Egini (zapravo posvećen božici Afaji, ali usko povezan s ikonografijom Atene), svetište Atene Pronaje u Delfima i Atene Itonije u Tesaliji.

U Maloj Aziji među velika hodočasnička mjesta helenističkog doba ubrajali su se Atenin hram u Prieni, koji je u četvrtom stoljeću prije naše ere podigao Piteos, te hram Atene Lindije na Rodosu. Lindski hram Atene čuvao je Lindsku kroniku, natpis koji je nabrajao najvrjednije zavjetne darove svetišta od najranijih vremena do 99. godine prije naše ere.

Mitske pripovijesti

Spor s Posejdonom (Poseidon) oko Atike ubraja se u atenske utemeljiteljske priče. Apolodor (III, 14, 1) piše da su oba boga polagala pravo na tu zemlju te su pred vijećem bogova iznijeli svoje darove. Posejdon je zario trozub u tlo Akropole i pustio da poteče slana voda (ili se, prema drugoj varijanti, pojavio konj); Atena je posadila stablo masline.

Vijeće bogova, odnosno kralj Kekrop, presudilo je u korist Atene, nakon čega je Posejdon kaznio zemlju potopom. Fidija je taj spor prikazao na zapadnom zabatu Partenona. Pausanija (I, 26, 5) svjedoči da se u Erehtejonu nalazi pukotina u stijeni koja je nastala udarcem trozuba, te bunar sa slanom vodom koji pri južnom vjetru mirisom podsjeća na more.

U Trojanskom ratu Atena je dosljedno na grčkoj strani. Vodi Odiseja kroz «Odiseju», pomaže Diomedu u borbi protiv Aresa i Afrodite (Ilijada V) te s Epejem osmišljava drvenog konja, pomoću kojeg Trojanci sami otvaraju svoj grad.

Nakon pobjede njezin se gnjev okreće protiv Grka, jer je Ajant Lokranin obeščastio Kasandru u hramu ove božice (Euripid, Trojanke 48 do 97); posljedica su oluja i nesretan povratak kući.

Spor oko Paladija, drvenog kultnog lika Atene spašenog iz Troje, ostaje u mitu političkim argumentom gradova koji polažu pravo na njegovo čuvanje; Argos, Atena i naposljetku Rim (preko Eneje) tvrde da im taj lik daje božansku legitimnost njihove države.

U mitu o Meduzi Atena pomaže Perzeju odsjeći glavu Gorgone, pružajući mu ulašten štit kao zrcalo. Glavu Gorgone (Gorgoneion) zadržava kao središnji ukras svoje egide.

Apolodor (II, 4, 3) i Ovidije (Metamorfoze IV, 798 do 803) donose dvije različite predpriče o Gorgoni; u Ovidijevoj verziji Meduza je izvorno bila lijepa smrtnica koju je, nakon što ju je obeščastio Posejdon u Atenin hram, sama božica pretvorila u strašilo.

Starija grčka tradicija, međutim, poznaje Meduzu kao izvorno strašilo bez ljudske prošlosti.

Mit o Arahni (Ovidije, Metamorfoze VI) prikazuje Atenu kao nepomirljivu zaštitnicu božanskog poretka: lidijska tkalja Arahna izaziva božicu na natjecanje i u svojem tkanju prikazuje nedjela bogova.

Atena razdire tkanje, udara Arahnu čunkom i naposljetku je pretvara u pauka. Kasnija je tradicija tu epizodu učinila uzornom pripovijesti-upozorenjem protiv oholosti. Istovremeno feministička mitološka istraživanja u ovoj priči vide odraz razmišljanja o granici legitimne umjetničke kritike moći.

Odnosi u panteonu

Atena se smatra najmilijom kćeri Zeusa; u «Ilijadi» jedina, umjesto njega, nosi njegov štit egidu. Njezina odanost ocu je bezuvjetna, a samo se u jednoj epizodi (Ilijada I, 396 do 406) spominje kao dio olimpske urote protiv njega.

Sa svojim bratom i sestrom, Apolonom i Artemidom, održava miran, ravnopravan odnos; sva troje utjelovljuju mlađu, vještu generaciju u odnosu na starije panteon. S Hermesom dijeli ulogu mudrog zaštitnika, zbog čega oboje zajedno pomažu Perzeju, Herakli i Odiseju.

Suparništvo s Posejdonom obilježava nekoliko lokalnih mitova, osim u Ateni i u Trezenu i Argosu. S Aresom postoji otvoreno neprijateljstvo: Atena predstavlja strateško vođenje rata, a Ares zanesenu bojnu bijesnost.

Kod Homera Atena rukom Diomeda ranjava Aresa (Ilijada V, 855 do 859), a oboje se ponovno sukobljavaju u Teomahiji u Ilijadi XX i XXI. S Afroditom postoji suzdržano neprijateljski odnos, izazvan Parisovom presudom; Atena je Parisu obećala mudrost i pobjedu u ratu, Afrodita Helenu.

Hefest je njezin zanatski drug; zajedno su smatrani zaštitnicima atičkih obrtnika. Hefestejon na agori, često pogrešno nazivan «Tezejon», bio je zajednički posvećen njima dvoma i najbolje je očuvan dorski hram u Grčkoj.

Posebna veza povezuje Atenu s herojima: Odisejom, Perzejem, Belerofontom (kojemu daruje zlatnu uzdu za Pegaza), Diomedom, Jazonom i prije svega Heraklom, koji dobivaju njezinu podršku u obliku koji, po homerskoj etici, predstavlja najviši oblik božanske naklonosti.

U Hesiodovom Heraklovom štitu Atena se javlja kao zaštitnica koja oprema junaka božanskom mudrošću.

Recepcija

Rimska identifikacija s Minervom donosi drugačiji naglasak: Minerva je izvorno bila etruščanska božica Menrva, čije su funkcije bile usmjerene na zaštitu obrtništva i školovanja; ratnu dimenziju grčke Atene u Rimu su preuzeli Mars i Belona.

U kapitolskoj trijadi s Jupiterom i Junonom Minerva je ostala ključno državno božanstvo, a Domicijan joj je na Marsovom polju podigao znamenito svetište. Kvinkvatrije, petodnevna svetkovina u ožujku, posebno su slavile Minervu kao zaštitnicu učitelja i učenika; Ovidije im posvećuje detaljan opis u djelu «Fasti» (III, 809 do 848).

U kasnoj antici Atena Partenos postala je kulturni simbol: Prokopije izvještava da je kip Atene Promahos u šestom stoljeću još stajao u Konstantinopolu, prije nego što je uništen u ustanku 1203. godine.

Srednji vijek poznavao je Palas prije svega kao alegorijsku figuru mudrosti; u «Roman de la Rose» i u djelu Christine de Pizan «Cité des Dames» ona postaje zaštitnica obrazovanih žena. Boccacciov «De claris mulieribus» svrstava je među uzorne antičke žene, a Petrarka je obrađuje u djelu «Africa».

Renesansa je donijela humanističko ponovno oživljavanje njezinog lika u djelima Sandra Botticellija «Palas i Kentaur» i Andree Mantegne «Palas izgoni poroke». Osamnaesto stoljeće u Pali Ateni vidjelo je sliku prosvjetiteljstva, koju je Schiller slavio u svom poznatom distihu «Die schönste Wissenschaft».

Devetnaesto stoljeće učinilo ju je heraldičkim simbolom akademija i sveučilišta, primjerice Akademije znanosti u Berlinu i Sveučilišta u Ateni, u čijem predvorju stoji kip božice prema Fidijinom uzoru.

Temeljne studije Klausa Vierneisela i Petera Zankera o ikonografiji Atene sustavno su obradile kulturno-političko značenje njezinog lika u klasicizmu i devetnaestom stoljeću.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Etimologija imena Atena i danas je predmet spora. Indoeuropsko podrijetlo smatra se malo vjerojatnim; većina istraživača, među njima Robert Beekes, pretpostavlja predgrčko, egejsko podrijetlo. Linearno pismo B poznaje naziv «a-ta-na-po-ti-ni-ja» («Gospodarica Atana») u natpisu iz Knosa, što upućuje na brončanodobnu zaštitnicu utvrde ili palačnog grada.

Martin P. Nilsson vidio je u Ateni personifikaciju mikenske gospodarice palače, koja je u prijelazu od palačkog kraljevstva prema polisnoj religiji zadržala svoju ratničku i obrtničku funkciju.

Iz indoeuropsko-poredbene perspektive Atena pokazuje strukturne sličnosti s rimskom Minervom (preko etruščanskog posredovanja) i indoarijskom Sarasvati, koja također štiti mudrost, jezik i umjetnost. Ipak, specifična povezanost ratnice, zaštitnice obrtništva i čuvarice grada rijetka je u indoeuropskoj poredbenoj građi i podupire pretpostavku o egejskom substratskom božanstvu.

Georges Dumézil u okviru svoje teorije trofunkcijske podjele nije jednoznačno svrstao Atenu: pokazuje obilježja sve tri funkcije, što bi bilo neobično za indoeuropsko božanstvo, ali je očekivano za substratsko božanstvo.

Walter Burkert i Jean-Pierre Vernant izdvojili su strukturnu opoziciju između Atene i Aresa kao model grčke klasifikacije rata: Atena predstavlja kontroliranu, polisom usmjerenu i naposljetku pomirljivu ratnu silu, a Ares zanesenu, zajednicu razarajuću bojnu bijesnost. Ta polarnost ključna je za razumijevanje grčke vojne etike.

Teza Joan Connelly (2014) da parhenonski friz ne prikazuje panatenejsku procesiju, nego mitsko žrtvovanje kćeri Erehteja, pokrenula je novu raspravu o religijskoj programatici atenskog državnog kulta. Novija istraživanja posljednjih desetljeća uglavnom naglašavaju političku funkciju Atene kao simbola demokratskog samopotvrđivanja Atene.

Izvori

Homer, «Ilijada» (posebno V, XV, XX do XXII) i «Odiseja» (posebno I, V, XIII). Hesiod, «Teogonija» 886 do 900 i 924 do 926. Apolodor, «Bibliotheke», III, 14 (spor oko Atike, Erihtonije).

Pausanija, «Opis Grčke», I, 24 do 28 (Akropola); Herodot, «Povijest», IV, 180 (libijski kult Atene). Ovidije, «Metamorfoze», VI, 5 do 145 (Arahna) i IV, 798 do 803 (Meduza).

Ovidije, «Fasti» III, 809 do 848 (Kvinkvatrije). Pindar, Olimpijske ode VII. Euripid, «Ion» i «Trojanke».

Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Die Mythologie der Griechen», Zürich 1951. Jean-Pierre Vernant, «Mythos und Gesellschaft im alten Griechenland», Frankfurt am Main 1987. Joan Breton Connelly, «The Parthenon Enigma», New York 2014.

Atena, božica mudrosti i zaštitnica Atene

Sadržaj