Athene, Bilgelik Tanrıçası ve Atina'nın Koruyucusu
Bilgelik tanrıçası ve Atina’nın koruyucusu olan Athene, temkinli yargıyla kentin topluluğuna silahlı destek sunmayı bir arada barındırır. Athene, Attika lehçesinde Athena olarak da anılır; Yunan panteonunun merkezi figürleri arasında yer alır ve Zeus’un kızı olarak kabul edilir; Zeus’un başından dünyaya gelmiştir.
Atina kentinin koruyucu tanrıçası, zanaatkarlığın, savaş aklının ve adil düzenin hamisidir. Ares’ten farklı olarak kanlı savaşı değil, stratejik önderliği ve polisin korunmasını simgeler.
Lakabları “Polias” (kentin koruyucusu), “Promachos” (öncü savaşçı) ve “Parthenos” (bakire), kültünün üç ana eksenini belirler. Homeros’ta “glaukopis” epitetini taşır; bu sıfat yoruma göre “baykuş gözlü” veya “keskin bakışlı” biçiminde çevrilmekte olup onun derin ve delici bakışına işaret eder.
Miken dönemine ait Lineer B tabletlerindeki “Athana’nın Hanımı” ifadesi, Yunan öncesi bir kale tanrıçası tezini desteklemekte ve bu figürün arkaik polis dininde panhelenik bir koruyucu tanrıça işlevi üstlendiğini göstermektedir.
İçindekiler
Mit ve Soy Ağacı
Athene’nin Zeus’un başından doğuşu, Yunan geleneğinin en tanınmış yaratılış mitlerinden biri sayılır. Hesiodos, “Theogonia”sında (dize 886-900 ve 924-926), Zeus’un hamile Metis’i yutmasını anlatır; bu hareketin amacı, bu birliktelikten doğacak bir oğlun kendisini devirece ğine dair bir kehaneti savuşturmaktır.
Zeus’un kafatası Hephaistos ya da Prometheus tarafından bir balta ile yarılınca Athene tam teçhizatlı biçimde fırlar. Bu sahne, onun tanrılar babasının saf zihin ürünü olarak özel konumunu temellendirmekte; olağan anlamda annesel bir aracılık söz konusu değildir.
Metis Zeus’un içinde kalarak onun bundan böyle taşıdığı kurnaz aklın cisimleşmesi olur; Athene ise bu niteliği dışarıya görünür biçimde miras alır.
Pindaros’un yedinci Olimpik Odu’nda (dize 35-38) bir Rodos varyantı aktarılır: Doğum sırasında adaya altın yağmur yağmış, Heliadler aceleyle ilk kurbanı yakmayı unutmuş; bu yüzden Rodoslulara ateşi onlar getirmiştir.
Başka bir gelenek doğumu Libya’daki Tritonis Gölü kıyısına yerleştirir; bu yüzden Athene “Tritogeneia” lakabını taşır. Herodotos (IV, 180), Ausealar arasındaki Libya’daki Athene kültünden söz eder; bu kültün tapınak çevresinde yıllık bir kız dövüşüyle bağlantılı olduğunu aktarır.
Lakabın etimolojik yorumu tartışmalıdır: Tritonis Gölü’ne yapılan atıf ile eski Yunancada “üçüncü doğan” veya “gerçek” anlamına gelen “trito” arasındaki bağlantı hâlâ netlik kazanmamıştır.
Hephaistos ile yaşanan bir olaydan, bir Attika yerel geleneğine göre, Erichthonios doğar: Hephaistos Athene’ye saldırmaya çalışır; tohumu bacağına düşer, o yünle siler ve bezi yere fırlatır; buradan Erichthonios meydana gelir (Apollodoros III, 14, 6).
Athene çocuğu yetiştirir ve Kekrops’un kızları Aglauros, Herse ile Pandrosos’a kilitli bir sandık içinde teslim eder; sandığı açmalarını yasaklar.
Aglauros ile Herse sandığı açar, çocuğun bir yılanla sarılı olduğunu görür ve çılgınlık içinde Akropolis’ten atlarlar. Bu hikâyeden Atinalıların otokton anlayışı türer: Erken dönem kralları “yerden doğmuş”tur, göç etmiş değildir. Erichthonios Panathenaia şenliğini kurar ve dört atlı savaş arabasının mucidi sayılır.
Athene, Apollon, Artemis, Hermes ve Ares ile kardeş sayılır; panteon içindeki en yakın ilişkisi Zeus ile kendisidir, çünkü çoğunlukla onun planlarını hayata geçirir. Kendi çocukları yoktur; bakireliği yapısal bir nitelik olup onu Hera ve Demeter’den farklı kılar.
Geç Antik Çağ alegoricileri Athene’de tanrılar babasının “düşüncesini”, yani her yaratılıştan önce işleyen kişileştirilmiş bir Logos’u gördü; bu yorum İskenderiyeli Philon ve Proklos gibi Yeni-Platoncu yazarlar tarafından geliştirildi.
Semboller, İkonografi ve Nitelikler
Athene’nin başlıca nitelikleri miğfer, mızrak, kalkan ve Aigis’tir. Aigis, ortasında Gorgoneion bulunan, yılanlarla çevrilmiş keçi derisi bir göğüslük olup Zeus’tan devralınan bir koruma simgesi sayılır. Homeros’ta savaşa babasının yerine Aigis’i taşıyarak girer.
Sfenks ya da Pegasos süslemeli miğfer savaşçı işlevini simgeler; mızrak ise çoğunlukla yukarıda tutulur, saldırıya hazır değildir. Yüksekte tutulan silahı geri çekme hareketi onu savaş çılgını olarak değil, stratejist olarak tanımlar.
Baykuş, özellikle de adını modern zoolojiye dek taşıyan küçük baykuş (Athene noctua), arkaik dönemden beri onun kuşudur. Attika tetradrahmilerinde tanrıça başının yanında arma hayvanı olarak yer alır; bu sikkeler Akdeniz’in her köşesinde “glaukes” (baykuşlar) adıyla dolaşım gördü ve bir atasözünü doğurdu: “Atina’ya baykuş taşımak.”
Zeytin ağacı Poseidon ile yaşanan anlaşmazlığa dayanır: Athene Akropolis’e ilk zeytin ağacını dikmiş ve Atinalılara gıda, ışık ve yara iyileştirme sunan bu bitkiyi armağan etmiştir.
Pandroseion’daki kutsal zeytin ağacı Geç Roma dönemine dek yenilmez sayıldı; Pausanias (I, 27, 2), M.Ö. 480’deki Pers yakımının ardından ağacın bir gecede yeniden filizlendiğini aktarır.
Yılan başka bir köklü niteliktir ve iki işlev üstlenir: Bir yanda Athene tarafından yılan olarak korunan Erichthonios, öte yanda toprağa bağlılığın ve iyileştirici bilgeliğin simgesi.
Pausanias’ın (I, 24, 5-7) betimlediği Pheidias’ın altın-fildişi Athena Parthenos heykeli, tanrıçayı khiton giysisiyle, sağ elinde Nike ve kalkana dayalı mızrağının yanında gösterir; zemin kıvrımında büyük bir yılan kıvrılmaktadır ve bu yılan Erichthonios ile özdeşleştirilir.
Kalkanın dışında Amazon savaşı, içinde Gigantomakhia, sandaletlerde ise Kentauromakhia betimlenmiştir. Heykel on iki metre yüksekliğinde olup 1140 kilogram altından yapılmış; altın levhalar sökülebilir nitelikteydi, bu sayede Perikles bir kriz anında devlet altın rezervine erişebiliyordu.
Dokuma ve eğirme aletleri de onun nitelikleri arasındadır. “Ergane” lakaplı Athene, “işçi kadın” anlamına gelir ve tüm zanaatları, özellikle de kadınların dokuma ustalığını korur. Arachne ile yaşanan dokuma yarışması mitinde (Ovidius, Metamorphoses VI, 5-145) kural koyucunun katı yüzüyle belirir; Lydialı kadının üstün fakat tanrılara eleştirel dokusunu parçalar.
Pheidias Parthenon için her yıl yeniden dokunan Athene Peplos’unu ikonografik bir program olarak tasarladı: Safran renkli beze her seferinde Athene’nin Enkelados’u Sicilya adasının altına gömdüğü Gigantomakhia sahneleri dokundu.
Kült ve Tapınım
Athene’nin merkezi şenliği, her yıl Hekatombaion’un 28. gününde (Temmuz/Ağustos) kutlanan Panathenaia idi; dört yılda bir artan görkemiyle “Büyük Panathenaia” olarak düzenlenirdi. Akademia korusundan Akropolis’e gece meşale koşusuyla başlardı.
Doruk noktası, vatandaşların, meteiklerin ve seçilmiş kızların katıldığı alaydi; eski Athene Polias ahşap kült heykelciği için yeniden dokunan Peplos’u, gemi biçimli bir arabada taşıdılar. Parthenon frizi bu alayı yaklaşık 380 insan ve hayvan figürüyle 160 metre boyunca betimler.
Büyük Panathenaia’da atletler, rapsodlar ve müzisyenler yarıştı; kazananlar ödül olarak kutsal korudan sıkılmış zeytinyağı dolu amphoralar aldı.
Bir yüzünde Athene Promachos, diğer yüzünde ilgili spor dalı yer alan bu Panathenaik ödül amphora’ları, bugün altıncı ve beşinci yüzyıl Attika vazo resmine ilişkin en zengin kaynaklar arasında sayılır.
Oyunları düzenleyen athlothet görevi, Attika demokrasisinin en yüksek makamları arasındaydı. Homeros’un yapıtları da Peisistratos’tan itibaren Panathenaia’da rapsodlar tarafından seslendirildi; bu uygulama Homeros destanlarının kanon haline gelmesine katkıda bulundu.
Panathenaia’nın yanı sıra başka Athene şenlikleri de vardı. Skirophorion ayındaki Arrhephoria’da dört soyluluk sahibi kız gizli bir sepeti yerin altına taşırdı. Pyanopsion ayındaki Khalkeia, Athene Ergane ve Hephaistos için düzenlenen demircilik şenliğiydi. Skirophorion’daki Skira, kadınların çekilişini ve yeni Peplos dokumacılığının başlangıcını simgelerdi. Plynteria’da eski kült heykelciği soyularak denizde yıkanırdı.
Bu günde kent ritüel açıdan kirli sayılır, tapınaklar iple kapatılır ve siyasi görüşmeler askıya alınırdı. Bu ritüeller, Athene’yi savaşçı bir tanrıçadan çok el sanatlarını, erginlemeyi ve kent topluluğunu koruyan kültür kurucu bir tanrıça olarak ortaya koyar.
Atina dışında kültü tüm Yunan dünyasına yayılmıştı. Sparta’da Athena Khalkioikos, “tunç evindeki”, adıyla anılırdı; bronz levhalarla kaplı bir tapınağa sahipti. Tegea’da Skopas’ın inşa ettiği Athene Alea tapınağı Peloponnes’in en büyük kutsal alanlarından biri sayılırdı.
Pergamon’da Athena Polias kutsal alanı Attalidlerin ünlü kütüphanesinin yanındaki Akropolis’te yer alırdı. Pergamon’un Hellenistik dönem Athene Nikephoros’u, Atina’yı manevi yurt olarak çağıran Attalid panhelenik kültür programının referans noktasına dönüştü.
Önemli Kutsal Alanlar ve Tapınaklar
Atina Akropolisi’ndeki Parthenon, Perikles döneminde M.Ö. 447-432 yılları arasında inşa edilmiş olup tanrıçanın en ünlü kutsal alanıdır.
İktinos ve Kallikrates Dor düzenindeki tapınağı tasarladı; Pheidias on iki metre yüksekliğinde altın-fildişi Athena Parthenos heykelini yaptı. Yapı ana kült yeri olarak değil, hazine evi ve onur tapınağı olarak işlev gördü; Athene Polias’ın asıl kült heykeli komşu Erechtheion’da bulunuyordu.
Orada ayrıca Athene ile Poseidon arasındaki anlaşmazlıkla ilişkilendirilen tuzlu su pınarı ve kutsal zeytin ağacı da gösterilirdi. Parthenon’un alınlıklarında Athene’nin doğuşu (doğu alınlığı) ve Poseidon ile anlaşmazlık (batı alınlığı) betimlenirdi; metoplar Gigantomakhia, Amazonomakhia, Kentauromakhia ve Troya’nın düşüşünü yansıtırdı.
Kore revakıyla birlikte M.Ö. 421-406 yılları arasında inşa edilen Erechtheion, asıl kült merkeziydi. İçinde “xoanon” adıyla bilinen arkaik ahşap Athene heykeli saklanırdı; efsaneye göre bu heykel gökten düşmüştü.
Plynteria’da bu heykel her yıl soyularak denizde yıkanırdı; benzer bir uygulama Samos’ta Hera için yapılan Tonaia’dır. Tapınak, tek çatı altında Athene, Poseidon-Erechtheus ve Kral Kekrops kültünü bir araya getirir ve bu özelliğiyle klasik dönemin en karmaşık kutsal yapısı sayılır.
Atina dışında, Attika’nın güneydoğu ucundaki Sounion’daki Athene tapınağı, Aigina’daki Athene Aphaia tapınağı (aslında Aphaia’ya adanmış, ancak Athene ikonografisiyle yakından bağlantılı), Delphi’deki Athene Pronaia kutsal alanı ve Thessalia’daki Athene Itonia da önemli kutsal mekânlar arasında yer alır.
Küçük Asya’da M.Ö. dördüncü yüzyılda Pytheos tarafından inşa edilen Priene’deki Athene tapınağı ve Rodos’taki Athene Lindia tapınağı, Hellenistik dönemin büyük hac merkezleri arasındaydı. Lindos Athene tapınağı, M.Ö. 99 yılına dek kutsal alanın en değerli adaklarını erken dönemden itibaren listeleyen Lindos Chronikon adlı yazıtı barındırırdı.
Mit Anlatıları
Poseidon ile Attika üzerindeki anlaşmazlık, Atina’nın kuruluş anlatılarına aittir. Apollodoros (III, 14, 1), her iki tanrının da toprak üzerinde hak iddia ettiğini ve tanrılar kurulu önünde hediyelerini sunduğunu aktarır. Poseidon üçlü mızrağını Akropolis’in zeminine sapladı ve tuzlu su fışkırttı (ya da bir at ortaya çıkardı, varyanta göre); Athena ise zeytin ağacı dikti.
Tanrılar kurulu ya da Kral Kekrops, Athena lehine karar verdi; bunun üzerine Poseidon ülkeyi bir seller felaketiyle cezalandırdı. Phidias, bu anlaşmazlığı Parthenon’un batı alınlığında biçimlendirdi. Pausanias (I, 26, 5), Erechtheion’da üçlü mızrak darbesinden kaldığı söylenen bir kaya yarığına ve güney rüzgarı estiğinde deniz kokan tuzlu çeşmeye tanıklık eder.
Truva Savaşı’nda Athena kararlı biçimde Yunan tarafında yer alır. Odysseus’u “Odysseia” boyunca yönlendirir, Diomedes’i Ares ve Aphrodite’e karşı savaşta destekler (İlyada V) ve Truvalıların şehri kendi elleriyle açmasını sağlayan tahta atı Epeios ile birlikte tasarlar.
Zaferden sonra öfkesi Yunanların üzerine yönelir; çünkü Lokrolu Aias, Kassandra’yı tanrıçanın tapınağında kirletmiştir (Euripides, Troyalı Kadınlar 48-97); fırtına ve dönüş felaketi bunun sonucudur.
Troya’dan kurtarılan Athena’nın tahta heykeli Palladion’un kime ait olduğuna dair anlaşmazlık, mitte saklamlığını talep eden şehirler için siyasi bir argüman olmaya devam eder; Argos, Atina ve nihayet Roma (Aeneas aracılığıyla) heykeli devletlerinin ilahi meşruiyeti olarak talep eder.
Medusa mitinde Athena, Perseus’a cilalı kalkanı ayna olarak uzatarak Gorgo’nun başını kesmesine yardımcı olur. Gorgoneion’u kendi Aigis’inin orta parçası olarak alır.
Apollodoros’ta (II, 4, 3) ve Ovidius’ta (Metamorphoses IV, 798-803) Gorgo’nun iki farklı ön tarihi sunulur; Ovidius’un versiyonunda Medusa başlangıçta güzel bir ölümlüydü ve Athena’nın tapınağında Poseidon tarafından kirletildikten sonra bizzat tanrıça tarafından o korkunç varlığa dönüştürüldü.
Öte yandan daha eski Yunan geleneği, Medusa’yı insani bir ön tarih olmaksızın özgün bir korku varlığı olarak tanır.
Arachne miti (Ovidius, Metamorphoses VI), Athena’yı tanrısal düzenin amansız koruyucusu olarak gösterir: Lydialı dokumacı Arachne, tanrıçayı yarışmaya davet eder ve dokusunda tanrıların kötü eylemlerini resmeder.
Athena eseri parçalar, Arachne’ye mekik ile vurur ve onu sonunda bir örümceğe dönüştürür. Bu bölüm, sonraki gelenekte kibire karşı paradigmatik bir uyarı masalına dönüştü. Aynı zamanda feminist mit araştırması, bu malzemeyi iktidara karşı meşru sanatsal eleştirinin sınırı üzerine bir yansıma olarak okur.
Panteon İçindeki İlişkiler
Athene, Zeus’un en sevdiği kızı sayılır; “İlias”ta yalnızca o, babasının Aigis kalkanını onun adına taşır. Babaya bağlılığı mutlaktır; yalnızca bir sahnede (İlias I, 396-406) Olimpos’ta ona karşı düzenlenen bir komploya katılan biri olarak anılır.
Kardeşleri Apollon ve Artemis ile sakin ve eşdeğer bir ilişkisi vardır; üçü birden yaşlı panteona kıyasla genç ve yetenekli kuşağı temsil eder. Hermes ile zekâ yoluyla koruyan işlevini paylaşır; bu nedenle ikisi birlikte Perseus, Herakles ve Odysseus’un yanında yer alır.
Poseidon ile rekabet birçok yerel miti biçimlendirir; Atina’nın yanı sıra Troizen ve Argos’ta da bu rekabet izlenir. Ares ile açık bir düşmanlık söz konusudur: Athene stratejik savaşı, Ares ise coşkulu savaş çılgınlığını simgeler.
Homeros’ta Athene, Ares’i Diomedes’in eliyle yaralar (İlias V, 855-859); ikisi İlias XX ve XXI’deki theomachia’da da karşı karşıya gelir. Aphrodite ile çekingen ve düşmanca bir ilişki vardır; Paris yargısından kaynaklanır: Athene Paris’e akıl ve savaş zaferi vaat etmişti, Aphrodite ise Helena’yı.
Hephaistos onun zanaat ortağıdır; her ikisi birlikte Attika zanaatkârlarının koruyucuları sayılırdı. Agora’daki Hephaisteion, zaman zaman yanlışlıkla “Theseion” olarak adlandırılır; her ikisine birlikte adanmıştır ve Yunanistan’ın en iyi korunmuş Dor tapınağıdır.
Athene ile kahramanlar arasında özel bir bağ vardır: Odysseus, Perseus, Bellerophon (Athene ona Pegasos için altın dizgin hediye eder), Diomedes, İason ve özellikle Herakles, Homerci etiğe göre en yüksek ilahi destek ilişkisini oluşturan bir biçimde onun yardımını alır.
Hesiodos’un Herakles’in Kalkanı’nda Athene, kahramanı ilahi bilgelikle donatan silahlandırıcı hamisi olarak belirir.
Alımlanma
Roma’nın Minerva ile özdeşleştirmesi farklı bir vurgu doğurdu: Minerva başlangıçta Etrüsk kökenli bir tanrıça olan Menrva’ydı; zanaat ve okul hamisi işlevleri ön plandaydı. Yunan Athene’sinin savaşçı boyutu Roma’da Mars ve Bellona tarafından karşılandı.
Bununla birlikte Minerva, Jüpiter ve Juno ile birlikte Kapitolin üçlüsünde merkezi bir devlet tanrıçası olarak kaldı; Domitianus Mars Alanı’nda ona önemli bir kutsal alan kurdu. Mart ayında beş günlük şenlikler olan Quinquatrus, Minerva’yı özellikle öğretmen ve öğrencilerin hamisi olarak onurlandırırdı; Ovidius bu şenliklere “Fasti”sinde (III, 809-848) ayrıntılı bir bölüm ayırdı.
Geç Antik Çağ’da Athena Parthenos bir kültür şifresine dönüştü: Prokopios, Athena Promachos heykelinin altıncı yüzyılda hâlâ Konstantinopolis’te dikildiğini, 1203 isyanından önce yıkıldığını aktarır.
Ortaçağ, Pallas’ı ağırlıklı olarak bilgeliğin alegorik figürü olarak bildi; “Roman de la Rose”da ve Christine de Pizan’ın “Cité des Dames”ında eğitimli kadınların koruyucu tanrıçasına dönüştü. Boccaccio’nun “De claris mulieribus”u onu örnek antik kadın figürler dizisine katar; Petrarca ise onu “Africa”sında işler.
Rönesans, Sandro Botticelli’nin “Pallas ve Kentaur”u ve Andrea Mantegna’nın “Pallas Kötülükleri Kovuyor”uyla insancıl bir yeniden sahiplenme getirdi. On sekizinci yüzyıl, Pallas Athene’de Schiller’in “Die schönste Wissenschaft” adlı ünlü dizeğiyle kutladığı Aydınlanma imgesini gördü.
On dokuzuncu yüzyıl onu akademilerin ve üniversitelerin arma simgesine dönüştürdü; Berlin Bilimler Akademisi ve giriş holünde Pheidias modelinden yapılmış tanrıça heykelinin durduğu Atina Üniversitesi bu kurumların başında gelir.
Klaus Vierneisel ve Peter Zanker’in Athena ikonografisine ilişkin temel çalışmaları, figürün Klasisizm ve on dokuzuncu yüzyıldaki kültür siyasi önemini sistematik biçimde ortaya koymuştur.
Din Bilimleri Açısından Sınıflandırma
Athene adının etimolojisi tartışmalı olmaya devam etmektedir. Hint-Avrupa kökenli bir türetme pek olası görülmez; Robert Beekes de dahil olmak üzere araştırmacıların büyük bölümü, Yunan öncesi Ege kökenli bir isim olduğu kanısındadır. Lineer B yazısı, Knossos’tan bir yazıtta “a-ta-na-po-ti-ni-ja” (“Athana’nın Hanımı”) ifadesini barındırır; bu da Tunç Çağı’nda bir kale ya da saray kentinin koruyucu tanrıçasının varlığına işaret eder.
Martin P. Nilsson, Athene’de Miken saray efendisinin bir kişileştirmesini gördü; bu figürün saray dönemi krallığından polis dinine geçişte savaşçı ve zanaatkâr işlevini koruduğunu ileri sürdü.
Hint-Avrupa karşılaştırmalı bakış açısından Athene, (Etrüsk aracılığıyla) Roma’nın Minerva’sıyla ve bilgelik, dil ile sanatı koruyan Hint-Aryan Sarasvati ile yapısal benzerlikler taşır. Ancak savaşçı, zanaat hamisi ve kent koruyucusu işlevlerinin bu özgün bileşimi Hint-Avrupa karşılaştırmalı malzemesinde nadiren görülür ve bir Ege substrat tanrıçası varsayımını güçlendirir.
Georges Dumézil, Athene’yi üç işlev kuramı çerçevesinde kesin bir konuma yerleştirmedi: Athene her üç işlevin de özelliklerini taşımaktadır; bu durum bir Hint-Avrupa tanrıçası için alışılmadık, bir substrat tanrıçası içinse beklenen bir özelliktir.
Walter Burkert ve Jean-Pierre Vernant, Athene ile Ares arasındaki yapısal karşıtlığı Yunan savaş sınıflandırmasının bir modeli olarak ele aldı: Athene denetimli, polise yönelik ve nihai olarak uzlaşılabilir savaş şiddetini, Ares ise coşkulu ve topluluğu çözücü savaş çılgınlığını temsil eder. Bu kutuplaşma, Yunan askeri etiğini anlamlandırmanın bir anahtarıdır.
Joan Connelly’nin 2014 tarihli tezi, Parthenon frizi’nin Panathenaia alayını değil, Erechtheus’un kızlarının mitsel kurbanını betimlediğini öne sürerek Atina devlet kültünün dinî programatığı üzerine yeni bir tartışmayı başlattı. Son on yıllarda yapılan araştırmalar, Athene’nin Atina’nın demokratik öz-teyidinin simgesi olarak üstlendiği siyasi işlevi genel olarak ön plana çıkarmaktadır.
Kaynaklar
Homeros, “İlias” (özellikle V, XV, XX-XXII) ve “Odysseia” (özellikle I, V, XIII). Hesiodos, “Theogonia” 886-900 ve 924-926. Apollodoros, “Bibliotheke”, III, 14 (Attika anlaşmazlığı, Erichthonios).
Pausanias, “Yunanistan’ın Tanımı”, I, 24-28 (Akropolis); Herodotos, “Tarih”, IV, 180 (Libya’daki Athene kültü). Ovidius, “Metamorphoses”, VI, 5-145 (Arachne) ve IV, 798-803 (Medusa).
Ovidius, “Fasti” III, 809-848 (Quinquatrus). Pindaros, Olimpik Odlar VII. Euripides, “İon” ve “Troyalı Kadınlar”.
Walter Burkert, “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, “Die Mythologie der Griechen”, Zürich 1951. Jean-Pierre Vernant, “Mythos und Gesellschaft im alten Griechenland”, Frankfurt am Main 1987. Joan Breton Connelly, “The Parthenon Enigma”, New York 2014.
