E Gui é espírito da tradição chinesa.
Espíritos famintos no calendário anual chinês e na crença popular.
E-Gui (餓鬼, espíritos famintos) são um conceito de classe do budismo chinês com raízes na doutrina indiana dos Preta. Aparecem com pescoços finos, ventres enormes e uma fome insaciável, como forma de punição pela avareza e mesquinhez de vidas anteriores.
O Festival de Zhongyuan (Mês dos Espíritos, 7.º mês lunar) é dedicado à sua memória, e os templos budistas realizam neste período ritos de oferta para aliviar o sofrimento destes seres.
E-Gui (餓鬼, «espírito faminto») é um nível de existência específico no esquema budista dos Seis Reinos (liu dao). Quem na vida anterior está sobrecarregado karmicamente por avareza, ganância ou roubo de alimentos encarna na Pretaloka, o reino dos espíritos famintos. Características: ventres inchados, pescoços de agulha, garganta que não deixa passar alimentos, sofrimento eterno de fome.
A narrativa paradigmática de redenção é Mulian salva a sua mãe (Sutra de Yulanpen, ca. 270 d.C.): o discípulo do Buda Mulian vê a sua mãe falecida na Pretaloka, mas não lhe pode ajudar diretamente; o Buda aconselha-o a oferecer alimentos à Sangha no 15.º dia do 7.º mês lunar; a transferência de mérito liberta a mãe.
Daqui desenvolve-se o anual Festival de Yulanpen (japonês Obon, coreano Baekjung) com oferendas de alimentos e rituais de lanternas para os espíritos famintos.
E Gui (餓鬼), «espíritos famintos», são o equivalente chinês do Preta budista. Chegados da Índia através da missão budista na China, desenvolveram aí uma tradição própria que se fundiu com o culto taoísta e confucionista dos antepassados.culto
No calendário anual chinês é-lhes dedicado um mês inteiro: o sétimo mês lunar, o «Hungry Ghost Month» (Yulan Yue).
Durante este mês, em especial no 15.º dia (Festival de Yulanpen), abrem-se segundo a tradição os portões do submundo. E Gui vêm ao mundo dos vivos em busca de alimento. Os crentes colocam altares de oferendas à porta das suas casas e em locais públicos, queimam dinheiro e oferendas de papel, recitam sutras.
O festival é, em Hong Kong, Singapura, Malásia e cidades de Taiwan, um dos maiores eventos religiosos visíveis do ano. O motivo da relação redentora entre filho e mãe (a lenda de Mulian) está no centro e une a doutrina budista com a ética confucionista da piedade filial.
Tipo: espírito faminto, sequência de reencarnações da cobiça kármica
Origem: conceito budista de Preta da Índia, integrado na tradição chinesa
Textos: Ullambana-Sutra, textos Mulian-Bianwen, literatura Yuli
Período: em plena configuração a partir da dinastia Tang, até à atualidade
Festival central: Hungry Ghost Festival, 15.º dia do 7.º mês lunar
Distinção em relação a Gui: Ao contrário de Gui, a designação coletiva geral chinesa para espíritos dos mortos, os E-Gui são a subclasse específica dos espíritos famintos, seres cuja carga kármica os condena a uma fome insaciável; têm no Festival budista-chinês de Yulanpen uma função ritual própria.
Ullambana-Sutra traduzido para chinês no séc. III d.C. Lendas de Mulian como textos Bianwen a partir da dinastia Tang (sécs. VII–X). Yuli-Bao-Chao (dinastia Song, séc. XII) sistematiza a cosmologia dos infernos e dos E-Gui. Narrativas populares das dinastias Ming e Qing. Prática moderna do Hungry Ghost Festival em toda a Ásia Oriental.
Hong Kong, Taiwan, Singapura e Malásia com festivais particularmente ativos. O Obon japonês como festival irmão (com a conceção de Gaki). Tradição coreana do Baekjung. A diáspora chinesa na América do Norte e na Europa celebra-o localmente.
Ullambana-Sutra, coleções Mulian-Bianwen (manuscritos de Dunhuang), Yuli-Bao-Chao, literatura Gui-Yuan-Liu-Zhi (cadernos de notas da dinastia Tang), etnografia moderna sobre os Hungry Ghost Festivals.
Chinês: 餓鬼 (è guǐ, «espírito faminto»)“).
Sânscrito: preta (conceito de base).
Japonês: Gaki.
Coreano: Agwi.
Distinção em relação a Gui em geral: E Gui é uma classe específica, espírito faminto, e não simplesmente um fantasma ou um antepassado.
A tradução chinesa 餓鬼 faz da fome, a característica central, o próprio nome. Enquanto na Índia «preta» designava originalmente todos os falecidos, sendo só mais tarde restringido à classe dos espíritos famintos, a tradução chinesa vai diretamente ao sentido específico.
Aparência
Como o Preta: ventre inchado, garganta tão fina quanto o buraco de uma agulha, boca em chamas, membros delgados. Na iconografia chinesa especialmente expressivo, os panoramas infernais mostram multidões de E Gui em torno de mesas de oferenda, incapazes de comer. A tradição iconográfica mantém-se estável da dinastia Tang até às dinastias Ming e Qing.
Comportamento
Eternamente faminto, em constante busca de alimento. Aproxima-se dos altares de oferenda, mas nada consegue comer, apenas captar o odor e o fumo. No sétimo mês lunar, E Gui abandona o submundo e percorre o mundo dos vivos.
Esfera de ação
O reino infernal (Di Yu) como localização habitual. No sétimo mês lunar, espalha-se pela terra. Em especial nos lugares dos falecidos: cemitérios, locais de cremação, antigas casas. Reunido junto aos altares de oferendas durante os dias do festival.
Classificação mitológica
Reencarnação kármica resultante de avareza, abuso de esmolas e deslealdade religiosa. A duração na Pretaloka pode ser muito longa. A única esperança: oferendas dos sobreviventes, em especial através da Sangha (modelo de Mulian).
Os aspetos mais importantes de E Gui num relance.
Sequência de reencarnações kármicas de avareza, ganância e abuso de esmolas. Na receção chinesa do conceito budista de Preta, fundiu-se com o culto local dos antepassados.culto
Falecidos com o karma correspondente; no contexto do festival, todos os mortos negligenciados da vizinhança. Indiretamente também os vivos, como advertência à generosidade.
Ventre inchado, garganta tão fina quanto o buraco de uma agulha, boca em chamas, membros delgados. A pintura infernal clássica chinesa representa a figura com grande detalhe.
Suplício eterno de fome e sede. Incapaz de comer, embora o alimento pareça estar ao alcance. No período do festival, espalha-se pelos altares de oferendas.
Não o afastamento, mas a alimentação e o ritual: oferendas, queima de dinheiro de papel, recitação de sutras, oferendas à Sangha. O Festival de Ullambana como forma institucionalizada em grande escala.
O 15.º dia do sétimo mês lunar. As famílias dispõem mesas de oferendas com arroz, frutas, chá e vinho. Dinheiro de papel (zhi qian) e oferendas são queimados. Os espaços públicos recebem palcos para «óperas de espíritos» (tribunas sem cadeiras para o público – os espíritos sentam-se na fila da frente). Os templos budistas e taoístas oferecem rituais de grande impacto.
Mito central: Maudgalyayana (em chinês Mulian) vê com visão sobrenatural a sua mãe no estado de Preta. Tenta levar-lhe comida, mas ela queima-se na boca dela. O Buda ensina-lhe que apenas a força coletiva das oferendas da Sangha a pode salvar. Daqui nasce o Festival de Ullambana.
Fora do festival: altar dos antepassados em casa com chá disposto diariamente. À margem da refeição familiar, um pequeno prato para os E Gui. Não deixar oferendas de papel dentro da própria habitação (são levadas para o exterior).
Prática regional do festival: Hong Kong com enormes altares de oferendas nas margens das ruas e desfiles de lojas de papel. Singapura com óperas de espíritos em todos os bairros da cidade. Taipei com apoio estatal ao festival como património cultural. Cada região tem as suas próprias particularidades.
Turismo e transformação: O Hungry Ghost Festival é cada vez mais explorado turisticamente, mas mantém-se religiosamente central. As gerações mais jovens cultivam-no com novas formas (oferendas em linha, alternativas digitais ao dinheiro de papel). A religião popular em diálogo com a modernidade.
Cultura popular: Os filmes de terror modernos de Taiwan e Hong Kong adaptam os motivos de E-Gui. O Gaki japonês aparece em anime (Hozuki no Reitetsu como comédia infernal). A literatura de terror internacional retoma o motivo da fome.
O E Gui, o «espírito faminto», foi moldado e sistematizado na história religiosa chinesa sobretudo pelo budismo. Na visão budista do mundo, designa um dos seis domínios de existência nos quais um ser pode renascer consoante o seu karma.
O domínio dos espíritos famintos, em sânscrito preta, situa-se abaixo da existência humana, mas acima dos infernos. O renascimento como E Gui é considerado consequência da ganância, da avareza e da cupidez em vidas anteriores.
O sofrimento do E Gui consiste num desejo insaciável, jamais satisfeito. A iconografia budista criou para isso uma imagem expressiva: um ser com um ventre enorme e inchado e um pescoço ou boca minúsculos, finos como uma agulha, por onde dificilmente passa qualquer alimento.
Em algumas descrições, o alimento que um E Gui alcança transforma-se em fogo, pus ou excremento no momento em que tenta comê-lo. O espírito faminto é assim a encarnação da ganância que não se consegue saciar.
Este sistema tem um sentido ético claro. O E Gui não é um condenado arbitrário, mas o resultado de uma relação de causa e efeito moral. A existência como espírito faminto não é, além disso, eterna; uma vez esgotado o karma correspondente, pode ocorrer um renascimento num domínio superior.
O E Gui situa-se assim num contexto doutrinal que visa incitar os ouvintes à moderação e à generosidade. Conceções semelhantes são conhecidas no budismo também nas tradições tibetana e do Sudeste Asiático.
A narrativa mais importante para a China sobre o espírito faminto é a história de Mulian, um discípulo do Buda, que liberta a sua mãe, renascida como espírito faminto, do sofrimento.
A narrativa remonta ao Yulanpen-Sutra e tornou-se extraordinariamente popular na China; durante a dinastia Tang surgiram elaboradas versões populares, os chamados bianwen, textos de transformação, que figuram entre os mais antigos textos narrativos da literatura chinesa em língua vernácula.
O conteúdo: Mulian, dotado de capacidades sobrenaturais, procura a sua mãe falecida e encontra-a no domínio dos espíritos famintos, onde padece de uma fome intensa por ter sido avarenta e desamorosa em vida. Mulian tenta oferecer-lhe comida, mas o alimento queima-se na boca dela.
Dirige-se ao Buda, que lhe explica não poder resgatar a mãe sozinho. Em vez disso, deverá oferecer dádivas à comunidade monástica no décimo quinto dia do sétimo mês; através da transferência coletiva de mérito, a mãe é libertada do estado de espírito.
Esta narrativa tem um duplo significado. Do ponto de vista religioso, fundamenta o conceito de transferência de mérito: os vivos podem influenciar o destino dos seus familiares falecidos através de atos de piedade. Do ponto de vista cultural, a história uniu o pensamento budista com a virtude confucionista central da piedade filial, a xiao. Mulian é o filho exemplar que tudo faz, mesmo pela mãe que sofre no além.
Foi precisamente esta união entre a doutrina budista da redenção e a ética familiar confucionista que tornou a narrativa tão duradouramente bem-sucedida na China e que consolidou o E Gui no imaginário religioso chinês.
Do complexo de Mulian e de conceções afins desenvolveu-se na China o festival do Zhongyuan, o Festival dos Espíritos, celebrado no décimo quinto dia do sétimo mês lunar; todo o mês é considerado o «mês dos espíritos».
Durante este período, segundo a crença generalizada, os portões do submundo abrem-se e os mortos, entre eles em especial os espíritos famintos, podem regressar ao mundo dos vivos.
No centro do festival está o abastecimento destes espíritos. As famílias dispõem alimentos, frutas e bebidas, queimam incenso e dinheiro simbólico. Atenção especial é dada aos espíritos famintos sem descendentes, os mortos «sem dono», de quem nenhuma família cuida e que por isso são considerados especialmente perigosos.
Para eles são colocadas mesas de oferendas públicas, por vezes com grandes quantidades de alimentos. Em algumas regiões, incluem-se rituais de alimentação em que os monges, através da recitação e de mudras, transformam o alimento de modo a que possa passar pela garganta estreita do E Gui; estes ritos remetem para textos budistas sobre a libertação dos espíritos famintos.
O festival tem um sentido de equilíbrio. Os espíritos famintos são considerados infelizes e potencialmente nocivos, porque a sua carência os impele a agressões.
Ao fornecerem-lhes abundantemente por um período limitado, os vivos atenuam o seu sofrimento e ao mesmo tempo afastam de si o infortúnio. Trata-se de um encontro regulado entre os mundos: os mortos são acolhidos, recebidos com hospitalidade e despedidos novamente no final do mês.
O E Gui não é assim apenas uma figura didática dos textos, mas o destinatário de uma ampla prática ritual anual recorrente, que ainda hoje é viva na China continental e nas comunidades chinesas do Sudeste Asiático.
O E Gui é um bom exemplo de como na China diferentes tradições religiosas se sobrepõem sem que os crentes vejam nisso qualquer contradição.
O espírito faminto é originalmente um conceito budista que chegou à China com o termo sânscrito preta e foi traduzido pela palavra chinesa gui. Gui é, porém, um termo chinês mais antigo e mais amplo, que designa em geral os espíritos dos mortos e os fantasmas, profundamente enraizado na religião autóctone.
Através desta tradução, o Preta budista fundiu-se com a conceção chinesa do morto insatisfeito. Na lógica autóctone, um ser humano torna-se um espírito perigoso quando não é sepultado como devido, não tem descendentes que lhe façam oferendas ou morreu de morte violenta.
O espírito faminto assim entendido não caiu nesse estado por karma próprio, mas pelo falhanço dos vivos. O Daoismo desenvolveu por sua vez rituais próprios para a libertação dos mortos que sofrem e realizou no Festival dos Espíritos as suas próprias cerimónias, de tal modo que práticas budistas e taoístas passaram a ser observadas lado a lado ou entrelaçadas.
Para uma classificação rigorosa, é por isso importante distinguir as camadas. Existe o E Gui budista de definição precisa dos textos doutrinais, com a lógica do renascimento e a fundamentação ética pela ganância. A par deste, está o espírito faminto da religião popular, que é sobretudo um morto negligenciado e sem dono.
Ambos partilham o mesmo nome e são tratados nos mesmos festivais, mas pertencem a sistemas de pensamento distintos. A investigação descreve este estado de coisas como típico da religiosidade chinesa, em que os elementos budistas, taoístas e populares não são vividos de forma separada, mas como uma unidade prática.
O E Gui situa-se assim na confluência de três tradições, e é precisamente esta múltipla estratificação que o torna elucidativo do ponto de vista da história das religiões.
Outras obras de referência na bibliografia.
A prática de proteção aqui descrita constitui uma classificação académica de tradições históricas no âmbito dos estudos religiosos. O iWell Guard insere-se nesta linha histórico-cultural de objetos de proteção portáteis e representa uma forma contemporânea dos mesmos. Mais sobre o iWell Guard →
Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
Comparar na Bússola de proteção →Meios de proteção recomendados
O meio de proteção mais simples desta coleção: 41 camadas de ouro fino 999, platina, prata e silício, fabricado em Ruhla, Turíngia. Não precisa de ser ativado, não está vinculado a nenhuma pessoa e atua num raio de cerca de 50 metros, mesmo sem ser usado.
Comprar o pendente de proteçãoO pendente de proteção em detalhe
Seres relacionados

Jowang, a deusa coreana do fogão e da cozinha. Origem, a tigela de água e a classificação no estu...

O Afanc, monstro marinho galês dos lagos de montanha. Origem, as lendas de Llyn yr Afanc e Peredu...

O Kaukas, o benigno espírito doméstico ctónico dos lituanos. Origem, a distinção em relação ao Ai...

Odqan, a divindade do fogo e senhor do fogo do lar da Mongólia. Origem, o sagrado Golomt, os tabu...

Anzu, o demónio da tempestade com cabeça de leão da Mesopotâmia. Origem, o roubo das Tábuas dos D...

Yamuna, a sagrada deusa fluvial do hinduísmo e irmã de Yama. Origem, ligação a Krishna, iconograf...