Gui é espírito da tradición chinesa.
O variado mundo dos espíritos chineses, de antepasados a vingadores.
Gui (鬼) designa na crenza popular chinesa clásica principalmente o espírito ancestral, a alma inmortal dun falecido que segue existindo despois da morte. No sistema confuciano hai dous compoñentes da alma: hun (alma celestial e lixeira, que ascende) e po (alma terrenal e pesada, que permanece na tumba).
Cando a alma po está desequilibrada, por exemplo por unha morte sen enterro, a falta de ofrendas ou o incumprimento do deber de piedade, convértese en Gui inquieto. Os ritos máis importantes para apacigualo son: o festival de Qing Ming (limpeza das tumbas, 4/5 de abril), o festival de Zhong Yuan (festival dos espíritos famélicos, sétimo mes lunar) e o coidado das táboas ancestrais no templo familiar.
A interpretación taoísta amplía este esquema con rangos de espíritos: Tu-di Gui (espíritos locais), Shan-Gui (espíritos da montaña), Shui-Gui (espíritos da auga). Figuras relacionadas: Jiangshi (cadáver saltador), Diao-si Gui (espírito do afogado).
O Gui (鬼) é o concepto básico da demonoloxía chinesa. O carácter mostraba orixinalmente unha cabeza con cabelo ondeante, a alma dun falecido.
O termo é amplo: abrangue espíritos ancestrais (benévolos cando se realiza o rito correcto), mortos inquietos (que atormentan), almas vingativas e moitas subcategorías. Segundo a cosmoloxía do yin-yang, o Gui pertence ao yin, frío, escuro, feminino, morto, e require equilibrio ritual co yang dos vivos.
A literatura clásica coñece moitos tipos. Nügui (女鬼) como espírito feminino é especialmente prominente en contos populares e óperas, a fermosa moza que regresa por dor ou vinganza. Shui Gui (水鬼) é o afogado, Diao Si Gui (吊死鬼) o aforcado.
A obra mestra de Pu Songling Liaozhai Zhiyi (século XVII) contén centos de relatos sobre Gui e marcou a imaxe moderna, especialmente o motivo do «Gui como amante tráxico», no que vivos e mortos manteñen relacións complexas.
Tipo: Termo xeral para espírito/demo
Orixe: almas de falecidos, especialmente as non redimidas
Subtipos: Nügui (feminino), Shui Gui (afogado), Diao Si Gui (aforcado), moitos máis
Textos: ósos oraculares Shang, Zuozhuan, Sou Shen Ji, Liaozhai Zhiyi
Período: desde antes do imperio até a actualidade
Ósos oraculares Shang (aprox. 1600 a.C.) con invocacións temperás a Gui. Textos da época Han (Shujing, Liji) sistematizan o concepto. A literatura de marabillas da época Tang (Sou Shen Ji, século IV) presenta unha densa narrativa de Gui. O Liaozhai Zhiyi da época Qing (século XVII) constitúe o cumio literario. A industria cinematográfica e a literatura modernas continúan a tradición.
Territorio nuclear han-chinés. Coa diáspora, presente en todo o mundo (Taiwán, Hong Kong, sueste asiático, América do Norte, Europa). Diversidade rexional: as tradicións do sur de China (Hong Kong, Singapur) presentan unha crenza en Gui especialmente densa; minorías (hui, miao) con variantes propias.
Ósos oraculares Shang, textos confucianos clásicos (Liji, Zuozhuan), textos taoístas de exorcismo (Daozang), o Sou Shen Ji de Gan Bao, o Liaozhai Zhiyi de Pu Songling, o Zi Bu Yu de Yuan Mei, etnografía moderna e cine.
Chinés: 鬼 (guǐ).
Subtipos: nügui 女鬼 (feminino), nangui 男鬼 (masculino), shui gui 水鬼 (afogado), diao si gui 吊死鬼 (aforcado), yuan gui 冤鬼 (mortos inxustamente), e gui 餓鬼 (espírito famento, ver páxina propia).
Etimoloxía: pictograma; xa presente nos ósos oraculares Shang como forma ondulante de cabelo na cabeza.
Xaponés: Oni (parcialmente adoptado), Yūrei como equivalente do Gui.
A diferenciación rexional é enorme. As crenzas populares de Hong Kong coñecen, por exemplo, o jiandie gui (espírito espía), o zanpu gui (espírito de matanza) e moitos outros máis. As tradicións taiwanesas teñen as súas propias clases. A unidade radica no concepto básico, a variedade nas formas concretas.
Aparencia
Xeralmente sombrizo ou transparente. O Nügui aparece como unha muller nova e fermosa cunha vestimenta branca e longos cabelos negros. O Shui Gui como un corpo inchado e mollado. O Diao Si Gui cun rostro azulado e a lingua colgando. A estética moderna do terror segue marcando a tradición visual até hoxe (filmes de Ring).
Comportamento
Depende do tipo: os espíritos ancestrais chegan nas festividades e esperan ofrendas; os vengativos Yuan Gui buscan aos seus asasinos ou testemuñas inmorais; os Shui Gui tratan de afogar a outros (para obter un substituto e poder renacer eles mesmos).
Ámbito de acción
Lugar da morte, familia do falecido, lugares impuros. Pola noite e na hora dos espíritos. Intensificado anualmente durante o Mes dos Espíritos Famentos (sétimo mes lunar). Presentes sempre en cemiterios e lugares de cremación.
Clasificación mitolóxica
O Gui pertence ao ámbito yin da cosmoloxía. No sincretismo budista-daoísta, os seres Gui pertencen a unha das seis formas de existencia; no marco confuciano son antepasados que necesitan un coidado ritual axeitado (li).
Os aspectos máis importantes do Gui de vistazo.
Almas de falecidos, antepasados ou espíritos non redimidos. Lado yin do mundo. Abarca un amplo espectro demoníaco, desde benevolente até ameazante.
Familias dos falecidos (antepasados), vítimas de asasinato (Yuan Gui), persoas que se bañan en lugares de Shui Gui, xente durante o sétimo mes lunar.
Sombrizo ou transparente. O Nügui con longo cabelo negro vestido de branco; o Shui Gui inchado e mollado; o Diao Si Gui cun rostro azulado e a lingua colgando.
Segundo o tipo: aparicións, vinganza, afogamento, enfermidade, angustia psíquica. Os espíritos ancestrais son benevolentes se se coidan correctamente, e ameazantes en caso de descoido.
Ofrendas aos antepasados e rituais familiares (Qingming, Espíritos Famentos), talismáns fu daoístas, espellos bagua, espadas de madeira de pexegueiro, sangue de galo, recitación de sutras ou textos daoístas.
Rituais aos antepasados
Festival de Qingming (abril): visitas ás tumbas, ofrenda de comida de papel e diñeiro de papel. Festival dos Espíritos Famentos (7º mes lunar): ofrendas diante da porta da casa, rituais públicos. Aninovo lunar coa invitación aos antepasados. Sen estes rituais, os antepasados convértense en Yuan Gui.
Exorcismo e defensa
Sacerdotes daoístas (Daoshi) con talismáns fu de papel amarelo con tinta vermella. Rituais con espada de madeira de pexegueiro e campaíña. Brúxula yin-yang (luopan) para determinar lugares perigosos. Corrección de Feng Shui como medida preventiva.
Amuletos e ritual doméstico
Espello bagua sobre a porta da casa, deuses porta emparellados (Menshen, Qin Shubao e Yuchi Jingde), fíos vermellos para os recentemente nados, amuletos de xade. Os limiares das casas, os bordos dos tellados e as entradas reciben protección especial.
Tradición literaria
O Liaozhai Zhiyi de Pu Songling (séc. XVII) como cumio, con case 500 relatos sobre Gui, Yaoguai, Huli Jing. Adaptado repetidamente até hoxe. O Zi Bu Yu de Yuan Mei (séc. XVIII) complementao. Autores modernos (tradutores de Pu Songling, literatura chinesa contemporánea) continúan esta tradición.
Cine e cultura popular
As películas de fantasmas de Hong Kong (A Chinese Ghost Story, 1987) e as producións de terror taiwanesas (Tigertail, The Rope Curse) marcan a imaxe moderna. O J-Horror xaponés (Ring, Ju-on) recolle moitos motivos do Gui chinés.
Diáspora actual: Nas comunidades chinesas de todo o mundo mantense a crenza no Gui. As prácticas do Festival dos Espíritos Famentos existen en Singapur, Malaisia e Norteamérica. Os chineses contemporáneos na República Popular manteñen os rituais a pesar da secularización oficial.
O gui chinés, xeralmente traducido como pantasma ou espírito dun defunto, só se pode entender no contexto da concepción tradicional chinesa da alma.
Segundo unha crenza moi estendida, formada desde a época Han, o ser humano posúe dous tipos de forzas anímicas: o hun, o compoñente máis espiritual e lixeiro, que ascende tras a morte, e o po, o compoñente ligado ao corpo, máis pesado, que permanece na terra co cadáver.
Nunha morte normal e ordenada, e cando se realizan correctamente os rituais funerarios, ambos os compoñentes atopan o seu lugar correcto: o que ascende convértese en antepasado venerado, e o terreo repousa na tumba.
O gui, no seu sentido máis estrito e problemático, xorde alí onde esa transición ordenada fracasa. Un defunto ao que non se lle fan os ritos, que non ten descendentes, que morreu de forma violenta, lonxe do seu fogar ou como vítima dunha inxustiza, pode converterse nun gui inquieto e errante.
Deste xeito, na concepción chinesa o gui non é un ser autónomo dunha esfera allea, senón unha persoa nun estado incorrecto. A fronteira entre o antepasado venerado e a pantasma temida non pasa pola natureza do ser, senón pola cuestión de se recibe atención ritual e está integrado socialmente.
Esta concepción ten consecuencias de gran alcance. Fai responsables aos vivos do destino dos mortos, fundamenta a posición central da veneración dos antepasados e explica por que a preocupación por un enterro correcto e por ofrendas regulares marcou a vida familiar chinesa durante séculos.
O gui é o recordatorio constante do que sucede cando se descoidan estas obrigas.
O termo xenérico gui abrangue unha serie de formas claramente distintas, cuxo trazo común é que se trata de mortos nun estado non resolto. A tradición chinesa, desde as primeiras coleccións do estraño até as obras narrativas posteriores, desenvolveu ricamente esta diversidade.
Un grupo importante son os espíritos famentos, egui, mortos sen descendencia ou sen ofrendas axeitadas, que erran sen atención e padecen fame.
Baixo a influencia do budismo relacionáronse coa concepción india do reino dos espíritos famentos e ocupan o lugar central do festival das pantasmas do sétimo mes, cando os vivos tamén ofrecen comida aos mortos alleos e descoidados, para que non provoquen desgrazas.
Outro grupo son os espíritos vengadores, os yuangui, mortos que sufriron inxustiza, que foron asasinados, executados sen razón ou levados ao suicidio.
Regresan para exixir vinganza ou para sacar á luz a inxustiza sufrida, moitas veces perseguindo directamente ao culpable. En innumerables relatos, e máis tarde no teatro, o espírito vengador que forza a xustiza ante un tribunal ou mediante unha intervención sobrenatural constitúe un motivo central.
Ademais, a tradición coñece espíritos que xorden por circunstancias particulares da morte, como os afogados que buscan un substituto para poder liberarse eles mesmos, ou espíritos que quedan ligados a un lugar concreto.
Esta diferenciación mostra que o gui non se concibiu como unha figura de terror uniforme. É, máis ben, todo un campo de mortos cuxa historia particular, o tipo de morte, a inxustiza sufrida ou o descoido padecido, determina en que forma regresan e que esixen dos vivos.
Na literatura narrativa chinesa, o gui a miúdo non é un simple ser de terror, senón un portador de orde moral. Especialmente nas coleccións desde a época altomedieval e nas obras clásicas da época Qing, como o Liaozhai zhiyi de Pu Songling, o espírito asume unha función que complementa ou corrixe a xustiza humana.
Un patrón moi estendido é o do espírito que desvela un crime oculto. Un asasinado aparece en soños a un funcionario, sinala o seu propio corpo ou o autor do crime e permite así o castigo do culpable.
Aquí o gui actúa como instrumento dunha orde cósmica que non permite que a inxustiza quede impune. A burocracia do máis alá, os tribunais do inframundo cos seus rexistros e xuíces, constitúe o marco no que actúan estes espíritos.
Igualmente estendido é o espírito agradecido. Un defunto ao que un vivo lle fixo un ben, por exemplo enterrando os seus restos, pagando as súas débedas ou ofrecéndolle ofrendas, regresa para corresponder, sexa mediante un consello, protección ou axuda na necesidade.
Estes relatos reafirman a norma de que ocuparse dos mortos vale a pena e de que, mesmo máis alá da morte, existe unha relación de dar e recibir.
Esta dimensión moral distingue o gui chinés dunha simple pantasma aterradora. Está integrado nunha visión do mundo na que a fronteira entre vivos e mortos é permeable e na que ambas as partes teñen obrigas mutuas.
O relato de pantasmas convértese así nun instrumento de ética: mostra que a inxustiza é perseguida e o ben recompensado, máis alá dos límites da morte.
Máis obras de referencia no índice bibliográfico.
A práctica de protección aquí descrita é unha clasificación desde a ciencia das relixións de tradicións históricas. iWell Guard retoma esta liña cultural e histórica de obxectos protectores portátiles e representa unha forma contemporánea desta. Máis sobre o iWell Guard →
Os Gui (鬼) son, na relixiosidade popular chinesa e no daoísmo, os espíritos dos defuntos, xeralmente os que sufriron unha morte violenta, non expiada ou tratada de forma inadecuada.
Flotan entre os mundos porque lles faltan os ritos funerarios axeitados ou porque as súas necesidades de vinganza quedaron sen resolver. No budismo isto dá lugar á clase dos espíritos famélicos (E Gui); na relixiosidade popular, os Gui son a causa máis frecuente de enfermidade, desgraza e fenómenos de aparicións.
O Festival dos Espíritos Famélicos (Yu Lan Pen Jie, no sétimo mes lunar) é o ritual máis importante para tratar cos Gui. No ‘mes dos espíritos’ (o sétimo mes) considérase que a separación entre os mundos se torna permeable.
As familias dispoñen alimentos e ofrendas, queiman diñeiro de papel e así proveen aos defuntos que regresan. A quen xa non ten familia, provéeo a comunidade, o que evita que os Gui, por fame, causen danos.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Comparar no Compás de Protección →Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Lucifer é na tradición cristiá a figura do anxo caído máis elevado. A identificación con Satán é ...

Chindi, o espírito dos mortos dos Diné ou navajo. Orixe como resto disharmónico, a enfermidade do...

Mikail, arcanxo da tradición islámica, atestado por escrito desde hai séculos: provedor de alimen...

Na tradición, o ferro é considerado o amuleto máis poderoso contra fadas, trasnos e meigas. Orixe...

Ellylldan, o lume dos elfos galés dos Ellyllon. Orixe, o atraer cara á perdición e a súa clasific...

Sachamama, a antiga sucuri xigante e nai do bosque na Amazonia peruana. Orixe, a camuflaxe como t...