Gui es espíritu de la tradición china.
El diverso mundo espiritual chino, de los ancestros a los vengadores.
Gui (鬼) designa en la creencia popular china clásica principalmente el espíritu ancestral, el alma inmortal de un difunto que sigue existiendo tras la muerte. En el sistema confuciano existen dos componentes del alma: hun (alma celestial y ligera, que asciende hacia arriba) y po (alma terrenal y pesada, que permanece en la tumba).
Cuando el alma po está desequilibrada –por ejemplo, a causa de una muerte sin sepultura, la falta de ofrendas o el incumplimiento del deber de piedad filial–, se convierte en un Gui errante. Los ritos más importantes para apaciguarlo son: Festival de Qing Ming (barrido de tumbas, 4 o 5 de abril), Festival de Zhong Yuan (Festival de los Espíritus Hambrientos, séptimo mes lunar), cuidado de la tablilla ancestral en el templo familiar.
La interpretación taoísta amplía el esquema con rangos de espíritus: Tu-di Gui (espíritus locales), Shan-Gui (espíritus de la montaña), Shui-Gui (espíritus del agua). Figuras afines: Jiangshi (cadáver saltarín), Diao-si Gui (espíritu del ahorcado).
El Gui (鬼) es el concepto fundamental de la demonología china. El carácter escrito muestra originalmente una cabeza con cabello ondulante, el alma de un difunto.
El término es amplio: abarca espíritus ancestrales (que son benévolos cuando se realiza el rito adecuado), muertos sin reposo (que acosan), almas vengativas y numerosas subcategorías. Según la cosmología del yin y el yang, el Gui pertenece al yin –frío, oscuro, femenino, muerto– y necesita un equilibrio ritual con el yang de los vivos.
La literatura clásica conoce numerosos tipos. Nügui (女鬼), como espíritu femenino, es especialmente prominente en cuentos populares y óperas: la bella joven que regresa por dolor o venganza. Shui Gui (水鬼) es el ahogado; Diao Si Gui (吊死鬼), el ahorcado.
La obra maestra de Pu Songling Liaozhai Zhiyi (siglo XVII) contiene cientos de relatos de Gui y ha moldeado la imagen moderna, especialmente la temática del «Gui como amante trágico», en la que vivos y muertos mantienen relaciones complejas.
Tipo: Término general para espíritu/demonio
Origen: almas de difuntos, especialmente las no redimidas
Subtipos: Nügui (femenino), Shui Gui (ahogado), Diao Si Gui (ahorcado), y muchos más
Textos: huesos oraculares Shang, Zuozhuan, Sou Shen Ji, Liaozhai Zhiyi
Período: desde la época preimperial hasta la actualidad
Huesos oraculares Shang (hacia 1600 a. C.) con invocaciones tempranas de Gui. Han-textos de la época (Shujing, Liji) los sistematizan. Literatura de prodigios de la época Tang (Sou Shen Ji, siglo IV) con relatos densos sobre Gui. Liaozhai Zhiyi de la época Qing (siglo XVII) como cima literaria. La industria cinematográfica moderna y la literatura los retoman de manera continua.
Han-territorio central chino. Con la diáspora, presente en todo el mundo (Taiwán, Hong Kong, Sudeste Asiático, América del Norte, Europa). Gran diversidad regional: las tradiciones del sur de China (Hong Kong, Singapur) tienen una creencia en Gui especialmente densa; las minorías (Hui, Miao) cuentan con sus propias variantes.
Huesos oraculares Shang, textos confucianos clásicos (Liji, Zuozhuan), textos de exorcismo taoísta (Daozang), el Sou Shen Ji de Ganbao, el Liaozhai Zhiyi de Pu Songling, el Zi Bu Yu de Yuan Mei, folclore moderno y cine.
Chino: 鬼 (guǐ).
Subtipos: nügui 女鬼 (femenino), nangui 男鬼 (masculino), shui gui 水鬼 (ahogado), diao si gui 吊死鬼 (ahorcado), yuan gui 冤鬼 (muertos por injusticia), e gui 餓鬼 (espíritu hambriento; véase página propia).
Etimología: pictograma; ya presente en los huesos oraculares Shang como forma de cabello ondulante.
Japonés: Oni (adoptado en parte), Yūrei como equivalente al Gui.
La diferenciación regional es enorme. La creencia popular de Hong Kong conoce, por ejemplo, el jiandie gui (espíritu espía), zanpu gui (espíritu de la masacre) y muchos más. Las tradiciones taiwanesas tienen sus propias clases. La unidad reside en el término fundamental; la diversidad, en las figuras concretas.
Apariencia
Generalmente sombrío o translúcido. Nügui como bella joven con vestido blanco y largo cabello negro. Shui Gui como cuerpo hinchado y mojado. Diao Si Gui con rostro azulado y lengua colgante. La estética del horror moderno sigue moldeando la tradición visual hasta hoy (películas de Ring).
Comportamiento
Depende del tipo: los espíritus ancestrales acuden en los días festivos y esperan ofrendas; los Yuan Gui vengativos buscan a sus asesinos o a testigos inmorales; los Shui Gui intentan ahogar a otros (para conseguir un sustituto y poder reencarnarse ellos mismos).
Ámbito de influencia
Lugar de la muerte, familia del difunto, lugares impuros. De noche y en la hora de los espíritus. Se intensifica anualmente durante el mes del Espíritu Hambriento (séptimo mes lunar). Siempre presentes en cementerios y crematorios.
Clasificación mitológica
Gui pertenece al ámbito yin de la cosmología. En el sincretismo budista-taoísta, los Gui son seres en una de las seis formas de existencia; en el marco confuciano son ancestros que necesitan un correcto cuidado ritual (li).
Los aspectos más importantes del Gui de un vistazo.
Almas de difuntos, ancestros o no redimidos. El lado yin del mundo. Con un espectro que va mucho más allá de lo demoníaco, desde lo benévolo hasta lo amenazante.
Familias de los difuntos (ancestros), víctimas de asesinato (Yuan Gui), bañistas en lugares de Shui Gui, personas durante el séptimo mes lunar.
Sombrío o translúcido. Nügui con largo cabello negro vestido de blanco; Shui Gui hinchado y mojado; Diao Si Gui con rostro azulado y lengua colgante.
Según el tipo: aparición perturbadora, venganza, ahogamiento, enfermedad, angustia psíquica. Los espíritus ancestrales son benévolos con el cuidado adecuado y amenazantes cuando se les descuida.
Ofrendas ancestrales y rituales familiares (Qingming, Hungry Ghost), talismanes fu taoístas, espejos Bagua, espadas de madera de melocotonero, sangre de gallo, recitación de sutras o textos taoístas.
Rituales ancestrales
Festival de Qingming (abril): visitas a las tumbas, ofrenda de alimentos y dinero de papel. Festival de los Espíritus Hambrientos (séptimo mes lunar): ofrendas frente a la puerta de casa, rituales públicos. Año Nuevo Lunar con invitación a los ancestros. Sin estos rituales, los ancestros se convierten en Yuan Gui.
Exorcismo y protección
Sacerdotes taoístas (Daoshi) con talismanes fu de papel amarillo con tinta roja. Rituales con espada de madera de melocotonero y campanillas. Brújula yin-yang (luopan) para identificar lugares peligrosos. Corrección de Feng Shui como medida preventiva.
Amuletos y ritual doméstico
Espejos Bagua sobre la puerta de entrada, dioses guardianes de las puertas por pares (Menshen, Qin Shubao y Yuchi Jingde), hilos rojos para los recién nacidos, amuletos de jade. Los umbrales, los bordes del tejado y las entradas reciben una protección especial.
Tradición literaria
El Liaozhai Zhiyi de Pu Songling (siglo XVII) como cima, con casi 500 relatos sobre Gui, Yaoguai y Huli Jing. Adaptado una y otra vez hasta hoy. El Zi Bu Yu de Yuan Mei (siglo XVIII) lo complementa. Los autores modernos (traductores de Pu Songling, literatura china contemporánea) continúan su legado.
Cine y cultura popular
Las películas de fantasmas de Hong Kong (A Chinese Ghost Story, 1987) y las producciones de terror taiwanesas (Tigertail, The Rope Curse) moldean la imagen moderna. El J-Horror japonés (Ring, Ju-on) se nutre en gran medida de los motivos del Gui chino.
Gui en la diáspora contemporánea: La creencia en el Gui se mantiene viva en las comunidades chinas de todo el mundo. Las prácticas del Festival del Espíritu Hambriento persisten en Singapur, Malasia y América del Norte. Los chinos contemporáneos en la República Popular continúan con los rituales a pesar de la secularización oficial.
El gui chino, habitualmente traducido como fantasma o espíritu de un difunto, solo puede comprenderse sobre el trasfondo de la concepción china tradicional del alma.
Según una visión extendida que se fue consolidando desde la época Han, el ser humano posee dos tipos de fuerzas anímicas: los hun, el componente más espiritual y ligero, que asciende tras la muerte, y los po, el componente ligado al cuerpo y más pesado, que permanece con el cadáver en la tierra.
En una muerte normal y ordenada, y cuando los ritos funerarios se realizan correctamente, ambos componentes encuentran su lugar adecuado: el que asciende se convierte en el ancestro venerado, y el terrenal reposa en la tumba.
El gui en el sentido estricto y problemático surge allí donde esta transición ordenada fracasa. Un muerto cuyos ritos se omiten, que no tiene descendientes, que murió de forma violenta, lejos de su hogar o como víctima de una injusticia, puede convertirse en un gui errante y sin reposo.
De este modo, el gui en la concepción china no es un ser independiente de una esfera ajena, sino un ser humano en un estado equivocado. La frontera entre el ancestro venerado y el fantasma temido no pasa por la naturaleza del ser, sino por la cuestión de si está atendido ritualmente e integrado en la comunidad social.
Esta concepción tiene consecuencias de largo alcance. Hace a los vivos responsables del destino de los muertos, fundamenta el papel central de la veneración a los ancestros y explica por qué la preocupación por la sepultura correcta y por las ofrendas periódicas marcó la vida familiar china durante siglos.
El gui es el recordatorio constante de lo que ocurre cuando estos deberes se descuidan.
El término colectivo gui abarca una serie de manifestaciones claramente distintas, cuyo punto en común es que se trata de muertos en un estado irresoluto. La tradición china, desde las primeras colecciones de sucesos extraños hasta las obras narrativas posteriores, ha elaborado con riqueza esta diversidad.
Un grupo importante son los espíritus hambrientos, egui, los muertos sin descendientes o sin ofrendas debidas, que deambulan desatendidos y padecen hambre.
Bajo la influencia del budismo, fueron vinculados a la concepción india del reino de los espíritus hambrientos y ocupan el centro del Festival de los Fantasmas del séptimo mes, en el que los vivos ofrecen alimentos también a los muertos ajenos y desatendidos, para que no causen desgracias.
Otro grupo lo forman los espíritus vengativos, los yuangui, muertos que sufrieron una injusticia, que fueron asesinados, ejecutados injustamente o llevados al suicidio.
Regresan para exigir reparación o para sacar a la luz su injusticia; a menudo persiguen directamente al culpable. En innumerables relatos y más tarde en el teatro, el espíritu vengativo que impone justicia ante un tribunal o mediante una intervención sobrenatural constituye un motivo.
central.Además, la tradición
conoce espíritus que surgen de circunstancias de muerte particulares: por ejemplo, ahogados que buscan un sustituto para poder ser liberados ellos mismos, o espíritus que permanecen ligados a un lugar determinado.Esta diferenciación muestra que el gui
En la literatura narrativa china, el gui no es con frecuencia un mero ser aterrador, sino un portador del orden moral. Especialmente en las colecciones desde la época medieval temprana y en las obras clásicas de la época Qing –como el Liaozhai zhiyi de Pu Songling–, el espíritu asume una función que complementa o corrige la justicia humana.
Un patrón extendido es el del espíritu que descubre un crimen oculto. Un asesinado se aparece a un funcionario en sueños, señala su cadáver o al autor del crimen y permite así el castigo del culpable.
Aquí el gui actúa como instrumento de un orden cósmico que no permite que la injusticia quede sin expiar. La burocracia del más allá –los tribunales del inframundo con sus expedientes y jueces– constituye el marco en el que actúan tales espíritus.
Igualmente extendido es el espíritu agradecido. Un muerto a quien un vivo le ha hecho un bien –por ejemplo, dando sepultura a sus huesos, saldando sus deudas u ofreciéndole ofrendas– regresa para corresponder: con un consejo, con protección o con ayuda en momentos de necesidad.
Estos relatos refuerzan la norma de que el cuidado de los muertos vale la pena y de que, incluso más allá de la muerte, existe una relación de dar y recibir.
Esta dimensión moral distingue al gui chino de un fantasma meramente aterrador. Está integrado en una visión del mundo en la que la frontera entre vivos y muertos es permeable y en la que ambas partes tienen obligaciones mutuas.
La historia de espíritus se convierte así en un instrumento de la ética: muestra que la injusticia es perseguida y la bondad recompensada, incluso más allá del límite de la muerte.
Más obras de referencia en la bibliografía.
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Los Gui (鬼) son en la religión popular china y en el Daoísmo los espíritus de los difuntos, generalmente aquellos que sufrieron una muerte violenta, sin expiación o tratada de manera indebida.
Flotan entre los mundos porque carecen de los ritos funerarios correspondientes o porque sus necesidades de venganza permanecen irresueltas. En el budismo, esto da lugar a la clase de los espíritus hambrientos (E Gui); en la religión popular, los Gui son los desencadenantes más frecuentes de enfermedades, desgracias y fenómenos de aparecidos.
El Festival de los Espíritus Hambrientos (Yu Lan Pen Jie, en el séptimo mes lunar) es el ritual más importante para tratar con los Gui. Durante el «mes de los espíritus» (séptimo mes), la separación entre los mundos se considera permeable.
Las familias colocan alimentos y ofrendas, queman dinero de papel y así cuidan de los difuntos que regresan. A quienes ya no tienen familia los atiende la comunidad, lo que evita que los Gui causen daño por hambre.
Contra su influencia, la tradición intercultural nombra estos medios de protección:
Comparar en la Brújula de protección →Medios de protección recomendados
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