Gui est un esprit de la tradition chinoise.
Le monde des esprits chinois dans toute sa diversité, des ancêtres aux vengeurs.
Gui (鬼) désigne dans la croyance populaire chinoise classique avant tout l’esprit ancestral, l’âme immortelle d’un défunt qui continue d’exister après la mort. Dans le système confucéen, il existe deux composantes de l’âme : hun (âme céleste et légère, qui monte vers le ciel) et po (âme terrestre et lourde, qui demeure dans la tombe).
Lorsque l’âme po est déséquilibrée – par exemple en cas de mort sans sépulture, d’absence d’offrandes ou de manquement au devoir de piété –, elle devient un Gui errant. Les rites les plus importants pour l’apaiser : la fête de Qing Ming (balayage des tombes, 4 ou 5 avril), la fête de Zhong Yuan (fête des esprits affamés, septième mois lunaire), l’entretien de la tablette ancestrale dans le temple familial.
L’interprétation taoïste élargit ce schéma par des rangs d’esprits : Tu-di Gui (esprits locaux), Shan-Gui (esprits des montagnes), Shui-Gui (esprits des eaux). Figures apparentées : Jiangshi (cadavre sautillant), Diao-si Gui (esprit du pendu).
Le Gui (鬼) est le terme fondamental de la démonologie chinoise. Le caractère représente à l’origine une tête aux cheveux flottants, l’âme d’un défunt.
Le terme est large : il englobe les esprits ancestraux (bienveillants lorsque les rites sont accomplis correctement), les morts sans repos (qui hantent les vivants), les âmes vengeresses et de nombreuses sous-catégories. Selon la cosmologie du yin et du yang, le Gui appartient au yin – froid, sombre, féminin, mort – et nécessite un équilibre rituel avec le yang des vivants.
La littérature classique connaît de nombreux types. Nügui (女鬼), l’esprit féminin, occupe une place de choix dans les contes populaires et les opéras – la belle jeune femme qui revient par chagrin ou par vengeance. Shui Gui (水鬼) est le noyé, Diao Si Gui (吊死鬼) le pendu.
Le chef-d’œuvre de Pu Songling, le Liaozhai Zhiyi (XVIIe siècle), contient des centaines de récits de Gui et a façonné l’image moderne, notamment le motif du « Gui comme amoureux tragique », dans lequel vivants et morts entretiennent des relations complexes.
Type : terme général pour esprit/démon
Origine : âmes de défunts, notamment ceux qui n’ont pas été libérés
Sous-types : Nügui (féminin), Shui Gui (noyé), Diao Si Gui (pendu), et bien d’autres
Textes : ossements oraculaires Shang, Zuozhuan, Sou Shen Ji, Liaozhai Zhiyi
Période : de l’époque pré-impériale à nos jours
Ossements oraculaires Shang (env. 1600 av. J.-C.) avec les premières invocations de Gui. Les textes de la période Han (Shujing, Liji) systématisent. La littérature merveilleuse de la période Tang (Sou Shen Ji, IVe siècle) offre une narration dense sur les Gui. Le Liaozhai Zhiyi de la période Qing (XVIIe siècle) représente l’apogée littéraire. L’industrie cinématographique moderne et la littérature contemporaine perpétuent la tradition.
Territoire central Han-chinois. Avec la diaspora, présence mondiale (Taïwan, Hong Kong, Asie du Sud-Est, Amérique du Nord, Europe). Grande diversité régionale : les traditions du sud de la Chine (Hong Kong, Singapour) sont particulièrement riches en croyances liées aux Gui ; les minorités (Hui, Miao) ont leurs propres variantes.
Ossements oraculaires Shang, textes confucéens classiques (Liji, Zuozhuan), textes taoïstes d’exorcisme (Daozang), Sou Shen Ji de Ganbao, Liaozhai Zhiyi de Pu Songling, Zi Bu Yu de Yuan Mei, folklore moderne et cinéma.
Chinois : 鬼 (guǐ).
Sous-types : nügui 女鬼 (féminin), nangui 男鬼 (masculin), shui gui 水鬼 (noyé), diao si gui 吊死鬼 (pendu), yuan gui 冤鬼 (mort victime d’injustice), e gui 餓鬼 (esprit affamé, voir page dédiée).
Étymologie : pictogramme ; dans les ossements oraculaires Shang, déjà sous la forme d’une chevelure flottante.
Japonais : Oni (partiellement emprunté), Yūrei comme équivalent du Gui.
La différenciation régionale est considérable. La croyance populaire de Hong Kong connaît notamment le jiandie gui (esprit espion), le zanpu gui (esprit du carnage) et bien d’autres. Les traditions taïwanaises possèdent leurs propres catégories. L’unité réside dans le terme de base, la diversité dans les figures concrètes.
Apparence
Généralement ombrageux ou translucide. Le Nügui se présente comme une belle jeune femme vêtue de blanc, aux longs cheveux noirs. Le Shui Gui a l’aspect d’un corps bouffi et détrempé. Le Diao Si Gui affiche un visage bleuâtre et une langue pendante. L’esthétique horrifique moderne façonne la tradition iconographique jusqu’à aujourd’hui (films Ring).
Comportement
Variable selon le type : les esprits ancestraux viennent lors des fêtes et attendent des offrandes ; les Yuan Gui vengeurs cherchent leurs meurtriers ou les témoins immoraux ; les Shui Gui tentent de noyer d’autres personnes (afin d’obtenir un substitut et de pouvoir eux-mêmes se réincarner).
Domaine d’action
Lieu du décès, famille du défunt, lieux impurs. La nuit et à l’heure des esprits. Intensité accrue chaque année durant le mois des esprits affamés (septième mois lunaire). Toujours présents dans les cimetières et les crématoires.
Classement mythologique
Gui appartient au domaine yin de la cosmologie. Dans le syncrétisme bouddhiste-taoïste, les Gui sont des êtres occupant l’une des six formes d’existence ; dans le cadre confucéen, ce sont des ancêtres qui nécessitent un entretien rituel approprié (li).
Les aspects essentiels du Gui en un coup d’œil.
Âmes de défunts, ancêtres ou non libérés. Côté yin du monde. Un spectre bien plus large que le seul démoniaque, allant du bienveillant au menaçant.
Familles des défunts (ancêtres), victimes de meurtre (Yuan Gui), baigneurs dans les lieux des Shui Gui, personnes durant le septième mois lunaire.
Ombrageux ou translucide. Nügui avec de longs cheveux noirs, vêtu de blanc ; Shui Gui bouffi et détrempé ; Diao Si Gui avec un visage bleuâtre et une langue pendante.
Selon le type : hantise, vengeance, noyade, maladie, oppression psychique. Les esprits ancestraux sont bienveillants lorsqu’ils sont correctement entretenus, menaçants en cas de négligence.
Offrandes aux ancêtres et rituels familiaux (Qingming, fête des esprits affamés), talismans fu taoïstes, miroirs Bagua, épées en bois de pêcher, sang de coq, récitation de sutras ou de textes taoïstes.
Rituels ancestraux
Fête de Qingming (avril) : visites des tombes, offrandes de nourriture et de monnaie en papier. Festival des esprits affamés (septième mois lunaire) : offrandes devant la porte d’entrée, rituels publics. Nouvel An lunaire avec invitation des ancêtres. Sans ces rituels, les ancêtres deviennent des Yuan Gui.
Exorcisme et protection
Prêtres taoïstes (Daoshi) avec talismans fu en papier jaune à l’encre rouge. Rituels avec épée en bois de pêcher et clochettes. Boussole yin-yang (luopan) pour déterminer les lieux dangereux. Correction selon le Feng Shui comme mesure préventive.
Amulettes et rituels domestiques
Miroir Bagua au-dessus de la porte d’entrée, dieux-gardiens des portes par paires (Menshen, Qin Shubao et Yuchi Jingde), fils rouges pour les nouveau-nés, amulettes en jade. Les seuils, les bords de toits et les entrées font l’objet d’une protection particulière.
Tradition littéraire
Le Liaozhai Zhiyi de Pu Songling (XVIIe siècle) représente l’apogée avec près de 500 récits mettant en scène des Gui, des Yaoguai et des Huli Jing. Adapté à maintes reprises jusqu’à aujourd’hui. Le Zi Bu Yu de Yuan Mei (XVIIIe siècle) le complète. Les auteurs modernes (traducteurs de Pu Songling, littérature chinoise contemporaine) s’inscrivent dans cette lignée.
Cinéma et culture populaire
Les films de fantômes hongkongais (A Chinese Ghost Story, 1987) et les productions horrifiques taïwanaises (Tigertail, The Rope Curse) façonnent l’image moderne. Le J-Horror japonais (Ring, Ju-on) s’appuie largement sur les motifs chinois du Gui.
Diaspora contemporaine : dans les communautés chinoises du monde entier, la croyance au Gui est entretenue. Les pratiques du Festival des esprits affamés se perpétuent à Singapour, en Malaisie et en Amérique du Nord. Les Chinois d’aujourd’hui en République populaire maintiennent les rituels malgré la laïcisation officielle.
Le gui chinois, généralement traduit par fantôme ou esprit d’un défunt, ne peut se comprendre qu’à la lumière de la conception traditionnelle chinoise de l’âme.
Selon une vision répandue qui se forma dès l’époque Han, l’être humain possède deux types de forces animiques : les hun, la composante plus spirituelle et légère, qui monte après la mort, et les po, la composante liée au corps, plus lourde, qui demeure avec la dépouille dans la terre.
Lors d’une mort normale et ordonnée, accompagnée de rites funéraires correctement accomplis, les deux composantes trouvent leur juste place : celle qui monte devient l’ancêtre vénéré, celle qui est terrestre repose dans la tombe.
Le gui au sens strict et problématique du terme naît là où cette transition ordonnée échoue. Un défunt dont les rites ont été omis, qui n’a pas de descendants, qui est mort de façon violente, loin de sa patrie ou en victime d’une injustice, peut devenir un gui errant et sans repos.
Ainsi, dans la conception chinoise, le gui n’est pas un être autonome appartenant à une sphère étrangère, mais un être humain dans un état incorrect. La frontière entre l’ancêtre vénéré et le fantôme redouté ne passe pas par la nature de l’être, mais par la question de savoir s’il est pris en charge rituellement et intégré socialement.
Cette conception a des conséquences considérables. Elle rend les vivants responsables du sort des morts, elle fonde la place centrale du culte des ancêtres, et elle explique pourquoi le souci de la sépulture correcte et des offrandes régulières a marqué la vie familiale chinoise pendant des siècles.
Le gui est le rappel permanent de ce qui arrive lorsque ces devoirs sont négligés.
Le terme générique gui englobe une série de manifestations nettement distinctes, dont le point commun est qu’il s’agit de morts se trouvant dans un état non résolu. La tradition chinoise, des premières collections de récits étranges jusqu’aux œuvres narratives ultérieures, a richement développé cette diversité.
Un groupe important est celui des esprits affamés, les egui, morts sans descendants ni offrandes régulières, qui errent sans être pourvus et souffrent de la faim.
Sous l’influence du bouddhisme, ils ont été associés à la conception indienne du royaume des esprits affamés et sont au cœur du festival des fantômes du septième mois, lors duquel les vivants offrent également de la nourriture aux morts négligés et étrangers, afin qu’ils ne causent pas de malheur.
Un autre groupe est celui des esprits vengeurs, les yuangui, morts qui ont subi une injustice – assassinés, exécutés à tort ou poussés au suicide.
Ils reviennent pour exiger réparation ou faire éclater au grand jour leur injustice, poursuivant souvent délibérément le coupable. Dans d’innombrables récits et, plus tard, dans le théâtre, l’esprit vengeur qui obtient justice devant un tribunal ou par une intervention surnaturelle constitue un motif central.
Par ailleurs, la tradition connaît des esprits nés de circonstances de mort particulières – par exemple des noyés qui cherchent un substitut pour pouvoir eux-mêmes être libérés, ou des esprits demeurant liés à un lieu précis.
Cette différenciation montre que le gui n’était pas conçu comme une figure d’effroi uniforme. Il représente plutôt tout un champ de morts dont l’histoire particulière – leur mode de mort, leur injustice, leur négligence – détermine sous quelle forme ils reviennent et ce qu’ils exigent des vivants.
Dans la littérature narrative chinoise, le gui n’est souvent pas un simple être effrayant, mais un porteur d’ordre moral. En particulier dans les recueils du début du Moyen Âge et dans les œuvres classiques de l’époque Qing, notamment le Liaozhai zhiyi de Pu Songling, l’esprit assume une fonction qui complète ou corrige la justice humaine.
Un schéma répandu est celui de l’esprit qui révèle un crime dissimulé. Un assassiné apparaît en rêve à un fonctionnaire, lui indique l’emplacement de sa dépouille ou l’identité du coupable, permettant ainsi la punition du fautif.
Ici, le gui agit comme l’instrument d’un ordre cosmique qui ne tolère pas que l’injustice reste impunie. La bureaucratie de l’au-delà – les tribunaux des enfers avec leurs registres et leurs juges – constitue le cadre dans lequel ces esprits agissent.
Tout aussi répandu est l’esprit reconnaissant. Un mort à qui un vivant a rendu service – en enterrant ses ossements, en acquittant ses dettes ou en lui apportant des offrandes – revient pour le lui rendre, par un conseil, une protection ou une aide dans la détresse.
Ces récits confirment la norme selon laquelle le soin apporté aux morts est récompensé et qu’une relation de don et de retour subsiste au-delà de la mort.
Cette dimension morale distingue le gui chinois d’un simple fantôme effrayant. Il s’inscrit dans une vision du monde où la frontière entre vivants et morts est perméable et où les deux parties ont des obligations l’une envers l’autre.
Le récit de fantômes devient ainsi un instrument éthique : il montre que l’injustice est poursuivie et que la bienfaisance est récompensée, par-delà la frontière de la mort.
Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
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Les Gui (鬼) sont, dans la religion populaire chinoise et dans le taoïsme, les esprits des défunts – généralement ceux qui ont connu une mort violente, non réparée ou mal traitée.
Ils flottent entre les mondes, car les rites funéraires appropriés leur font défaut ou leurs besoins de vengeance demeurent non résolus. Dans le bouddhisme, cela donne la catégorie des esprits affamés (E Gui) ; dans la religion populaire, les Gui sont les causes les plus fréquentes de maladie, de malheur et de phénomènes de hantise.
Le Festival des esprits affamés (Yu Lan Pen Jie, au septième mois lunaire) est le rituel le plus important pour traiter les Gui. Durant la « chambre des esprits » (septième mois), la séparation entre les mondes est considérée comme perméable.
Les familles disposent des aliments et des offrandes, brûlent de la monnaie en papier et prennent ainsi soin des défunts de retour. Ceux qui n’ont plus de famille sont pris en charge par la communauté – ce qui empêche les Gui de causer des dommages par la faim.
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