Le Dağ İyesi est un esprit de la tradition turque.
Le seigneur de la montagne, qui récompense le respect et punit les transgressions de tabous.
Le Dağ İyesi (turc dağ iyesi, seigneur ou possesseur de la montagne) est un esprit des lieux de la croyance populaire turque et centre-asiatique dans le tengrisme. Chaque lieu, montagne, fleuve, forêt ou source, y a son iye comme esprit tutélaire du lieu ; le Dağ İyesi est l’esprit protecteur de la montagne concernée.
Celui qui respecte la montagne se voit accorder par elle une chance à la chasse et au pâturage ainsi qu’un passage sûr ; la souillure, la surexploitation ou l’irrespect sont punis. Le cœur de cette croyance est la sacralité des montagnes comme lieu de rencontre entre le ciel et la terre.
Type : esprit du lieu et protecteur de la montagne concernée
Origine : croyance populaire turque et centre-asiatique, tengrisme
Textes : littérature ethnographique et mythologique (İnan, Bayat, Roux)
Période : croyance populaire turque et tengrisme jusqu’à aujourd’hui
Apparence : à forme changeante, en vieillard, en animal ou en présence invisible
La croyance aux iye appartient à la croyance populaire turque et centre-asiatique et au tengrisme ; elle remonte au culte historique des montagnes et des sommets jusqu’à sa renaissance dans le néo-tengrisme.
Le monde des peuples turcs et de l’Asie centrale ; le Dağ İyesi y est toujours lié à sa montagne particulière.
Bien attesté comme modèle de la croyance aux iye, à côté des esprits de l’eau, de la forêt et du foyer ; les travaux d’İnan, Bayat et Roux sont fondamentaux.
Turc : iye ou eye signifie dans les langues turques seigneur, possesseur ou propriétaire, dağ montagne ; le Dağ İyesi est donc l’esprit possesseur et protecteur de la montagne.
Apparence
Le Dağ İyesi est le plus souvent sans forme fixe ou à forme changeante et peut apparaître en vieillard, en animal ou en présence invisible. Le cœur de cette croyance est la sacralité des montagnes comme lieu de rencontre entre le ciel et la terre.
Action
En tant qu’esprit protecteur et souverain de la montagne concernée, il accorde chance à la chasse et au pâturage et un passage sûr en cas de respect ; il punit la souillure, la surexploitation ou l’irrespect de la montagne.
Les aspects les plus importants du seigneur de la montagne en un coup d’œil.
Élément de la croyance populaire turque et centre-asiatique et du tengrisme : chaque lieu a son iye, la montagne a son Dağ İyesi.
Chasseurs, bergers et voyageurs : celui qui utilise ou traverse la montagne se déplace sur le domaine du seigneur de la montagne et lui doit le respect.
Le plus souvent sans forme fixe ou à forme changeante : en vieillard, en animal ou en simple présence invisible sur la montagne.
Chance à la chasse et au pâturage, passage sûr et intégrité de la montagne ; les punitions frappent la souillure, la surexploitation et l’irrespect.
Sanctuaires de montagne et de col, tas de pierres comme l’Obo ou Ovoo, rubans aux arbres, petites offrandes de lait et de graisse, invocations et tabous d’évitement.
Le gazriin ezen mongol avec son culte de l’Ovoo, les seigneurs de la montagne altaïques et, structurellement, le Yama-no-Kami japonais.
Iye ou eye signifie dans les langues turques seigneur, possesseur ou propriétaire, dağ montagne ; le Dağ İyesi est l’esprit possesseur et protecteur de la montagne. Il est un élément de la croyance populaire turque et centre-asiatique et du tengrisme, et il est largement attesté à côté de l’esprit de l’eau, de la forêt et du foyer.
Le culte historique des montagnes et des sommets, dans lequel les montagnes sacrées sont considérées comme des lieux ancestraux et célestes, est bien attesté. L’interprétation systématisante, selon laquelle Tengri aurait créé les iye et leur aurait attribué leur domaine, n’est en revanche pas une source unique et homogène, mais un ordonnancement ultérieur du matériau.
Le Dağ İyesi est une notion centrale de la systématique moderne de la mythologie turque et connaît une renaissance dans le néo-tengrisme.
Du point de vue des sciences des religions, il est fondamentalement protecteur et ambivalent, dangereux seulement en cas d’irrespect et de transgression de tabous envers la montagne. Deux précisions : il n’est pas un dieu au sens strict, mais un esprit local du lieu et protecteur au sein d’un système animiste-tengriste. Et la formule lissée selon laquelle Tengri aurait créé les iye est une systématisation moderne, alors que les sources historiques sont plus locales et hétérogènes.
Bien attestés sont les sanctuaires de montagne et de col, les tas de pierres comme l’Obo ou Ovoo mongol-turc, les rubans aux arbres, les petites offrandes de lait et de graisse, les invocations et les tabous d’évitement. Le culte historique des montagnes et des sommets, dans lequel les montagnes sacrées sont considérées comme des lieux ancestraux et célestes, est bien attesté. La protection contre le seigneur de la montagne est ainsi identique au respect de la montagne elle-même : celui qui observe les tabous n’a rien à craindre.
Le Dağ İyesi correspond au gazriin ezen mongol, le seigneur du lieu avec son culte de l’Ovoo, aux seigneurs de la montagne altaïques et à l’esprit du lieu slave. Structurellement, il est apparenté au Yama-no-Kami japonais, le dieu de la montagne de la religion populaire japonaise.
Que signifie Dağ İyesi ?
Seigneur ou possesseur de la montagne : iye signifie dans les langues turciques seigneur ou esprit d’un lieu, dağ montagne.
Le Dağ İyesi est-il un dieu ?
Non. C’est un esprit local du lieu et de protection au sein d’un système animiste-tengriste, pas un dieu au sens strict.
Comment le vénère-t-on ?
Par des tas de pierres comme l’obo ou l’ovoo, des rubans sur les arbres, de petites offrandes de lait et de graisse, et des tabous d’évitement sur la montagne.
Liens internes recommandés :
D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
En tant que seigneur de la montagne et esprit du lieu turc, le Dağ İyesi incarne une règle simple de la croyance populaire : la montagne n’appartient pas à l’homme, et celui qui y pénètre est un hôte.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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