Jeoseung Saja, duch kórejskej tradície

Jeoseung Saja je duch kórejskej tradície.

Posol smrti kórejskej tradície, čierny klobúk, neúprosné vedenie duší.

Jeoseung Saja

Jeoseung Saja (저승사자, „posol z onoho svet“) je v kórejskej predstave posol smrti, ktorý odvádza duše zosnulých zo svetla živých a privádza ich pred posmrtného súdcu.

Nie je démon v úzkom zmysle, ale funkcionár posmrtnej správy. V ľudovej viere je však vnímaný medzi hrôzostrašnými postavami a patrí k pevnému inventáru literatúry o gwishinoch.

Klasické zobrazenie: vysoký muž v dlhom čiernom rúchu (durumagi), so širokým čiernym klobúkom (gat), bledou tvárou a strohým postojom. V ruke nesie zoznam mrtvych (cheonsu-bok) a pri sebe úmrtný list.

Rýchly prehľad: Jeoseung Saja

Typ: Posol smrti, posmrtný úradník
Pôvod: Šamanská predstava o onom svete, s buddhisticko-čínskymi vplyvmi
Texty: Barideggi-mýtus, šamanské spevy, zbierky yadam z čias dynastie Joseon
Funkcia: Odvádza duše, privádza ich k posmrtnému súdcovi (Yeomra)
Atribút: Čierny klobúk, čierne rúcho, úmrtný list

Kontext

Zeitraum der Texte

Posol smrti je široko doložený v kórejských šamanských rituálnych spevoch (muga). Kľúčovým textom je Barideggi-mýtus, príbeh o zavrhnutej princeznej Bari, ktorá odchádza na onen svet, aby priniesla liečivú vodu pre svojich rodičov. V tomto rámci vystupujú poslovia smrti ako postavy pôsobiace na hranici medzi svetmi.

Postava zhusťuje vplyvy z troch vrstiev: pôvodnej šamanskej predstavy o onom svete, buddhistickej kozmológie pekla (s Jamom ako posmrtným súdcom, kórejsky Yeomra) a čínskej podsvetnej byrokracie. V súčasnosti sa postava stala populárnou vďaka filmu „Along with the Gods“ (2017/2018).

Verbreitungsraum

Postava Jeoseung Saja je všeobecne známa v kórejských rituálnych spevoch a ľudových príbehoch. Regionálne osobitosti sa vyskytujú najmä v šamanskej tradícii ostrova Jeju, kde sa posol smrti objavuje v špeciálnych rituálnych cykloch.

Typickými miestami stretnutia sú lôžko umierajúceho, prah medzi obytným priestorom a vonkajším svetom, blízkosť cintorína. V moderných príbehoch sa objavuje na miestach nehôd, v nemocničných izbách zomierajúcich a v snoch krátko pred smrťou.

Quellenlage

Kľúčové zdroje: šamanské spevy (muga) z rôznych regiónov, najmä cykly Barideggi a Chesuk; zbierky yadam z čias dynastie Joseon; moderný terénny výskum.

Zásadné moderné práce: Walraven, Songs of the Shaman (1994); Kim Tae-gon (1981); Seo, Dae-seok „Han’guk sinhwa-ui yŏn’gu“ (1988). K popkultúre: publikácie o filme „Along with the Gods“ a jeho mytologických súvislostiach.

Označenie a spôsoby zápisu

Doslova „posol z onoho svet“ zo slov 저승 („onen svet“) a 사자 („posol, vyslanec“).

Jeoseung chasa (저승차사), rovnoznačný výraz, bežný najmä v šamanskom kontexte.
Cheosaeng saja, alternatívna výslovnosť.
Ilchik / Weoljik / Haejik chasa, traja poslovia smrti šamanskej tradície (za dni, mesiace, roky).
Yeomra / Yeomra-daewang, kórejské meno posmrtného súdcu Jamu.

Charakteristické rysy

Zjav. Vysoký muž v dlhom čiernom rúchu a širokom čiernom klobúku, bledá tvár, prísny pohľad. Často traja v rade, niekedy ako trojica denného, mesačného a ročného chasa. Sú neúprosní, nie zlomyseľní; vykonávajú to, čo predpisuje posmrtný poriadok.

Chovanie. Prichádzajú v predpísanom čase smrti, trikrát zavolajú meno zosnulého, ukážu úmrtný list a odvedú dušu preč. V ľudových príbehoch ich možno zmierniť dobrým pohostením, ryžou, polievkou a ryžovým vínom pri lôžku umierajúceho, čo môže spôsobiť odklad.

Hranice. V príbehoch sa niekedy múdrym alebo spravodlivým ľuďom podarí chasa oklamať, prípitkami, hádankami alebo rituálnou hosťovanosťou.

Profil: Jeoseung Saja

Najdôležitejšie aspekty Jeoseung Saja na jeden pohľad.

Kultúrny kontext

Šamanská predstava o onom svete s buddhisticko-čínskymi vplyvmi; funkcionár posmrtnej správy, nie individuálny človek.

Predmet pôsobenia

Všetci ľudia v čase svojej smrti; v príbehoch najmä vynikajúci spravodliví, ktorých čas prišiel.

Zjav Jeoseung Saja

Vysoký muž v čiernom rúchu, so širokým čiernym klobúkom, bledou tvárou, neúprosným pohľadom; často traja spolu.

Oblasť pôsobenia

Rozlúčka duše s telom; strach pozostalých; prenasledovanie pri omyle duše alebo zámene.

Formy ochrany

Rituály pohostenia (sajabap) s ryžou, obuvou a mincami pri lôžku umierajúceho; buddhistické sútry; v ľudových príbehoch lesť pomocou hosťovanosti.

Pendants

Buddhistický Yamadūta; čínsky Heibai Wuchang („Čierno-biela pomíňavosť“); európska Kosa smrti.

Praktická obrana

Sajabap. Pri smrteľnej posteli sa pripraví obetný dar pre poslov smrti: tri misky ryže, tri páry topánok, mince. Má to naladiť Chasa priaznivo a zabezpečiť, aby dušu odviedol pokojne.

Buddhistické pohrebné obrady. Štyridsaťdeväťdňový rituál Sasiban-rituál sprevádza dušu na ceste pred posmrtného súdcu; recitovanie sútr má priaznivo ovplyvniť rozsudok.

Šamanský gut. Ssitgim-gut v provincii Jeolla a na ostrove Jindo zabezpečuje, aby duša nezostala ako Gwishin, ale kráčala predpísanou cestou.

Rozprávania o poslovi duchov. Ľudové príbehy hovoria o šikovných ľuďoch, ktorí pohostinnosťou a hádankami oklamú Chasa, väčšinou len o krátky odklad, nie o definitívny obrat.

Jeoseung Saja, paralely v iných kultúrach

Buddhizmus. Yamadūta, poslovia posmrtného súdcu Yamu, sú najbližšou paralelou; kórejský Jeoseung Saja čiastočne prebral ich funkciu a ikonografickú podobu.

Čína. Heibai Wuchang („Čierno-biela pomíjavosť“) je pevná dvojica poslov smrti v čínskej podsvetnej byrokracii; priamo ovplyvnila kórejskú postavu.

Japonsko. Ekvivalentom sú strážcovia pekla pod vedením Enma-óa; japonská tradícia viac zdôrazňuje trest v pekle než prevoz duše.

Európa. Kosec so smrťou a podobné postavy zdieľajú základnú metaforu posla, ktorý prichádza v stanovený čas.

Jeoseung Saja v kórejskej predstave posmrtného života

Jeoseung-Saja, doslova „posol z posmrtného sveta“, možno pochopiť len v súvislosti s tradičnou kórejskou predstavou posmrtného života, ktorá sa skladá z viacerých vrstiev.

Základom je predstava cesty duše z tohto svetа (iseung) do posmrtného sveta (jeoseung). Táto cesta nie je okamžitým prechodom, ale putovaním, na ktorom sú zosnulí vedení, skúšaní a napokon privedení pred súd.

Do tohto obrazu sa spájajú šamanistické, buddhistické a konfuciánske prvky. Z buddhizmu pochádza predstava desiatich kráľov podsvetia, pred ktorými musí duša predstúpiť v rade súdnych konaní; na ich čele stojí postava zodpovedajúca čínskemu Yamovi, v Kórei často nazývaná Yeomra.

Jeoseung-Saja je úradník, ktorý odvedie dušu z domu zosnulého a privedie ju k tomuto súdnemu aparátu. Jeho funkcia je funkciou exekučného orgánu, porovnateľného so súdnym poslom alebo väzenským strážcom v pozemskej správe.

Táto analógia s úradníckym svetom nie je náhodná. Kórejský posmrtný svet je v ľudovej predstave z veľkej časti vybudovaný podľa vzoru pozemskej byrokracie, s registrami, predvolaniami, lehotami a inštanciami. Jeoseung-Saja sa tomu zodpovedajúc nejaví ako divá monštra, ale ako funkcionár: strohý, nekorumpovateľný, viazaný predpismi.

Jeho príchod znamená okamih, keď je človek prepísaný z pôsobnosti tohto svetа do pôsobnosti posmrtného sveta. Príbuzné predstavy sa nachádzajú u čínskeho Heibai Wuchang a u japonského posmrtného súdu.

Ikonografia: čierny klobúk a rúcho posla

Vzhľad Jeoseung-Sajaho je v kórejskej predstave prekvapivo pevne ustálený, najmä vďaka modernej mediálnej tradícii, avšak s korenmi v staršej ľudovej kultúre.

Zvyčajne je zobrazovaný ako vysoký muž v tmavom tradičnom rúchu, s výrazne bledou tvárou a širokým čiernym klobúkom, gat, ktorý bol v období Joseon súčasťou odevu vzdelaného muža a úradníka.

Tento odev má symbolický význam. Tým, že je Jeoseung-Saja oblečený ako úradník obdobia Joseon, sa vizuálne zdôrazňuje jeho úloha ako predstaviteľa úradu. Nie je to duch stojaci mimo poriadku, ale súčasť usporiadaného posmrtného správneho aparátu.

Tmavá farba klobúka a rúcha ho zároveň spája so sférou smrti a smútku. Bledosť tváre signalizuje, že už nepatrí do sveta živých.

V staršom ľudovom umení a na šamanských obrazoch (musindo), ktoré sa používali pri rituáloch, sa poslovia smrti zjavujú miestami aj v iných podobách, napríklad vo viacerých postavách alebo s atribútmi ako zvitok a písacie náčinie, ktorými zaznamenávajú mená tých, ktorých majú odviesť.

Dnes prevládajúca, veľmi jednotná podoba s čiernym gatom vzišla v podstatnej miere z filmu a televízie 20. a 21. storočia, ktoré tento obraz spopularizovali a zjednotili.

Výskum preto rozlišuje medzi rozmanitou staršou tradíciou a zjednoteným moderným mediálnym obrazom. Oba patria k dejinám pôsobenia tejto postavy, avšak nemožno ich stotožňovať.

Posol v mýtoch a ľudových rozprávaniach

Jeoseung-Saja nie je len teologickou funkčnou postavou, ale aj obľúbeným protagonistom kórejských ľudových príbehov, v ktorých mu často pripisujú prekvapujúcu vlastnosť: je úplatný, náchylný na omyly alebo súcitný.

Rozšírená skupina príbehov hovorí o tom, že posol odvedie nesprávneho človeka, pretože dvaja ľudia majú rovnaké meno, alebo pretože mu zvitok predloží chybný údaj. Omylom odvedený je potom po objasnení situácie poslaný späť do života.

Iný rozšírený typ príbehu opisuje, ako rodina hostí Jeoseung-Saju. Keď sú poslovia pri odvádzaní umierajúceho privítaní jedlom, ryžou a peniazmi, cítia sa zaviazaní a snažia sa danému človeku vybaviť odklad, napríklad tým, že sa za neho prihovoria na podsvetnom súde alebo pozmenia záznam v knihe života.

Tieto príbehy vysvetľujú v logike ľudového náboženstva, prečo sa pri úmrtí kladli posmrtné obetiny pre poslov smrti: malý stolík s ryžou, obuv na cestu a niečo peňazí, tzv. saja-bap, „jedlo pre poslov“.

V týchto príbehoch sa prejavuje dôležitá zvláštnosť kórejskej predstavy o posmrtnom živote. Smrť nie je úplne nevyjednateľná. Pretože onen svet je chápaný ako byrokracia, má aj slabiny byrokracie: chyby, úplatnosť, priestor pre uváženie.

Jeoseung-Saja tak stojí medzi nemilosrdným plnením povinnosti a ľudskou prístupnosťou. Pre pozostalých táto predstava otvárala priestor na konanie: prostredníctvom správneho rituálneho chovania mohli dúfať, že uľahčia zosnulému prechod na druhú stranu. Tieto príbehy teda nie sú len zábavou, ale zakladajú konkrétnu smútočnú a pohrebnú prax.

Šamanské obrady za mrtvych a moderné spracovanie

V kórejskom šamanizme, teda v musok, hraje prechod duše ústrednú úlohu a Jeoseung-Saja patrí k postavám príslušných obradov. Najdôležitejším je Ssitgim-gut v juhozápadnom regióne a príbuzné pohrebné obrady v iných častiach krajiny.

Pri týchto obradoch ide o očistenie duše zosnulého, uvoľnenie jej hnevu a bezpečné odprevadenie na druhý svet. Šamanka (mudang) pri tom inscenuje cestu duše a vzýva príslušné onostranné sily.

Osobitný význam majú takéto obrady pre ľudí, ktorí zomreli „zlou smrťou“, napríklad pri nehode, násilím alebo mladí a nezosobášení. Takéto duše sú považované za ohrozené tým, že uviaznu v tomto svete a stanú sa nepokojnými duchmi.

Rituál má zabezpečiť, že Jeoseung-Saja ich riadne prevezme a duša pôjde po svojej predurčenej ceste. Tu sa postava posla stáva praktickou súčasťou diania: jeho zásah je podmienkou toho, aby mŕtvy neuviazol medzi svetmi.

V súčasnosti sa Jeoseung-Saja dočkal druhej, medializovanej kariéry. Kórejské filmy, televízne seriály a webtoony postavu pravidelne spracúvajú, najznámejší je film Along with the Gods a rôzne seriály, v ktorých vystupujú poslovia smrti ako hlavné postavy. Tieto spracovania posla často psychologizujú, dávajú mu predhistóriu, svedomie a vlastný tragický životný príbeh.

Tým sa vzdiaľujú od vecného funkčného charakteru tradičnej postavy, ale udržiavajú pri živote základnú predstavu. Pre religionistické skúmanie je Jeoseung-Saja preto dobrým príkladom toho, ako tradičná posmrtná postava pretrváva v modernej spoločnosti tým, že prechádza z rituálnej do rozprávačskej oblasti.

Súvisiace odkazy

Odporúčané interné odkazy:

Kultúrna stránka Kórea.
Ďalšie profily z Kórey: Dokkaebi, Gwishin, Gumiho, Cheonyeo-gwishin.
Paralely: Yamadūta (budhizmus), Gui (Čína).

Zdroje a literatúra

Ďalšie základné diela v zozname literatúry.

Jeoseung Saja patrí medzi bytosti, ktoré sú v kórejskej tradícii opisované ako sprievodcovia zosnulých. V šamanistických príbehoch a budhistickom ľudovom náboženstve vystupuje ako posol podsvetia, ktorý odvádza dušu z tohto sveta. Jeho obraz spája konfuciánsku úradnícku ikonografiu so staršími predstavami o onom svete na polostrove.

V kórejskej mytológii vystupuje Jeoseung Saja ako neúplatný posol onoho svetu, ktorý odprevádza zosnulých zo svetu živých do ríše podsvetného sudcu Yeomru.