Jeoseung Saja, дух корейської традиції

Jeoseung Saja є духом корейської традиції.

Вісник смерті корейської традиції, чорний капелюх, невблаганне проводження душ.

Jeoseung Saja

Jeoseung Saja (저승사자, “вісник потойбічного світу”) є в корейських уявленнях вісником смерті, який забирає душі померлих зі світу живих і провадить їх перед суддю мертвих.

Він не є демоном у вузькому розумінні, а радше чиновником потойбічної адміністрації; проте в народних віруваннях він сприймається серед грізних постатей і належить до сталого інвентарю літератури про ґвішинів.

Класичний образ: високий чоловік у довгому чорному вбранні (durumagi), з широким чорним капелюхом (gat), блідим обличчям і суворою поставою. У руках він тримає реєстр мертвих (cheonsu-bok) і при собі має смертний вирок.

Короткий огляд: Jeoseung Saja

Тип: Вісник смерті, чиновник потойбічного світу
Походження: Шаманське уявлення про потойбічний світ із буддійсько-китайськими впливами
Тексти: Барідеггі-міф, шаманські співи, колекції ядам доби Чосон
Функція: Забирає душі, відводить їх до судді мертвих (Йомра)
Атрибут: Чорний капелюх, чорне вбрання, свідоцтво про смерть

Контекст

Період створення текстів

Вісник смерті широко засвідчений у корейських шаманських ритуальних піснях (muga). Центральним текстом є міф про міф Барідеґґі – оповідь про вигнану принцесу Барі, яка вирушає в потойбіччя по цілющу воду для батьків. У цьому контексті вісники смерті виступають персонажами, що діють на межі між світами.

Образ поєднує впливи трьох шарів: корінних шаманських уявлень про потойбіччя, буддійської пекельної космології (з Ямою як суддею мертвих, кор. Yeomra) та китайської підземної бюрократії. Широку популярність постать здобула останнім часом завдяки кінофільму “Along with the Gods” (2017/2018).

Ареал поширення

Образ Jeoseung Saja відомий повсюдно в корейських ритуальних піснях і народних оповідях. Регіональні особливості є передусім у шаманській традиції острова Чеджу, де вісник смерті з’являється в спеціальних ритуальних циклах.

Типові місця зустрічі: вмираючий біля смертного ложа, поріг між житловим простором і зовнішнім світом, околиця кладовища. У сучасних оповідях він з’являється на місцях аварій, у лікарняних палатах і у снах незадовго до смерті.

Стан джерельної бази

Основні джерела: шаманські пісні (muga) з різних регіонів, зокрема цикли Барідеґґі та Чесук; збірки ядам доби Чосон; сучасні польові дослідження.

Центральні сучасні праці: Walraven, Songs of the Shaman (1994); Kim Tae-gon (1981); Seo, Dae-seok “Han’guk sinhwa-ui yŏn’gu” (1988). Щодо поп-культури: публікації про фільм “Along with the Gods” та його міфологічні зв’язки.

Назва та варіанти написання

Буквально “вісник потойбіччя” від 저승 (“потойбічний світ”) і 사자 (“вісник, посланець”).

Jeoseung chasa (저승차사), рівнозначний вираз, що часто вживається в шаманському контексті.
Cheosaeng saja, альтернативна вимова.
Ilchik / Weoljik / Haejik chasa, три вісники смерті в шаманській традиції (відповідно за дні, місяці та роки).
Yeomra / Yeomra-daewang, корейська назва судді мертвих Яма.

Риси образу

Зовнішній вигляд. Високий чоловік у довгому чорному вбранні та широкому чорному капелюсі, бліде обличчя, суворий погляд. Нерідко з’являється трьома постатями в ряд, іноді як тріо з вісників дня, місяця та року. Вони невблаганні, але не злостиві; виконують те, що приписує порядок потойбіччя.

Поведінка. Приходять у призначену мить смерті, тричі називають ім’я померлого, показують смертний вирок і відводять душу. У народних оповідях їх можна пом’якшити щедрим прийомом: рис, суп і рисове вино біля смертного ложа здатні дати відтермінування.

Межі. В оповідях кмітливим або праведним людям іноді вдається перехитрити часа за допомогою тостів, загадок або ритуальної гостинності.

Коротка характеристика: Jeoseung Saja

Найважливіші аспекти Jeoseung Saja у стислому огляді.

Культурний контекст

Шаманські уявлення про потойбіччя з буддійсько-китайськими впливами; чиновник потойбічної адміністрації, а не окрема людська особистість.

Об'єкт впливу

Усі люди в момент смерті; в оповідях особливо праведні й мудрі, чий час прийшов.

Зовнішній вигляд Jeoseung Saja

Високий чоловік у чорному вбранні, з широким чорним капелюхом, блідим обличчям і невблаганним поглядом; нерідко втрьох.

Сфера впливу

Розлучення душі з тілом; жах для родичів покійного; переслідування при помилці душі або її сплутуванні з іншою.

Форми захисту

Обряди пригощання (sajabap) з рисом, взуттям та монетами біля смертного ложа; буддійські сутри; у народних оповідях хитрість через гостинність.

Паралелі

Буддійські Yamadūta; китайські Heibai Wuchang (“Чорно-біла мінливість”); європейська Смерть із косою.

Практичний захист

Sajabap. Біля ложа помираючого готують жертовну пропозицію для посланців мертвих: три чаші рису, три пари взуття, монети. Це має задобрити Часа і дозволити душі спокійно піти.

Буддистські похоронні обряди. 49-денний ритуал Сасібан супроводжує душу на шляху перед суддею мертвих; читання сутр має сприятливо вплинути на вирок.

Шаманський Гут. Ssitgim-gut у Чолла та Чіндо забезпечує те, щоб душа не залишилась як Гвішин, а пішла визначеним шляхом.

Оповіді про духів-посланців. Народні історії розповідають про кмітливих людей, які завдяки гостинності та загадкам перехитрували Часа, як правило отримуючи невеликий відтермінування, а не остаточний поворот долі.

Jeoseung Saja: паралелі в інших культурах

Буддизм. Yamadūta, вісники судді мертвих Яма, є найближчою паралеллю; корейський Jeoseung Saja частково перебирає їхню функцію та іконографічну структуру.

Китай. Heibai Wuchang (“Чорно-біла мінливість”) являють собою сталу пару вісників смерті в китайській підземній бюрократії; вони безпосередньо вплинули на формування корейського образу.

Японія. Аналогом є охоронці пекла під владою Енма-о; японська традиція наголошує більше на покаранні в пеклі, ніж на транспортуванні.

Європа. Смерть із косою та подібні постаті поділяють базову метафору вісника, що приходить у призначений час.

Jeoseung Saja в корейських уявленнях про потойбіччя

Jeoseung Saja, буквально “вісник потойбічного світу”, можна зрозуміти лише в контексті традиційних корейських уявлень про потойбіччя, що складаються з кількох шарів.

В основі лежить уявлення про подорож душі з цього світу (iseung) в потойбічний (jeoseung). Ця подорож не є миттєвим переходом, а шляхом, яким померлих проводжають, перевіряють і врешті постають перед судом.

У цей образ вплітаються шаманські, буддійські та конфуціанські елементи. З буддизму походить уявлення про десятьох царів підземного світу, перед якими душа постає в низці судових процесів; на їхньому чолі стоїть постать, що відповідає китайському Яма і в Кореї часто зветься Yeomra.

Jeoseung Saja є чиновником, який забирає душу з дому померлого і передає її цьому судовому апарату. Його функція подібна до функції судового вісника або пристава в земній адміністрації.

Ця аналогія з чиновницьким світом не випадкова. Корейське потойбіччя в народних уявленнях значною мірою побудовано за зразком земної бюрократії: з реєстрами, повістками, термінами та інстанціями. Jeoseung Saja постає відповідно не як дике чудовисько, а як чиновник: суворий, незнайомий з хабарями, пов’язаний приписами.

Його поява позначає мить, коли людина переходить із зони відповідальності цього світу до зони відповідальності потойбічного. Споріднені уявлення знаходимо в китайського Heibai Wuchang і в японському потойбічному суді.

Іконографія: чорний капелюх і вбрання вісника

Зовнішній вигляд Jeoseung Saja в корейських уявленнях є напрочуд сталим – передусім завдяки сучасній медійній традиції, але з коренями в давнішій народній культурі.

Його зазвичай зображують як високого чоловіка в темному традиційному вбранні з помітно блідим обличчям і широкополим чорним капелюхом gat, який у добу Чосон належав до вбрання освіченого чоловіка та чиновника.

Це вбрання є значущим. Оскільки Jeoseung Saja одягнений як чиновник доби Чосон, його роль службовця підкреслюється візуально. Він не є духом поза порядком, а частиною впорядкованого потойбічного адміністративного апарату.

Темний колір капелюха й вбрання пов’язує його водночас зі сферою смерті та жалоби. Блідість обличчя сигналізує, що він сам уже не належить до світу живих.

У давнішому народному мистецтві та на шаманських зображальних таблицях (musindo), що використовувались під час ритуалів, вісники смерті нерідко зображені в інших варіантах: подекуди кількома постатями або з атрибутами на кшталт сувою та письмового приладдя, яким вони фіксують імена тих, кого мають забрати.

Нині домінуючий, досить одноманітний образ у чорному ґаті значною мірою сформований кіно та телебаченням XX і XXI століть, що популяризували й стандартизували цей вигляд.

Тому дослідники розрізняють різноманітнішу давнішу традицію і уніфікований сучасний медійний образ. Обидва належать до рецепційної історії постаті, проте ототожнювати їх не слід.

Вісник у міфі та народних оповідях

Jeoseung Saja є не лише теологічною функціональною постаттю, а й улюбленим персонажем корейських народних оповідей, у яких йому нерідко надають несподіваної риси: він піддається підкупу, схильний до помилок або здатний до жалості.

Одна з поширених груп оповідей розповідає про те, як вісник забирає не ту людину, бо дві особи мають однакове ім’я або бо сувій вводить його в оману. Помилково забраного після з’ясування повертають до життя.

Інший поширений тип оповіді розповідає про родину, яка пригощає Jeoseung Saja. Якщо вісників зустрічають їжею, рисом і грошима, коли вони приходять по вмираючого, вони відчувають себе зобов’язаними й намагаються добитися для нього відтермінування: наприклад, замовляють за нього слово на підземному суді або підправляють запис у книзі життя.

Ці оповіді пояснюють у логіці народної релігії, чому при смерті виставляли вісникам жертовну їжу: маленький столик з рисом, взуттям для дороги й дрібними грошима, так звана saja-bap – “трапеза для вісників”.

В цих оповідях виявляється важлива особливість корейських уявлень про потойбіччя. Смерть не є цілковито неминучою. Оскільки потойбіччя мислиться як бюрократія, воно має й слабкості бюрократії: помилки, хабарництво, поле для розсуду.

Jeoseung Saja постає тому між невблаганним виконанням обов’язку і людською доступністю. Для родичів померлого це уявлення відкривало простір для дії: через правильну ритуальну поведінку можна було сподіватися полегшити перехід покійного. Оповіді є отже не лише розвагою, а обґрунтовують конкретну поховальну та жалобну практику.

Шаманські поховальні ритуали та сучасна рецепція

У корейському шаманізмі (Musok) перехід душі відіграє центральну роль, і Jeoseung Saja належить до персонажів відповідних ритуалів. Найважливішим є Ssitgim-gut у південно-західному регіоні та споріднені поховальні обряди в інших частинах країни.

Ці церемонії покликані очистити душу померлого, звільнити її від образи й безпечно провести в потойбіччя. Шаманка (mudang) інсценізує шлях душі та закликає відповідних потойбічних сил.

Особливого значення такі ритуали набувають для людей, що померли “поганою смертю”: від нещасного випадку, насильства або молодими й неодруженими. Вважається, що такі душі ризикують залишитися в цьому світі й стати неспокійними духами.

Обряд ритуалу має забезпечити, щоб Jeoseung Saja належним чином прийняв їх і душа пішла визначеним шляхом. Тут постать вісника стає практично дієвою: його втручання є передумовою того, щоб померлий не застряг між світами.

У наш час Jeoseung Saja зробив ще одну, медійну кар’єру. Корейські фільми, телесеріали та веб-туни регулярно звертаються до цього образу, найвідоміший – фільм Along with the Gods і різні серіали, у яких вісники смерті виступають головними персонажами. Ці зображення нерідко психологізують вісника, наділяючи його передісторією, сумлінням і власною трагічною біографією.

Тим самим вони відходять від тверезого функціонального характеру традиційної постаті, але зберігають базове уявлення живим. З релігієзнавчого погляду Jeoseung Saja є тому показовим прикладом того, як традиційна потойбічна постать продовжує існувати в сучасному суспільстві, переходячи з ритуальної сфери в наративну.

Додаткові посилання

Рекомендовані внутрішні посилання:

Сторінка культури Корея.
Інші окремі профілі Кореї: Dokkaebi, Gwishin, Gumiho, Cheonyeo-gwishin.
Паралелі: Yamadūta (буддизм), Gui (Китай).

Джерела та література

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.

Jeoseung Saja належить до тих істот, яких у корейській традиції описують як провідників померлих. У шаманістичних оповідях і буддійсько забарвлених народних віруваннях він постає як вісник підземного світу, що забирає душу з цього світу. Його образ поєднує конфуціанську іконографію чиновника з давнішими уявленнями про потойбіччя на Корейському півострові.

У корейській міфології Jeoseung Saja постає як незнайомий з хабарями вісник потойбіччя, що проводжає померлих зі світу живих до царства судді мертвих Yeomra.