Jeoseung Saja, duh korejskega izročila

Jeoseung Saja je duh korejskega izročila.

Glasnik smrti korejskega izročila, črni klobuk, neizprosno vodenje duš.

Jeoseung Saja

Jeoseung Saja (저승사자, „glasnik onostranstva“) je v korejskem izročilu glasnik smrti, ki duše umrlih pospremi iz sveta živih pred sodnika mrtvih.

Ni demon v ožjem smislu, temveč uradnik onostranske uprave; kljub temu ga ljudsko izročilo uvršča med bitja, ki zbujajo strah, in je trden del literature o gvišinih (gwishin).

Klasična podoba: visok moški v dolgem črnem oblačilu (durumagi), s širokim črnim klobukom (gat), bledim obrazom in strogo držo. V roki nosi seznam umrlih (cheonsu-bok) ter mrtvaški dokument.

Hitri pregled: Jeoseung Saja

Tip: glasnik smrti, onostranski uradnik
Izvor: šamanska predstava o onostranstvu z budistično-kitajskimi vplivi
Besedila: mit o Barideggi, mit, šamanske pesmi, zbirke yadam iz dobe Joseon
Funkcija: odvede duše, jih privede k sodniku mrtvih (Yeomra)
Atribut: črni klobuk, črno oblačilo, mrtvaški dokument

Kontekst

Zeitraum der Texte

Glasnik smrti je široko izpričan v korejskih šamanskih obrednih pesmih (muga). Osrednje besedilo je mit o Barideggi, mit o zavrnjeni princesi Bari, ki gre v onostranstvo, da bi za svoje starše prinesla zdravilno vodo. V tem okviru nastopajo glasniki smrti kot bitja, ki delujejo na meji med svetovi.

Podoba združuje vplive treh plasti: domače šamanske predstave o onostranstvu, budistične kozmologije pekla (z Yamo kot sodnikom mrtvih, kor. Yeomra) in kitajske podzemne birokracije. V zadnjem času je podoba postala priljubljena zaradi filma „Along with the Gods“ (2017/2018).

Verbreitungsraum

Podoba Jeoseung Saje je splošno znana v korejskih obrednih pesmih in ljudskih pripovedih. Regionalni poudarki obstajajo predvsem v šamanskem izročilu otoka Jeju, kjer se glasnik smrti pojavlja v posebnih obrednih ciklih.

Značilni kraji srečanja so umirajoči na smrtni postelji, prag med bivalnim prostorom in zunanjim svetom, bližina pokopališč. V sodobnih pripovedih se pojavlja na mestih nesreč, v bolnišničnih sobah za umirajoče in v sanjah tik pred smrtjo.

Quellenlage

Osrednji viri: šamanske pesmi (muga) iz različnih regij, zlasti cikel Barideggi in cikel Chesuk; zbirke yadam iz dobe Joseon; sodobno terensko raziskovanje.

Osrednja sodobna dela: Walraven, Songs of the Shaman (1994); Kim Tae-gon (1981); Seo, Dae-seok „Han’guk sinhwa-ui yŏn’gu“ (1988). Za popkulturo: publikacije o filmu „Along with the Gods“ in njegovih mitoloških navezavah.

Poimenovanje in zapisi

Dobesedno „glasnik onostranstva“ iz 저승 („onostranstvo“) in 사자 („glasnik, odposlanec“).

Jeoseung chasa (저승차사), enakopomenski izraz, pogosto v šamanskem kontekstu.
Cheosaeng saja, alternativna izgovorjava.
Ilchik / Weoljik / Haejik chasa, trije glasniki smrti v šamanskem izročilu (za dneve, mesece, leta).
Yeomra / Yeomra-daewang, korejsko ime sodnika mrtvih Yame.

Značilnosti

Videz. Visok moški v dolgem črnem oblačilu in širokem črnem klobuku, bled obraz, resen pogled. Pogosto nastopajo trije skupaj, včasih kot trojica dnevnega, mesečnega in letnega chasa. Neizprosni so, ne pa hudobni; izvajajo, kar predpisuje onostranska ureditev.

Vedenje. Pridejo ob predpisanem trenutku smrti, trikrat pokličejo ime umrlega, pokažejo mrtvaški dokument in odvedejo dušo. V ljudskih pripovedih jih je mogoče omiliti z dobro postrežbo, riž, juha in riževo vino na smrtni postelji lahko povzročijo odlog.

Meje. V pripovedih pametnim ali poštenim ljudem včasih uspe prelisičiti chaso, s napitnicami, ugankami ali obredno gostoljubnostjo.

Kartica: Jeoseung Saja

Najpomembnejši vidiki Jeoseung Saje na kratko.

Kulturni kontekst

Šamanska predstava o onostranstvu z budistično-kitajskimi vplivi; uradnik onostranske uprave, ni posamezen človek.

Predmet delovanja

Vsi ljudje ob trenutku smrti; v pripovedih zlasti nadvse pravični, katerih čas je prišel.

Videz Jeoseung Saje

Visok moški v črnem oblačilu, s širokim črnim klobukom, bledim obrazom in neizprosnim pogledom; pogosto nastopajo trije skupaj.

Področje delovanja

Slovo duše od telesa; groza svojcev; preganjanje ob zamenjavi ali napačni identifikaciji duše.

Oblike obrambe

Obredi postrežbe (sajabap) z rižem, čevlji in kovanci na smrtni postelji; budistične sutre; v ljudskih pripovedih premetenost skozi gostoljubnost.

Vzporednice

Budistični Yamadūta; kitajski Heibai Wuchang („Črno-bela minljivost“); evropska Smrt s koso.

Praktična obramba

Sajabap. Ob smrtni postelji se za sle smrti pripravi daritev: tri skodelice riža, tri pare čevljev, kovanci. To naj bi Časo pomirilo in duši zagotovilo blago spremstvo.

Budistični obredi za mrtve. 49-dnevni obred sasiban-rituala spremlja dušo na poti pred sodnika mrtvih; recitiranje sutr naj bi ugodno vplivalo na razsodbo.

Šamanski gut. Ssitgim-gut v pokrajini Jeolla in na Jindu poskrbi, da duša ne obtiči kot Gwishin, temveč gre po predpisani poti.

Zgodbe o duhovnih slih. Ljudske pripovedi govorijo o modrih ljudeh, ki s gostoljubnostjo in ugankami prelisičijo Časo, večinoma za majhen odlog, ne za dokončen preobrat.

Jeoseung Saja, vzporednice v drugih kulturah

Budizem. Yamadūte, sli sodnika mrtvih Yame, so najtesnejša vzporednica; korejski Jeoseung Saja delno prevzame njihovo funkcijo in ikonografsko zasnovo.

Kitajska. Heibai Wuchang (»črno-bela minljivost«) sta ustaljen par slov mrtvih v kitajski podzemni birokraciji; neposredno oblikujeta korejsko figuro.

Japonska. Ustreznica so paznikov pekla pod Enma-ōjem; japonsko izročilo bolj poudarja kazen v peklu kot sam prevoz.

Evropa. Kostnjak in podobne figure delijo osnovno metaforo sla, ki pride ob določenem času.

Jeoseung Saja v korejski predstavi onostranstva

Jeoseung-Saja, dobesedno »sel onostranskega sveta«, je razumljiv le v okviru tradicionalne korejske predstave onostranstva, ki jo sestavlja več plasti.

Temeljna je predstava o potovanju duše iz tostranstva (iseung) v onostranstvo (jeoseung). To potovanje ni trenutni prehod, temveč pot, na kateri so umrli vodeni, preizkušani in nazadnje privedeni pred sodišče.

V to predstavo se stekajo šamanistični, budistični in konfucianski elementi. Iz budizma izvira predstava o desetih kraljih podzemlja, pred katerimi se mora duša znajti v vrsti sodnih postopkov; na njihovem vrhu stoji lik, ki ustreza kitajskemu Yami in ga v Koreji pogosto imenujejo Yeomra.

Jeoseung-Saja je uradnik, ki dušo pripelje iz hiše umrlega in jo privede pred ta sodni aparat. Njegova funkcija je funkcija izvršilnega organa, primerljiva s sodnim slom ali biričem v posvetni upravi.

Ta analogija z uradniškim svetom ni naključna. Korejsko onostranstvo je v ljudski predstavi v veliki meri zgrajeno po zgledu posvetne birokracije, z registri, vabili, roki in instancami. Jeoseung-Saja se zato ne kaže kot divje čudovišče, temveč kot funkcionar: strog, nepodkupljiv, vezan na predpise.

Njegov nastop označuje trenutek, ko človek preide iz pristojnosti tostranstva v pristojnost onostranstva. Sorodne predstave najdemo pri kitajskem Heibai Wuchangu in pri japonskem sodišču mrtvih.

Ikonografija: črni klobuk in oblačilo sla

Podoba Jeoseung-Saja je v korejski predstavi presenetljivo trdno oblikovana, predvsem zaradi sodobnega medijskega izročila, vendar ima korenine v starejši ljudski kulturi.

Tipično je upodobljen kot visok mož v temnem tradicionalnem oblačilu, z opazno bledim obrazom in širokokrajnim črnim klobukom, imenovanim gat, ki je v obdobju Joseon sodil k noši izobraženega moža in uradnika.

To oblačilo je pomensko nabito. S tem da je Jeoseung-Saja oblečen kot uradnik obdobja Joseon, je njegova vloga uradne osebe vizualno poudarjena. Ni duh zunaj reda, temveč del urejenega onostranskega upravnega aparata.

Temna barva klobuka in oblačila ga hkrati povezuje s sfero smrti in žalovanja. Bledica obraza sporoča, da sam ne pripada več svetu živih.

V starejši ljudski umetnosti in na šamanskih slikovnih tablah (musindo), uporabljenih pri ritualih, se sli mrtvih včasih pojavljajo tudi v drugih izvedbah, na primer v skupinah ali z atributi, kot sta zvitek in pisalo, s katerima zapisujejo imena tistih, ki jih morajo priti iskat.

Danes prevladujoča, zelo enotna podoba s črnim gatom v veliki meri izhaja iz filma in televizije 20. in 21. stoletja, ki sta podobo popularizirala in poenotila.

Zato raziskovalci ločujejo med raznoliko starejšo izročilo in poenoteno sodobno medijsko podobo. Obe pripadata zgodovini učinkovanja figure, vendar ju ne gre enačiti.

Sel v mitu in ljudski pripovedi

Jeoseung-Saja ni le teološka funkcijska figura, temveč tudi priljubljen protagonist korejskih ljudskih pripovedi, v katerih je pogosto obdarjen z presenetljivo lastnostjo: podkupljiv je, dovzeten za napake ali usmiljen.

Ena razširjena skupina pripovedi govori o tem, da bod pomotoma odpelje napačnega človeka, ker imata dve osebi enako ime ali ker mu zvitek prikaže napako. Pomotoma odpeljanega po razjasnitvi nato pošljejo nazaj v življenje.

Drug razširjen tip pripovedi poroča, da neka družina pogosti Jeoseung-Saja. Če boti ob odhajanju umirajočega prejmejo hrano, riž in denar, se čutijo obvezane in poskušajo zadevni osebi pridobiti odlog, na primer s tem, da pri sodišču podzemlja rečejo dobro besedo ali spremenijo vpis v registru življenja.

Te zgodbe v logiki ljudske religije razlagajo, zakaj so ob smrtnem primeru totenim botom postavljali darove: majhno mizico z rižem, čevlje za pot in nekaj denarja, tako imenovano saja-bap, “obed za bote”.

V teh pripovedih se kaže pomembna posebnost korejske predstave o onstranstvu. Smrt ni popolnoma nezpogajljiva. Ker je onstranstvo zamišljeno kot birokracija, ima tudi slabosti birokracije: napake, podkupljivost, prostor za presojo.

Jeoseung-Saja tako stoji med neizprosnim izpolnjevanjem dolžnosti in človeško dostopnostjo. Za svojce je ta predstava odpirala prostor za ravnanje: s pravilnim ritualnim vedenjem so lahko upali, da bodo umrlemu olajšali prehod. Pripovedi torej niso le zabava, temveč utemeljujejo konkretno žalno in pogrebno prakso.

Šamanski totenski rituali in sodobna recepcija

V korejskem šamanizmu, imenovanem Musok, ima prehod duše osrednjo vlogo, in Jeoseung-Saja spada med osebe ustreznih ritualov. Najpomembnejši je Ssitgim-gut v jugozahodni regiji in sorodni totenski obredi v drugih delih dežele.

Pri teh obredih gre za to, da se duša umrlega očisti, razveže njena zamera in se varno pospremi v onstranstvo. Šamanka (mudang) pri tem uprizori pot duše in prikliče pristojne onstranske moči.

Posebej pomembni so takšni rituali za ljudi, ki so umrli “slabe smrti”, na primer zaradi nesreče, nasilja ali mladi in neporočeni. Takšne duše veljajo za ogrožene, da obtičijo v tostranstvu in postanejo nemirni duhovi.

Ritual naj zagotovi, da ju Jeoseung-Saja pravilno prevzame in da duša gre po predvideni poti. Tu postane figura bota praktično učinkovita: njegov poseg je pogoj, da mrtvi ne obtiči med svetovi.

V sedanjosti je Jeoseung-Saja naredil drugo, medijsko kariero. Korejski filmi, televizijske serije in webtoons redno posegajo po tej figuri, najbolj znan je film Along with the Gods in različne serije, v katerih nastopajo toteni boti kot glavne osebe. Te upodobitve bota pogosto psihologizirajo, mu dajo predzgodovino, vest in lastno tragično biografijo.

S tem se oddaljujejo od trezne funkcionalne narave tradicionalne figure, vendar ohranjajo temeljno predstavo živo. Za religioznoznanstveno obravnavo je Jeoseung-Saja zato dober primer, kako tradicionalna onstranska podoba v sodobni družbi obstaja naprej, s tem da preide z ritualnega na pripovedno področje.

Nadaljnje povezave

Priporočene notranje povezave:

Kulturna stran Koreja.
Nadaljnji posamezni profili Koreje: Dokkaebi, Gwishin, Gumiho, Cheonyeo-gwishin.
Vzporednice: Yamadūta (budizem), Gui (Kitajska).

Viri in literatura

Nadaljnja standardna dela v seznamu literature.

Jeoseung Saja spada med tista bitja, ki so v korejski tradiciji opisana kot spremljevalci umrlih. V šamanističnih pripovedih in budistično zaznamovanem ljudskem verovanju nastopa kot bot podzemlja, ki dušo pospremi iz tostranstva. Njegova podoba združuje konfucijansko uradniško ikonografijo s starejšimi predstavami o onstranstvu na polotoku.

V korejski mitologiji se Jeoseung Saja pojavlja kot nepodkupljiv bot onstranstva, ki umrle iz sveta živih pospremi v kraljestvo sodnika mrtvih Yeomre.