Bitja iz korejskega izročila na iWell Guard. Korejska mitologija in šamanizem (musok). Lastni bogovi ob sinokorejskih sinkretizmih.
V korejskem ljudskem kultu so šamanske prakse žive še danes.
Šamanski panteon Koreje obsega nebeškega gospodarja Hwanina, gorskega svetovalca Sansina in številna duhovna bitja, ki jih mudang kliče v svojih obredih.
Vsebina te strani:
V središču korejskega šamanizma stojita nebeški gospodar Hwanin in gorski svetovalec Sansin, poleg njih pa številna duhovna bitja iz obredov mudang.
Korejska mitologija je plastovita zgradba treh izročil: prvotnega šamanizma (mu-sok), korejskega budizma, prisotnega od 4. stoletja naprej, in konfucijanskega kulta prednikov dinastije Joseon.
Korejska verska pokrajina je plastenje treh velikih izročil: domačega Mu-Soka (šamanizma), budizma, uvedenega od 4. stoletja dalje, in konfucijanstva, ki je postalo državna doktrina od časa Joseon (15. stoletje). Te plasti se niso izpodrivale, temveč so se prepletle in tako ostajajo do danes.
Mu-Sok je najstarejša plast. Mudang (šamanke) posredujejo med ljudmi in duhovi z obredi gut, v katerih se prikažejo bogovi in predniki. Kozmološki svet poznava nebeške bogove (Cheongun), gorske duhove (Sansin), duhove prednikov in posebej mogočne pokojnike, ki lahko postanejo božanstva.
Budizem je razvil bogato korejsko šolo (Seon, sorodno vzhodnoazijskemu zenu), medtem ko je konfucijanstvo oblikovalo družbeni red in kult prednikov. Poleg tega obstaja ljudski svet duhov: Cheonyeo-Gwishin (duh neomožene umrle ženske), Mul-Gwishin (vodni duhovi), Tokkaebi (bitja, podobna škratom). Ta mešanica dela Korejo posebej zanimivo za primerjalno religiologijo.
Obdobje: od prazgodovine do danes, s plastjo šamanizma (musok) ter budističnimi in konfucijanskimi vplivi.
Razširjenost: Korejski polotok.
Viri: Samguk Sagi (12. stol.), Samguk Yusa (13. stol.), izročilo mudang.
Panteon in razredi bitij: Hwanung-Dangun mit, Yeomra (kralj pekla), Samsin (boginja rojstva), Gwishin (duhovi), Dokkaebi.
Korejska religija se je razvijala v plasteh: prvotna šamanska izročila, uvožen budizem (4. stoletje), konfucianstvo kot državna etika (od 10. stoletja naprej) in krščanstvo (19. stoletje). Mit o Hwanungu in Dangunu (2333 pr. n. št.) je ustanovitveni mit, ki povezuje nebeško in zemeljsko sfero.
Korejski panteon je sinkretističen: hišni duhovi (Sinsang), budistična božanstva, konfucijanski predniki in šamanski duhovi obstajajo drug ob drugem. Mudangi (šamani, večinoma ženske) so kljub formalnemu zatiranju s strani konfucianstva in budizma posredovali stik z nadnaravnimi bitji.
Izročilo se regionalno precej razlikuje. Z modernizacijo in pokristjanjevanjem (Koreja je približno 30-odstotno krščanska) so bile tradicionalne prakse potisnjene na rob. Šamanizem (musok) obstaja še naprej, a pogosto velja za „praznoverje“.
Šamanski obredi (gut) so posebne slovesnosti za zdravljenje, zaščito in čaščenje prednikov. Mudangi zapadejo v trans in jih obsedejo duhovi, da bi podelili zdravljenje in nasvet. Čaščenje hišnih duhov in prednikov ob domačem oltarju je vsakdanja praksa.
Praznovanja prednikov (Seollal, Chuseok) urejajo leto z duhovnimi in družinskimi obredi, razširjeni so zaščitni obredi zoper zle duhove, čaščenje gorskih duhov in vodnih bitij pa povezuje šamanizem in daoizem.
V času japonske kolonialne oblasti (1910–1945) je bil šamanizem zatiran, kar ga je v mestni kulturi potisnilo na obrobje. Ljudsko verovanje pa je preživelo na vasi, zlasti na jugu Koreje.
Šamanizem je priznana tradicionalna praksa in od leta 2018 tudi del nesnovne kulturne dediščine UNESCO. Sodobna velemesta so ga v veliki meri posvetila, medtem ko vasi ohranjajo tradicionalne prakse. Krščanstvo in zahodna sekularizacija sta tradicijo sicer izpodrinila, ne pa izbrisala.
V akademskih krogih se korejski šamanizem preučuje kot sinteza šamanizma, budizma, daoizma in konfucianizma. Popularna kultura (korejske drame in filmi) uporablja mudange in nadnaravno za zabavo, korejska diaspora ohranja te tradicije kot kulturno dediščino, turizem pa šamanizem promovira kot folklorno privlačnost.
Korejski panteon nima zaključenega seznama bogov; šamanizem (musok) pozna stotine regionalno in tematsko različnih duhov in bogov. Pomembni so Hwanin (najvišje nebo), Hananim (najvišji šamanski bog), Sansin (gora), Yong-wang (morje), Toji-shin (zemlja) in Joyong-shin (kuhinja).
Poleg tega je še nešteto prednikovih duhov in lokalnih svetnikov, skupno okoli 200 do 300 poimensko znanih bogov v živem ljudskem verovanju.
Hwanin (nebeški ded) velja za najvišjega boga korejske stvarjenjske mitologije, očeta Hwanunga in deda Danguna, mitičnega ustanovitelja kraljestva.
V šamanizmu pogosto kličejo Hananima (gospoda neba), ki je isti bog v drugačni jezikovni obliki. Oba stojita nad vsemi drugimi božanstvi in sta zelo oddaljena, zato se najpogosteje kličejo posredniški duhovi.
Dangun je mitični ustanovitelj Koreje, rojen leta 2333 pr. n. št. iz zveze nebeškega princa Hwanunga z Ungnyeo, medvedko, ki je s potrpežljivostjo in dieto iz česna in pelina postala človek.
Ustanovil je Gojoseon, prvo korejsko kraljestvo, in vladal 1.500 let. V Samguk Yusa (13. stoletje) je bil mit zapisan v pisni obliki. Danes je 3. oktober (Gaecheonjeol, dan ustanovitve kraljestva) južnokorejski državni praznik.
Musok je avtohtona korejska religija, v kateri ženske šamanke (mudang) in moški šamani (baksu) posredujejo med ljudmi in duhovi. Osrednji obred je kut, tudi večdnevna ceremonija s plesom, tranco, daritvijo in klicanjem duhov.
Kljub prevladi budizma in krščanstva je musok v Koreji še živ: predvsem v kriznih razmerah, ob boleznih, poslovnih težavah ali družinskem prekletstvu se posvetujejo z mudangom.
Gore so v Koreji svete; svete gore Baekdusan, Taebaeksan, Geumgangsan, Hallasan in druge imajo svoje lastne gorske bogove (Sansin). Pred vsakim večjim podvigom, gradnjo, potovanjem ali rojstvom pogosto darujejo na gori.
Budistični templji so praviloma postavljeni ob gori in imajo vanjo vključeno kapelico Sansina. Gora Mudeungsan pri Gwangjuju velja za duhovno središče Južne Koreje.
Musok je avtohtona šamanska tradicija, najstarejša in ljudstvu najbližja. Budizem je v 4. stoletju prišel iz Kitajske, bil je državna religija v dinastiji Goryeo (918–1392) in je bil v obdobju Joseon potisnjen v ozadje v korist konfucianizma. Krščanstvo je prišlo konec 18. stoletja (katolicizem) in v 19. stoletju (protestantizem).
Danes je približno 56 % prebivalstva brez veroizpovedi, 23 % kristjanov in 16 % budistov; šamanizem je manj razširjen kot religija, bolj kot kulturna praksa.
Korejski šamanizem (Muism) predstavlja najstarejšo religijsko plast na polotoku. Mudang (najpogosteje ženske šamanke) izvajajo obrede gut, zapletene ceremonije, ki vključujejo ples, trans, daritve in klicanje božanstev. Kljub stoletjem konfucijanskega in krščanskega zatiranja je šamanska praksa na podeželju Koreje ostala neprekinjena.
Budizem je v Korejo prišel v 4. stoletju in je zaznamoval kraljestva Silla in Goryeo kot državna religija. O tem pričajo impresivni templji, kot sta Bulguksa in Haeinsa. Z dinastijo Joseon (1392-1910) je konfucijanizem postal prevladujoča državna ideologija. Konfucijanska družinska in prednikovska etika še danes zaznamuje korejsko družbo.
Koreja je edina država v Vzhodni Aziji z veliko krščansko populacijo, ki danes obsega približno 30 %. Za razliko od Kitajske, Japonske ali Vietnama, kjer je bilo krščanstvo dojemano predvsem kot zahodno-kolonialna sila, je v Korejo prišlo brez vojaškega spremstva.
Huda preganjanja v 19. stoletju in tesna povezanost s protijaponskim odporom so krščanstvu dala nacionalni pomen.
Korejska ljudska religija uporablja talismane bujeok, figure z meči in obesne znake na vhodu; šamanska praksa dodaja podobe zaščitnih demonov.
iWell Guard se vključuje v to kulturnozgodovinsko linijo prenosljivih zaščitnih predmetov, v sodobni materialni arhitekturi, izdelano v Nemčiji. 41 ravni, pravo zlato, platina, srebro. 30-dnevna pravica do vračila.
Osebne izkušnje se lahko razlikujejo. Ni medicinski pripomoček. Brez obljube o ozdravitvi.
Leksikon zaščitnih simbolov obravnava več znakov in predmetov iz Koreje na lastnih straneh: Bujeok, Dokkaebijeva ploščica in Haetae. Kulturno primerjalni pregled ponuja stran o zaščitnih simbolih.