Jeoseung Saja to duch tradycji koreańskiej.
Posłaniec śmierci tradycji koreańskiej, czarny kapelusz, nieubłagane prowadzenie dusz.
Jeoseung Saja (저승사자, „Posłaniec zaświatów”) jest w wyobrażeniach koreańskich posłańcem śmierci, który zabiera dusze zmarłych ze świata żywych i prowadzi je przed sędziego zmarłych.
Nie jest demonem w ścisłym sensie, lecz urzędnikiem administracji zaświatów; mimo to w wierzeniach ludowych postrzegany jest w szeregu budzących grozę postaci i należy do stałego inwentarza literatury gwishin.
Klasyczne przedstawienie: wysoki mężczyzna w długiej czarnej szacie (durumagi), z szerokim czarnym kapeluszem (gat), bladą twarzą i surową postawą. W ręce niesie rejestr zmarłych (cheonsu-bok), a przy sobie ma akt zgonu.
Typ: posłaniec śmierci, urzędnik zaświatów
Pochodzenie: szamańskie wyobrażenie zaświatów, z wpływami buddyjsko-chińskimi
Teksty: mit Barideggi, pieśni szamańskie, zbiory yadam z czasów Joseon
Funkcja: zabiera dusze, prowadzi je do sędziego zmarłych (Yeomra)
Atrybut: czarny kapelusz, czarna szata, akt zgonu
Posłaniec śmierci jest szeroko poświadczony w koreańskich szamańskich pieśniach rytualnych (muga). Tekstem centralnym jest mit Barideggi, opowieść o wygnanej księżniczce Bari, która udaje się do zaświatów, aby przynieść wodę uzdrowienia dla swoich rodziców. W tych ramach posłańcy śmierci występują jako postacie działające w obszarze granicznym między światami.
Postać ta skupia wpływy z trzech warstw: rodzimego szamańskiego wyobrażenia zaświatów, buddyjskiej kosmologii piekieł (z Yamą jako sędzią zmarłych, kor. Yeomra) oraz chińskiej biurokracji świata podziemnego. W ostatnim czasie postać zyskała popularność dzięki filmowi kinowemu „Along with the Gods” (2017/2018).
Postać Jeoseung Saja jest powszechnie znana w koreańskich pieśniach rytualnych i opowieściach ludowych. Akcenty regionalne pojawiają się zwłaszcza w tradycji szamańskiej wyspy Jeju, gdzie posłaniec śmierci występuje w szczególnych cyklach rytualnych.
Typowe miejsca spotkania to umierający przy łożu śmierci, próg między pomieszczeniem mieszkalnym a światem zewnętrznym, okolice cmentarza. We współczesnych opowieściach pojawia się w miejscach wypadków, szpitalnych pokojach umierających oraz we śnie tuż przed śmiercią.
Źródła podstawowe: pieśni szamańskie (muga) z różnych regionów, zwłaszcza cykl Barideggi oraz Chesuk; zbiory yadam z czasów Joseon; współczesne badania terenowe.
Centralne prace współczesne: Walraven, Songs of the Shaman (1994); Kim Tae-gon (1981); Seo, Dae-seok „Han’guk sinhwa-ui yŏn’gu” (1988). Dla kultury popularnej: publikacje o filmie „Along with the Gods” i jego odniesieniach mitologicznych.
Dosłownie „Posłaniec zaświatów” od 저승 („zaświaty”) i 사자 („posłaniec, wysłannik”).
Wygląd. Wysoki mężczyzna w długiej czarnej szacie i szerokim czarnym kapeluszu, blada twarz, poważne spojrzenie. Często we trzech w szeregu, niekiedy jako trio chasa dnia, miesiąca i roku. Są nieubłagani, lecz nie złośliwi; wykonują to, co nakazuje porządek zaświatów.
Zachowanie. Przybywają w chwili przeznaczonej śmierci, trzykrotnie wywołują imię zmarłego, okazują akt zgonu i odprowadzają duszę. W opowieściach ludowych można ich złagodzić dobrym poczęstunkiem; ryż, zupa i wino ryżowe przy łożu śmierci mogą sprawić odroczenie.
Granice. W opowieściach mądrym lub prawym ludziom udaje się niekiedy przechytrzyć chasa za pomocą toastów, zagadek lub rytualnej gościnności.
Najważniejsze aspekty Jeoseung Saja w jednym spojrzeniu.
Szamańskie wyobrażenie zaświatów z wpływami buddyjsko-chińskimi; urzędnik administracji zaświatów, nie zaś pojedynczy człowiek.
Wszyscy ludzie w chwili swojej śmierci; w opowieściach szczególnie prawi, których czas nadszedł.
Wysoki mężczyzna w czarnej szacie, z szerokim czarnym kapeluszem, bladą twarzą, nieubłaganym spojrzeniem; często we trzech.
Pożegnanie duszy z ciałem; przerażenie pozostałych przy życiu; ściganie w razie pomyłki co do duszy lub jej zamiany.
Rytuały poczęstunku (sajabap) z ryżem, butami i monetami przy łożu śmierci; sutry buddyjskie; w opowieściach ludowych podstęp poprzez gościnność.
Buddyjscy Yamadūta; chińscy Heibai Wuchang („Czarno-Biała Przemijalność”); europejski Kostucha.
Sajabap. Przy łożu śmierci przygotowuje się dar ofiarny dla posłańców śmierci: trzy miski ryżu, trzy pary butów, monety. Ma to nastawić chasa łaskawie i sprawić, by łagodnie poprowadzili duszę.
Buddyjskie obrzędy pogrzebowe. Trwający 49 dni rytuał Sasiban towarzyszy duszy w drodze przed sędziego zmarłych; recytacja sutr ma korzystnie wpłynąć na wyrok.
Szamański gut. Ssitgim-gut w Jeolla i Jindo dba o to, by dusza nie pozostała jako gwishin, lecz podążyła wyznaczoną drogą.
Opowieści o posłańcach duchów. Historie ludowe opowiadają o mądrych ludziach, którzy gościnnością i zagadkami przechytrzają chasa, zwykle uzyskując niewielkie odroczenie, nie zaś ostateczny zwrot.
Buddyzm. Yamadūta, posłańcy sędziego zmarłych Yamy, są najbliższą paralelą; koreański Jeoseung Saja częściowo przejmuje ich funkcję i układ ikonograficzny.
Chiny. Heibai Wuchang („Czarno-Biała Przemijalność”) to stała para posłańców śmierci w chińskiej biurokracji świata podziemnego; bezpośrednio kształtują postać koreańską.
Japonia. Odpowiednikiem są strażnicy piekieł podlegli Enma-ō; tradycja japońska bardziej podkreśla karę w piekle niż transport.
Europa. Kostucha i postacie analogiczne dzielą podstawową metaforę posłańca, który przybywa o wyznaczonej porze.
Jeoseung-Saja, dosłownie „posłaniec świata zaświatów”, można zrozumieć jedynie w kontekście tradycyjnego koreańskiego wyobrażenia zaświatów, które składa się z kilku warstw.
Podstawowe jest wyobrażenie wędrówki duszy z tego świata (iseung) do zaświatów (jeoseung). Wędrówka ta nie jest natychmiastowym przejściem, lecz drogą, na której zmarli są prowadzeni, badani i wreszcie stawiani przed sądem.
W obraz ten splatają się elementy szamańskie, buddyjskie i konfucjańskie. Z buddyzmu pochodzi wyobrażenie dziesięciu królów świata podziemnego, przed którymi dusza musi stanąć w szeregu postępowań sądowych; na ich czele stoi postać odpowiadająca chińskiemu Yamie, w Korei często określana jako Yeomra.
Jeoseung-Saja jest urzędnikiem, który zabiera duszę z domu zmarłego i doprowadza ją do tego aparatu sądowego. Jego funkcja to funkcja organu wykonawczego, porównywalna z posłańcem sądowym lub pachołkiem w administracji ziemskiej.
Ta analogia do świata urzędniczego nie jest przypadkowa. Koreańskie zaświaty są w wyobrażeniu ludowym w znacznej mierze skonstruowane na wzór ziemskiej biurokracji, z rejestrami, wezwaniami, terminami i instancjami. Jeoseung-Saja jawi się więc nie jako dziki potwór, lecz jako urzędnik: surowy, nieprzekupny, związany przepisami.
Jego pojawienie się oznacza chwilę, w której człowiek zostaje przepisany z kompetencji tego świata do kompetencji zaświatów. Pokrewne wyobrażenia odnajdujemy u chińskiego Heibai Wuchang oraz w japońskim sądzie zmarłych.
Wizerunek Jeoseung-Saja jest w wyobrażeniu koreańskim zdumiewająco trwale ukształtowany, przede wszystkim za sprawą współczesnej tradycji medialnej, lecz z korzeniami w starszej kulturze ludowej.
Przedstawiany jest typowo jako wysoki mężczyzna w ciemnej tradycyjnej szacie, z uderzająco bladą twarzą i szerokorondym czarnym kapeluszem, zwanym gat, który w czasach Joseon należał do stroju wykształconego mężczyzny i urzędnika.
Ten ubiór niesie znaczenie. Przez to, że Jeoseung-Saja jest ubrany jako urzędnik czasów Joseon, jego rola jako osoby urzędowej zostaje wizualnie podkreślona. Nie jest duchem spoza porządku, lecz częścią uporządkowanego aparatu administracji zaświatów.
Ciemna barwa kapelusza i szaty wiąże go zarazem ze sferą śmierci i żałoby. Bladość twarzy sygnalizuje, że sam nie należy już do świata żywych.
W starszej sztuce ludowej oraz na szamańskich tablicach obrazowych (musindo), używanych podczas rytuałów, posłańcy śmierci pojawiają się niekiedy także w innych wariantach, na przykład w większej liczbie lub z atrybutami takimi jak zwój pisma i przybory do pisania, którymi notują imiona osób przeznaczonych do zabrania.
Dominująca dziś, bardzo jednolita postać z czarnym gat w znacznej części wywodzi się z filmu i telewizji XX i XXI wieku, które ten obraz spopularyzowały i ustandaryzowały.
Dlatego badania rozróżniają między wielokształtnym starszym przekazem a ujednoliconym współczesnym obrazem medialnym. Oba należą do historii oddziaływania postaci, lecz nie wolno ich utożsamiać.
Jeoseung-Saja jest nie tylko teologiczną postacią funkcyjną, lecz także lubianym bohaterem koreańskich opowieści ludowych, w których często bywa wyposażony w zaskakującą cechę: jest przekupny, podatny na pomyłki lub współczujący.
Szeroko rozpowszechniona grupa opowieści mówi o tym, że posłaniec zabiera niewłaściwego człowieka, ponieważ dwie osoby noszą to samo imię lub ponieważ zwój pisma wprowadza go w błąd. Omyłkowo zabrany zostaje następnie, po wyjaśnieniu, odesłany z powrotem do życia.
Inny rozpowszechniony typ opowieści donosi, że rodzina podejmuje Jeoseung-Saja poczęstunkiem. Gdy posłańcy podczas zabierania umierającego zostają przyjęci potrawami, ryżem i pieniędzmi, czują się zobowiązani i próbują wyjednać danej osobie odroczenie, na przykład wstawiając się za nią przed sądem świata podziemnego lub manipulując wpisem w rejestrze życia.
Opowieści te tłumaczą w logice religii ludowej, dlaczego w razie śmierci stawiano posłańcom śmierci dary ofiarne: mały stół z ryżem, butami na drogę i niewielką sumą pieniędzy, tak zwany saja-bap, „posiłek dla posłańców”.
W opowieściach tych ujawnia się ważna właściwość koreańskiego wyobrażenia zaświatów. Śmierć nie jest całkowicie niepodlegająca negocjacji. Ponieważ zaświaty pomyślane są jako biurokracja, mają też słabości biurokracji: błędy, przekupność, swobodę uznania.
Jeoseung-Saja stoi tym samym między nieubłaganym wypełnianiem obowiązku a ludzką dostępnością. Dla pozostałych przy życiu wyobrażenie to otwierało pole działania: poprzez poprawne zachowanie rytualne można było mieć nadzieję na ułatwienie przejścia zmarłego. Opowieści nie są zatem jedynie rozrywką, lecz uzasadniają konkretną praktykę żałobną i pogrzebową.
W koreańskim szamanizmie, zwanym Musok, przejście duszy odgrywa rolę centralną, a Jeoseung-Saja należy do obsady odpowiednich rytuałów. Najważniejszym jest Ssitgim-gut w regionie południowo-zachodnim oraz pokrewne obrzędy pogrzebowe w innych częściach kraju.
W tych ceremoniach chodzi o oczyszczenie duszy zmarłego, rozwiązanie jej urazy i bezpieczne odprowadzenie do zaświatów. Szamanka (mudang) inscenizuje przy tym drogę duszy i przywołuje właściwe moce zaświatów.
Szczególne znaczenie mają takie rytuały dla ludzi, którzy umarli „złą śmiercią”, na przykład wskutek wypadku, przemocy lub młodo i niezamężni. Takie dusze uchodzą za zagrożone pozostaniem na tym świecie i przemianą w niespokojne duchy.
Rytuał ma zapewnić, że Jeoseung-Saja prawidłowo je przejmie, a dusza podąży swą przewidzianą drogą. Tu postać posłańca staje się praktycznie skuteczna: jego interwencja jest warunkiem tego, by zmarły nie utknął między światami.
We współczesności Jeoseung-Saja zrobił drugą, medialną karierę. Koreańskie filmy, seriale telewizyjne i webtoony regularnie sięgają po tę postać, najbardziej znany jest film Along with the Gods oraz różne seriale, w których posłańcy śmierci występują jako postacie główne. Przedstawienia te często psychologizują posłańca, nadają mu przeszłość, sumienie i własną tragiczną biografię.
Tym samym oddalają się od trzeźwego, funkcyjnego charakteru postaci tradycyjnej, lecz utrzymują przy życiu jej podstawowe wyobrażenie. Dla rozważań religioznawczych Jeoseung-Saja jest dlatego dobrym przykładem tego, jak tradycyjna postać zaświatów trwa we współczesnym społeczeństwie, przechodząc ze sfery rytualnej do narracyjnej.
Polecane linki wewnętrzne:
Dalsze dzieła standardowe w spisie literatury.
Jeoseung Saja należy do tych istot, które w tradycji koreańskiej opisywane są jako przewodnicy zmarłych. W opowieściach szamańskich i w wierzeniach ludowych o zabarwieniu buddyjskim występuje jako posłaniec świata podziemnego, który zabiera duszę z tego świata. Jego obraz łączy konfucjańską ikonografię urzędniczą ze starszymi wyobrażeniami zaświatów półwyspu.
W koreańskiej mitologii Jeoseung Saja jawi się jako nieprzekupny posłaniec zaświatów, który prowadzi zmarłych ze świata żywych do królestwa sędziego zmarłych Yeomry.
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Powiązane istoty

Yamuna, święta bogini rzeki hinduizmu i siostra Yamy. Pochodzenie, związek z Krishną, ikonografia...

Nommo, amfibijne pra-istoty Dogonów z Mali. Pochodzenie ze stworzenia Ammy, ich rola jako niosący...

Konohanasakuya-hime, japońska bogini kwiatów i wulkanów góry Fuji. Pochodzenie, narodziny w płoną...

Berberoka, potwór bagienny Apayao z północnego Luzonu, wysysa wodę i topi ludzi w powodzi. Pochod...

Caicai-Vilu, potężny wąż morski Mapuczów. Mit o powodzi przeciwko Tren-Tren-Vilu, powstanie Chilo...

Ngai, najwyższy bóg Kikuju i Masajów, mający siedzibę na górze Kenia. Pochodzenie, góra jako miej...