Jeoseung Saja, ande i den koreanska traditionen

Jeoseung Saja är en ande i den koreanska traditionen.

Dödsbudbärare i den koreanska traditionen, svart hatt, obeveklig själavägledning.

Jeoseung Saja

Jeoseung Saja (저승사자, ”budbärare från livet efter detta”) är i den koreanska föreställningsvärlden dödsbudbäraren som hämtar de avlidnas själar från de levandes värld och för dem inför dödsdomaren.

Han är inte en demon i egentlig mening, utan en tjänsteman i dödsrikets förvaltning. Ändå uppfattas han i folktron som en av de skräckinjagande gestalterna och hör till den fasta repertoaren i gwishin-litteraturen.

Den klassiska framställningen: en högväxt man i lång svart klädnad (durumagi), med bred svart hatt (gat), blekt ansikte, sträng hållning. I handen bär han förteckningen över de döda (cheonsu-bok) och har med sig dödsbeviset.

Snabböversikt: Jeoseung Saja

Typ: Dödsbudbärare, tjänsteman i dödsriket
Ursprung: Shamanistisk föreställning om livet efter detta, med buddhistisk-kinesiska influenser
Texter: Barideggi-myt, shamansånger, yadam-samlingar från Joseon-tiden
Funktion: Hämtar själar, för dem till dödsdomaren (Yeomra)
Attribut: Svart hatt, svart klädnad, dödsbevis

Kontext

Texternas tidsperiod

Dödsbudbäraren är väl belagd i koreanska shamanistiska ritualsånger (muga). En central text är Barideggi-myten, berättelsen om den bortstötta prinsessan Bari som ger sig av till dödsriket för att hämta helande vatten åt sina föräldrar. I detta sammanhang uppträder dödsbudbärare som gestalter som verkar i gränslandet mellan världarna.

Gestalten förenar influenser från tre skikt: den ursprungliga shamanistiska föreställningen om livet efter detta, den buddhistiska helveteskosmologin (med Yama som dödsdomare, kor. Yeomra) och den kinesiska underjordsbyråkratin. Gestalten blev nyligen populär genom filmen ”Along with the Gods” (2017/2018).

Utbredningsområde

Gestalten Jeoseung Saja är känd i hela landet genom koreanska ritualsånger och folkberättelser. Regionala särdrag finns särskilt i den shamanistiska traditionen på ön Jeju, där dödsbudbäraren uppträder i särskilda ritualcykler.

Typiska mötesplatser är den döende vid dödsbädden, tröskeln mellan boningsrum och yttervärld, samt närheten till kyrkogårdar. I moderna berättelser uppträder han vid olycksplatser, sjukhusens dödsrum och i drömmar strax före döden.

Källäge

Huvudkällor: shamansånger (muga) från olika regioner, särskilt Barideggi- och Chesuk-cykeln; yadam-samlingar från Joseon-tiden; modern fältforskning.

Centrala moderna arbeten: Walraven, Songs of the Shaman (1994); Kim Tae-gon (1981); Seo, Dae-seok ”Han’guk sinhwa-ui yŏn’gu” (1988). För populärkultur: publikationer om filmen ”Along with the Gods” och dess mytologiska referenser.

Beteckning och stavningar

Ordagrant ”budbärare från livet efter detta”, av 저승 (”livet efter detta”) och 사자 (”budbärare, sändebud”).

Jeoseung chasa (저승차사), synonymt uttryck, vanligt i shamanistiskt sammanhang.
Cheosaeng saja, alternativt uttal.
Ilchik / Weoljik / Haejik chasa, de tre dödsbudbärarna i den shamanistiska traditionen (för dagar, månader, år).
Yeomra / Yeomra-daewang, det koreanska namnet på dödsdomaren Yama.

Väsensdrag

Utseende. Högväxt man i lång svart klädnad och bred svart hatt, blekt ansikte, allvarlig blick. Ofta tre i rad, ibland som en trio av dags-, månads- och årschasa. De är obevekliga, inte ondsinta; de utför det som dödsrikets ordning föreskriver.

Beteende. Kommer vid den föreskrivna dödstidpunkten, ropar den avlidnes namn tre gånger, visar dödsbeviset och ledsagar själen bort. I folkberättelser kan de blidkas genom god gästfrihet, ris, soppa och risvin vid dödsbädden kan medföra en frist.

Gränser. I berättelser lyckas kloka eller rättskaffens människor ibland lura chasan, genom skålar, gåtor eller rituell gästfrihet.

Profil: Jeoseung Saja

De viktigaste aspekterna av Jeoseung Saja i korthet.

Kulturell kontext

Shamanistisk föreställning om livet efter detta med buddhistisk-kinesiska influenser; tjänsteman i dödsrikets förvaltning, ingen enskild människa.

Verkningsobjekt

Alla människor vid tidpunkten för sin död; i berättelser särskilt de överlägset rättskaffens vars tid är kommen.

Jeoseung Sajas utseende

Högväxt man i svart klädnad, med bred svart hatt, blekt ansikte, obeveklig blick; ofta tre tillsammans.

Verkningsområde

Själens avsked från kroppen; skräck hos de efterlevande; förföljelse vid själsförväxling eller misstag.

Avvärjningsformer

Ritualer för bespisning (sajabap) med ris, skor och mynt vid dödsbädden; buddhistiska sutror; i folkberättelser knepet genom gästfrihet.

Motsvarigheter

Buddhistiska Yamadūta; kinesiska Heibai Wuchang (”Svart-vit förgänglighet”); europeisk Liemannen.

Praktiskt skydd

Sajabap. Vid dödsbädden ställs en offergåva fram åt dödsbudbärarna: tre skålar ris, tre par skor, mynt. Detta ska blidka Chasa och låta själen ledsagas milt.

Buddhistiska dödsritualer. Den 49 dagar långa Sasiban-ritualen följer själen på vägen inför dödsdomaren; recitation av sutror ska påverka domen till det bättre.

Schamanistisk gut. Ssitgim-gut i Jeolla och Jindo ser till att själen inte blir kvar som Gwishin, utan går den föreskrivna vägen.

Berättelser om andebudbärare. Folksagor berättar om kloka människor som med gästfrihet och gåtor lurar Chasa, oftast med en kort respit, inte med en slutgiltig vändning.

Jeoseung Saja, paralleller i andra kulturer

Buddhism. Yamadūta, budbärare åt dödsdomaren Yama, är den närmaste parallellen; den koreanska Jeoseung Saja övertar delvis deras funktion och ikonografiska utformning.

Kina. Heibai Wuchang (”Svartvit förgänglighet”) är ett fast par av dödsbudbärare i den kinesiska underjordens byråkrati; de präglar den koreanska gestalten direkt.

Japan. Motsvarigheten är helvetesvaktarna under Enma-ō; den japanska traditionen betonar mer straffet i helvetet än transporten.

Europa. Liemannen och liknande gestalter delar grundmetaforen om budbäraren som kommer vid den fastställda tiden.

Jeoseung-Saja i den koreanska föreställningen om livet efter döden

Jeoseung-Saja, ordagrant ”budbäraren från livet efter detta”, kan bara förstås i sammanhanget av den traditionella koreanska föreställningen om efterlivet, som består av flera lager.

Grundläggande är föreställningen om själens resa från denna värld (iseung) till nästa (jeoseung). Denna resa är ingen omedelbar övergång, utan en väg där de avlidna ledsagas, prövas och slutligen förs inför en domstol.

I denna bild flyter schamanistiska, buddhistiska och konfucianska element samman. Från buddhismen kommer föreställningen om underjordens tio kungar, inför vilka själen måste framträda i en rad rättegångar; i spetsen för dem står en gestalt som motsvarar den kinesiska Yama, i Korea ofta kallad Yeomra.

Jeoseung-Saja är tjänstemannen som hämtar själen från den avlidnes hus och för den till denna domstolsapparat. Hans funktion är den av ett verkställande organ, jämförbar med en stämningsman eller utmätningsman i den jordiska förvaltningen.

Denna analogi till ämbetsvärlden är ingen tillfällighet. Det koreanska efterlivet är i folkföreställningen till stor del konstruerat efter förebild av den jordiska byråkratin, med register, kallelser, tidsfrister och instanser. Jeoseung-Saja framträder därför inte som ett vilt monster, utan som en funktionär: strikt, omutlig, bunden av föreskrifter.

Hans uppträdande markerar ögonblicket då en människa förs över från den här världens ansvarsområde till efterlivets. Besläktade föreställningar finns hos den kinesiska Heibai Wuchang och den japanska dödsdomstolen.

Ikonografi: budbärarens svarta hatt och dräkt

Jeoseung-Sajas utseende är i den koreanska föreställningen förvånansvärt fast präglat, framför allt genom den moderna mediala traditionen, men med rötter i den äldre folkkulturen.

Han framställs typiskt som en högväxt man i mörk traditionell dräkt, med ett iögonfallande blekt ansikte och en bredbrättad svart hatt, gat, som under Joseon-tiden var en del av den bildade mannens och tjänstemannens dräkt.

Denna klädsel bär betydelse. Genom att Jeoseung-Saja är klädd som en tjänsteman från Joseon-tiden understryks visuellt hans roll som ämbetsperson. Han är ingen ande utanför ordningen, utan en del av en ordnad administrativ apparat i efterlivet.

Den mörka färgen på hatt och dräkt förbinder honom samtidigt med dödens och sorgens sfär. Ansiktets blekhet signalerar att han själv inte längre hör till de levandes värld.

I den äldre folkkonsten och på schamanistiska bildtavlor (musindo), som användes vid ritualer, förekommer dödsbudbärare även i andra utföranden, till exempel flera tillsammans eller med attribut som skriftrulle och skrivdon, med vilka de antecknar namnen på dem som ska hämtas.

Den idag dominerande, mycket enhetliga gestalten med svart gat går till stor del tillbaka på film och television från 1900- och 2000-talet, som har populariserat och standardiserat bilden.

Forskningen skiljer därför mellan den mångskiftande äldre traditionen och den enhetliga moderna mediebilden. Båda hör till gestaltens verkningshistoria, men får inte likställas.

Budbäraren i myt och folkberättelse

Jeoseung-saja är inte bara en teologisk funktionsfigur, utan även en populär huvudperson i koreanska folkberättelser, där han ofta förses med ett överraskande drag: han är mottaglig för mutor, felbenägen eller medkännande.

En vanligt förekommande berättelsetyp handlar om att budbäraren hämtar fel person, eftersom två personer bär samma namn eller eftersom skriftrullen visar ett fel. Den felaktigt hämtade skickas sedan tillbaka till livet efter att missförståndet klarats upp.

En annan vanlig berättelsetyp handlar om att en familj bjuder Jeoseung-saja på mat. Om budbärarna tas emot med mat, ris och pengar när de hämtar en döende, känner de sig förpliktade och försöker skaffa den berörda personen uppskov, till exempel genom att tala väl om denne inför underjordens domstol eller genom att manipulera en post i livsregistret.

Dessa berättelser förklarar, enligt folkreligionens logik, varför man vid ett dödsfall ställde fram offergåvor till dödsbudbärarna: ett litet bord med ris, skor för resan och lite pengar, det så kallade saja-bap, ”måltiden för budbärarna”.

I dessa berättelser framträder ett viktigt drag hos den koreanska föreställningen om livet efter döden. Döden är inte helt oåterkallelig. Eftersom det bortomvärldsliga tänks som en byråkrati, har det också en byråkratis svagheter: fel, mottaglighet för mutor och utrymme för godtycke.

Jeoseung-saja står därmed mellan obönhörlig pliktuppfyllelse och mänsklig påverkbarhet. För de efterlevande öppnade denna föreställning ett handlingsutrymme: genom korrekt rituellt beteende kunde man hoppas underlätta den avlidnes övergång. Berättelserna är alltså inte bara underhållning, utan ligger till grund för konkret sorge- och begravningspraxis.

Schamanistiska dödsritualer och den moderna receptionen

I den koreanska shamanismen, Musok, spelar själens övergång en central roll, och Jeoseung-saja hör till de gestalter som medverkar i de tillhörande ritualerna. Den viktigaste är Ssitgim-gut i den sydvästra regionen samt besläktade dödsriter i andra delar av landet.

Vid dessa ceremonier handlar det om att rena den avlidnes själ, upplösa dess vrede och föra den säkert till livet efter detta. Shamankvinnan (mudang) gestaltar därvid själens väg och åkallar de ansvariga makterna i det bortomvärldsliga.

Sådana ritualer har särskild betydelse för människor som dött en ”dålig död”, till exempel genom olycka, våld eller ung och ogift. Sådana själar anses vara i riskzonen för att bli kvar i det jordiska livet och förvandlas till oroliga andar.

Ritualet ska säkerställa att Jeoseung-saja tar över dem på ett korrekt sätt och att själen går sin föreskrivna väg. Här blir budbärarens roll praktiskt verksam: hans ingripande är förutsättningen för att den döde inte fastnar mellan världarna.

I nutiden har Jeoseung-saja gjort en andra karriär i medierna. Koreanska filmer, tv-serier och webtoons tar regelbundet upp gestalten, mest känd är filmen Along with the Gods samt olika serier där dödsbudbärare uppträder som huvudpersoner. Dessa skildringar psykologiserar ofta budbäraren och ger honom en förhistoria, ett samvete och en egen tragisk biografi.

Därmed avlägsnar de sig från den traditionella gestaltens sakliga funktionskaraktär, men håller grundföreställningen levande. Ur ett religionsvetenskapligt perspektiv är Jeoseung-saja därför ett gott exempel på hur en traditionell gestalt från livet efter döden fortlever i ett modernt samhälle genom att förflytta sig från det rituella till det berättande området.

Vidare länkar

Rekommenderade interna länkar:

Kultursidan Korea.
Fler enskilda profiler från Korea: Dokkaebi, Gwishin, Gumiho, Cheonyeo-gwishin.
Paralleller: Yamadūta (buddhism), Gui (Kina).

Källor och litteratur

Fler standardverk i litteraturförteckningen.

Jeoseung Saja hör till de väsen som i den koreanska traditionen beskrivs som ledsagare av de avlidna. I shamanistiska berättelser och buddhistiskt präglad folktro uppträder han som underjordens budbärare, som hämtar själen från det jordiska livet. Hans gestalt förenar konfuciansk ämbetsmannaikonografi med äldre föreställningar om livet efter döden på halvön.

I den koreanska mytologin framträder Jeoseung Saja som en omutlig budbärare från livet efter döden, som leder avlidna från de levandes värld till dödsdomaren Yeomras rike.