斯萬托維特（Sventovid）——西斯拉夫人的主神

文獻來源與最早記載

關於斯萬托維特最重要的史料，是薩克索·格拉馬提庫斯（Saxo Grammaticus，約1200年）所著《丹麥人的業績》（Gesta Danorum）第十四卷第39章，其中詳細描述了1168年丹麥人征服阿科納的過程。薩克索作為丹麥宮廷神職人員，曾詢問過目擊者，因而對神殿、神像及祭祀活動有詳盡的描述。

這份史料在宗教史研究上尤具價值，原因有二：一是時間上與事件相近，二是出自征服者一方，他們在摧毀神像與神殿之前曾親眼目睹。

第二份主要史料是赫爾莫德·馮·博佐（Helmold von Bosau，約1170年）所著《斯拉夫人編年史》（Chronica Slavorum），此書與征服事件幾乎同時完成，內容基於傳教士圈子中的直接資訊。

赫爾莫德將斯萬托維特描述為「斯拉夫諸神中最尊貴者」，其他神明在其面前僅屬半神地位。第三份史料是13世紀的《克努特林加薩迦》（Knytlinga saga），這是一部丹麥王室薩迦，同樣記述了征服阿科納的經過。

此外，不來梅的亞當（Adam von Bremen，《漢堡教區主教業績》，1075年）以及梅塞堡的蒂特馬爾（Thietmar von Merseburg，記述易北斯拉夫早期異教階段，但未明確提及斯萬托維特）也有提及，另外12、13世紀的丹麥年鑑中亦有相關記載。

阿科納的神殿與祭祀場所

該神殿位於呂根島東北端的一處海角上，陸地一側由半環形土牆保護阻隔，海側則由陡峭的懸崖加以防護。

自卡爾·舒哈特（Carl Schuchhardt，1921年）以及尤其是約阿希姆·赫爾曼（Joachim Herrmann，1962至1971年）以來的考古挖掘，已將整座建築群重建出來：一個約4公頃的聖區，其內部即為真正的神殿建築。該神殿是一座方形的木造建築，牆面覆有紅色布幔，內部設有一處聖所，以帷幕與外部空間隔開。

神殿內部立有斯萬托維特的主神像。依薩克索的描述，這座神像高大異於常人，以木材製成，有四個頭或四個面孔，分別朝向四個方位。其中兩張面孔朝前，兩張朝後，一對偏左，另一對偏右。

這位神明右手持一支飲角，左手則靠在一張弓上。牆上懸掛著他的馬鞍、轡具，以及一把巨大的劍，劍刃上飾有銀製鑲件。

圖像與象徵

斯萬托維特最顯著的圖像學特徵是四個頭。這種「四面性」普遍被解讀為一種宇宙論象徵：這位神明注視著四方，俯視整個世界。

著名的茲布魯赫神像（Zbruč-神像，1848年於加利西亞出土，現藏於克拉科夫考古博物館）也呈現類似的四面神像造型，這是一根石灰石柱，柱頭呈立方形，四面各刻有一位神明的浮雕。

茲布魯赫神像究竟是描繪斯萬托維特，還是另一位神明，目前仍有爭議；不過兩者形式上的相似性顯而易見，也支持了「多頭形象是西、東斯拉夫神明圖像學的典型特徵」這一觀點。

右手所持的飲角在神諭儀式中扮演核心角色（詳見下文）。弓與劍則是戰士的象徵物。屬於神殿的白馬，是最重要的隨行動物。白色具有神聖意涵，在波羅的海—斯拉夫萬神殿中，這種顏色與地位最高的神明相關聯。

神諭與祭祀活動

薩克索·格拉瑪提庫斯(Saxo Grammaticus)描述了阿爾科納(Arkona)崇拜的兩項主要儀式。年度豐收祭在穀物收成後舉行:祭司會查看神像手中的酒角,那酒角裡去年注入的葡萄酒若液面未變,便預示豐年;若下降,則預示饑荒將臨。

之後酒角會被倒空並重新注滿新酒,祭司先飲第一口,向拉尼人(Ranen)宣讀祝福,慶典最後以食用一塊巨大的圓形蜂蜜蛋糕結束,祭司會躲在蛋糕後面,詢問在場眾人是否還能看見他。

最著名的神諭是馬匹神諭。神廟中飼養著一匹白馬,只有大祭司才可以觸碰。出征前,人們會將三排、每排兩支的長槍交叉插入地面,然後讓這匹白馬三次走過這些長槍。

若馬匹先以右前腿邁步,便預示勝利;若以左前腿邁步,則出征將被取消或延後。這種做法在宗教史研究上格外引人注意,因為它在結構上與印歐語系「馬匹占卜(Hippomanteia)」的體系相連,而這一體系同樣見於西臺人(Hethiter)、斯基泰人(Skythen)、日耳曼人(塔西佗〔Tacitus〕,《日耳曼尼亞志》〔Germania〕,第10章)以及波斯祭司之中。

寶藏與貢賦

阿爾科納(Arkona)的神廟富甲一方。薩克索(Saxo)記述了大量的黃金、白銀、布料與寶石,這些皆作為戰利品、貢賦或供物存放於寶庫之中。每個拉尼人(Ranane)每年須向神廟繳納定額款項;而所有征戰所得戰利品中,三分之一須獻予斯文托維德(Sventovid)。

該神廟擁有自己的士兵與騎兵(據薩克索所述有三百名騎兵),皆由大祭司統率。這種軍事與宗教合一的體制,是易北河斯拉夫(elbslawisch)宗教中獨一無二的特徵,顯示出斯文托維德(Sventovid)早已超越單純部落神的地位。

1168年阿爾科納的毀滅

1168年6月,丹麥國王瓦爾德馬一世(Waldemar I.)與羅斯基勒(Roskilde)主教阿布薩隆(Absalon)率軍征服此地,阿爾科納(Arkona)遭圍攻,經短暫抵抗後失守。薩克索·格拉瑪提庫斯(Saxo Grammaticus)的記述取材自阿布薩隆本人的親眼見聞,描述了神像遭毀壞的經過:神像被推倒、砍成碎塊並焚燒。

寶庫被清空,神廟區域被拆毀。拉尼人(Ranen)當場被強迫受洗;該地區被劃歸羅斯基勒教區,並納入丹麥的統治範圍。隨著這次毀滅,呂根島(Rügen)上的異教信仰正式告終,儘管民間習俗與民俗仍延續了相當長的時間。

宗教史定位與身分認同

在學術研究中,斯文托維德(Sventovid)屢次被拿來與其他斯拉夫神明相互比較。博索(Bosau)的赫爾莫德(Helmold von Bosau)強調他高於其他神明的地位,這一點支持了拉尼(ranisch)神系呈現一神獨尊(henotheistisch)結構的說法:即一位至高神統領著地位較低的半神。

亞歷山大·布呂克納(Aleksander Brückner)曾認為斯文托維德只是斯拉夫民族普遍信奉的雷神佩龍(Perun)的地方性變體,但這一觀點在當今學界大多遭到否定。亞歷山大·吉耶什托爾(Aleksander Gieysztor,《斯拉夫神話》〔Mitologia Słowian〕,1982年)則認為斯文托維德是波羅的海斯拉夫人獨立的主神,具有宇宙論意義上的功能,其四面造型正是這一意義的體現。

伊爾日·丁達(Jiří Dynda)於2014年提出,可將斯文托維德視為波羅的海斯拉夫人對更廣泛流傳的印歐「觀照世界之神」概念的一種改造,其四面造型象徵著宇宙性的觀照。這種結構上的相似之處也可見於西臺(Hatti)神系以及印度教的梵天(Brahma),後者同樣以四面形象呈現。然而,這種類型學上的歸類仍屬於假說性質。

詞源

「斯文托維特(Sventovit)」這個名字由原始斯拉夫語「svętъ」(神聖)與「vitъ」(主、勝者或光之顯現)組合而成。其意義因此可能是「神聖之主」或「神聖光耀者」。至於第二個構成部分是否與古俄語的「vit」(觀看、注視)有關,進而額外解釋了四面造型的由來,這在語言學上仍有爭議。

後來東斯拉夫的傳說將這個名字與聖維特(Vitus)融合在一起;呂根島(Rügen)以及聖維特城(斯洛維尼亞〔Slovenien〕、克羅埃西亞〔Kroatien〕)都以一種融合(synkretistisch)的方式,將這位基督教聖人與古老的神明連結起來。

後世流傳

阿爾科納(Arkona)被毀之後,官方的斯文托維德(Sventovid)崇拜完全消失。民間傳說中留下的痕跡稀少,但確實存在:呂根島(Rügen)上流傳著一些關於維托(Witow)山上「斯萬特維特(Swantewit)」的傳說,以及關於沉沒神廟與異教時代白馬的故事。

19世紀時,斯文托維德成為波蘭與捷克浪漫主義的認同象徵人物;亞歷山大·布呂克納(Aleksander Brückner)、約瑟夫·科拉爾(Joseph Kollár)等泛斯拉夫思想家,都將他視為獨立斯拉夫高等文化的象徵。

如今,阿爾科納已成為一座考古公園,城堡遺址對外開放,神廟本身則只能藉由地基與出土文物重建。在當代中歐與東歐的羅德諾維里(Rodnoverie)及新異教運動中,斯文托維德作為重建的主神扮演重要角色;然而這種現代崇拜,從宗教史的角度來看,屬於一種再創造。

資料來源

撒克索與赫爾莫爾德的史料淵源

撒克索·格拉瑪提庫斯(Saxo Grammaticus)的《丹麥人的業績》(«Gesta Danorum»)是有關斯文托維德最重要、卻也並非全無問題的史料。撒克索是羅斯基勒(Roskilde)主教阿布薩隆(Absalon)的宮廷神職人員,而阿布薩隆正是率軍攻陷阿爾科納(Arkona)的統帥。他對神廟與祭儀的描述,直接源自丹麥征服者的目擊證詞。

然而,撒克索的記述始終帶有濃厚的基督教論戰色彩:異教信仰被描繪成謬誤、愚昧且邪惡,其儀式被定性為迷信。學術分析必須批判性地考量這種傾向,並嘗試將論戰性的渲染與民族誌事實區分開來。

博紹的赫爾莫爾德(Helmold von Bosau)所著《斯拉夫人編年史》(«Chronica Slavorum»)(約1170年)是第二份主要史料,寫作視角來自北德的斯拉夫傳教活動。赫爾莫爾德是霍爾斯坦(Holstein)博紹(Bosau)的神父,受僱於致力於傳教的呂貝克(Lübeck)主教。

他對斯文托維德的描述同樣帶有基督教色彩,但也保留了不少珍貴細節,說明這位神在拉尼人(Ranen)神系中的地位以及相關祭儀實踐。

赫爾莫爾德強調,拉尼人將斯文托維德視為「至高之神」,並在所有其他神祇之前向他獻上祭品。這種一神傾向的描述在史料上具有重要意義,也顯示拉尼人的神系可能與基輔羅斯(Kiewer Rus)多神論式的東斯拉夫神系有所不同。

阿爾科納的考古發掘

阿爾科納(Arkona)的考古研究早在19世紀便隨首批發掘展開。主要工作由卡爾·舒哈特(Carl Schuchhardt)於1921年至1925年間完成,其著作《阿爾科納、雷特拉、維內塔》(«Arkona, Rethra, Vineta»,柏林,1926年)至今仍是重要參考文獻。

舒哈特辨認出城牆遺跡,測繪了城堡區域,並發掘出多座木造建築的地基。由於陡峭海岸線的侵蝕,原有城堡建築的大部分早已崩塌並沉入海中。

第二次大規模發掘由約阿希姆·赫爾曼(Joachim Herrmann)於1962年至1971年間主持,帶來了更多發現以及更精細的地層分析。赫爾曼的著作(《德國境內的斯拉夫人》«Die Slawen in Deutschland»,柏林,1985年;《德國境內的斯拉夫城堡》«Slawische Burgen in Deutschland»,柏林,1976年)始終是波羅的海斯拉夫考古學的標準著作。

這些發掘大致證實了撒克索對神廟的描述,出土文物顯示出撒克索所描述的矩形建築及其內部聖殿確實存在。

海岸的侵蝕持續進行中。截至今日(2020年代的狀況),原有城堡區域僅剩約60%保存下來;其餘40%在過去兩個世紀中已崩落沉入海中。因此完整重建已不可能;如今的考古認識,大體上仍依賴舒哈特與赫爾曼當年的發掘成果。

茲布魯奇偶像(Zbruč-Idol)與四面神圖像傳統

與斯文托維德(Sventovid)雕像最重要的比較對象是茲布魯奇(Zbruč)神像，這是一根石灰岩石柱，上面刻有四面神像浮雕，1848年在加利西亞（今烏克蘭境內）的茲布魯奇河中被發現。

這尊神像高約2.67公尺，四面各有不同的神祇浮雕，分為上下三層排列。柱頂的方形頭部上刻有四張面孔，令人聯想起薩克索（Saxo）對斯文托維德的描述。

各浮雕與具體斯拉夫神祇的對應關係至今仍有爭議。鮑里斯·雷巴科夫（Boris Rybakov）曾嘗試將所有描繪的人物與已知的神祇（佩龍〔Perun〕、莫科什〔Mokosh〕、拉達〔Lada〕、達日博格〔Dazhbog〕）一一對應，但這些辨識並未獲得令人信服的證實。

可以確定的只是這種四面神像構圖與薩克索描述之間在形式上的相似性。萊謝克·斯武佩茨基（Leszek Słupecki）在《Slavonic 異教 Sanctuaries》（華沙，1994年）一書中，對茲布魯奇神像及其他斯拉夫神祇偶像進行了比較研究，並指出多頭形象在斯拉夫神祇圖像學中的普遍意義。

波羅的海斯拉夫人的其他多面神祇

除了斯文托維德之外，波羅的海沿岸的斯拉夫人還崇拜其他多面神祇。特里格拉夫（Triglav，三面神）曾在斯德丁（今什切青）及布蘭登堡地區受到崇拜；其位於斯德丁的主要祭祀地在12世紀時被班貝格主教奧托（Otto von Bamberg）所毀。

斯瓦羅日奇（Svarozhich，斯瓦羅格之子）在雷特拉（Rethra，可能位於今日的梅克倫堡地區）擁有一座聖所，不來梅的亞當（Adam von Bremen）和梅澤堡的提特馬爾（Thietmar von Merseburg）都曾對此有所描述。魯吉維特（Rugievit，七面神）與波雷維特（Porevit，五面神）同樣在呂根島受到崇拜，地點在加爾茨（Garz）或卡倫扎（Charenza），其聖所在1168年與阿爾科納一同被毀。

波羅的海沿岸斯拉夫人中多面神祇高度集中的現象，是這一地區特有的宗教特徵。東斯拉夫傳統中並無類似的多面神信仰；基輔羅斯弗拉基米爾所立的神系中的神祇皆為單面形象。因此，多面神祇乃是西斯拉夫與波羅的海地區特有的現象，在宗教史上應視為一套獨立的傳統來理解。

馬匹占卜的傳統

阿爾科納（Arkona）的馬匹神諭在歷史上格外具有啟發性，因為它延續了一種在許多其他文化中皆有記載的印歐傳統。

塔西佗（Tacitus）在《日耳曼尼亞誌》（Germania）第10章中描述了日耳曼人一種類似的馬匹神諭：在王位選舉與戰爭決策時，會詢問神聖的白馬，並依其在交叉長矛上的動作來加以解讀。在斯基泰人（Skythen）、赫梯人（Hethiter）以及波斯祭司（Magier）中，也都有類似馬匹神諭的記載。

馬占（hippomanteia，馬匹占卜）是印歐宗教中最古老的技法之一。弗拉基米爾·托波羅夫（Vladimir Toporov）曾在印歐比較神話學中系統地整理過這一傳統，並指出其在印歐社會中對王位選舉與戰爭決策的重要意義。

由此可見，阿爾科納的斯文托維德神諭並非個別現象，而是一個廣泛流傳的宗教體系中，一個記載特別詳盡的晚期版本。

阿爾科納的經濟與政治意義

阿爾科納不僅是一個宗教中心，同時也是波羅的海西部首屈一指的經濟與政治力量。居住在呂根島上的斯拉夫部族拉尼人（Ranen）從事範圍廣泛的海上貿易，並掌控著波羅的海的琥珀貿易。

阿爾科納神廟的寶藏極為著名，甚至連德意志和丹麥的史料都有所提及。薩克索（Saxo）描述了大量作為貢品、戰利品或奉獻而存放於寶庫中的黃金、白銀、布料與寶石。

該神廟擁有自己的士兵與騎兵部隊（據薩克索記載共三百名騎兵），這些兵力由大祭司統率，並以神的名義發動軍事行動。

這種軍事與宗教緊密結合的現象在斯拉夫地區獨一無二，反而更近似於古代近東高度文明（蘇美、巴比倫）中的神廟國家體制，而非印歐世界其他地區常見的神系結構。這使阿爾科納在宗教史研究上成為一個格外值得關注的特例。

毀滅及其長遠影響

1168年6月15日，阿爾科納（Arkona）在丹麥與波美拉尼亞聯軍的攻打下被摧毀，由瓦爾德馬一世（Waldemar I.）及主教阿布薩隆（Absalon）率軍所為，這標誌著波羅的海地區異教信仰的最終終結。

其他西斯拉夫神祇（如斯德丁的特里格拉夫〔Triglav〕、雷特拉的斯瓦羅日奇〔Svarozhich〕）早在數十年前便已式微，而阿爾科納則是中歐最後一座重要的異教堡壘。它的毀滅在丹麥史學中被視為劃時代的日期，在歷史上更是一個轉捩點：隨著阿爾科納的陷落，斯拉夫異教信仰作為官方宗教實踐也隨之終結。

在隨後數十年間，拉尼人（ranische）居民被強制基督教化。呂根島（Rügen）先被劃歸羅斯基勒教區（Bistum Roskilde），後又改隸什未林教區（Bistum Schwerin）。

直到15世紀，拉尼語在少數地方仍存續使用，之後便完全被德語取代而消失。異教信仰則以某些民俗習慣的痕跡形式殘存下來，但已不再具有任何制度化的形式。

現代認知中的斯文托維德（Sventovid）

隨著19世紀斯拉夫民族浪漫主義的興起，斯文托維德成為一種認同象徵。捷克、波蘭與烏克蘭的作家將他視為一種獨立斯拉夫高等文明的象徵，這一文明因德國與丹麥的擴張而遭毀滅。

約瑟夫·科拉爾（Joseph Kollár）、亞歷山大·布呂克納（Aleksander Brückner）等泛斯拉夫思想家多次在其著作中論及斯文托維德。在當代的羅德諾維里（Rodnoverie）與新異教運動中，斯文托維德被視為重建萬神殿中最重要的主神之一，常被塑造為泛斯拉夫的主要神祇。

如今，阿爾科納（Arkona）已成為一座考古公園，是呂根島（Rügen）最受歡迎的文化歷史景點之一。阿爾科納角燈塔（Kap-Arkona-Leuchttürme）就建於昔日的異教聖區之上，環壘遺址部分開放供人參觀。站在懸崖邊俯瞰波羅的海的人，所望見的正是1168年中歐最後一座異教重鎮遭到毀滅的地方。

斯萬托維特（Sventovid），斯拉夫戰爭與神諭之神

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