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Sventovid, deus eslavo da guerra e dos oráculos

Sventovid é um deus eslavo da guerra e dos oráculos com quatro cabeças, venerado como deus principal dos Eslavos Ocidentais no Templo de Arcona, na ilha de Rügen.

Sventovid (também Svantovit, Svetovid, em latim Svantovithus ou Suantevit) é a divindade central do panteão eslavo-elbeano e eslavo-báltico da Alta Idade Média, e um dos raros deuses eslavos cujo templo, estátua e práticas cultuais são descritos em pormenor por fontes contemporâneas.

O seu principal santuário situava-se até 1168 na ilha de Rügen, em Arcona; a destruição ordenada pelo rei dinamarquês Valdemar I é um dos acontecimentos mais bem documentados da história religiosa eslava. Sventovid era deus da guerra, deus dos oráculos e deus principal dos Ranos, os Eslavos Bálticos da ilha de Rügen.

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Índice

Sventovid - Götter aus der Slawisch-Tradition, historisch-illustrativ

Fontes e primeiros registros

A fonte mais importante para o estudo de Sventovid é a “Gesta Danorum” de Saxo Grammaticus (c. 1200), Livro XIV, capítulo 39, onde se narra em pormenor a conquista dinamarquesa de Arcona em 1168. Saxo, que na qualidade de clérigo da corte dinamarquesa interrogou testemunhas oculares, fornece uma descrição detalhada do templo, da estátua e das práticas cultuais.

Esta fonte é particularmente valiosa do ponto de vista da história das religiões por duas razões: é contemporânea dos acontecimentos, e provém do campo dos vencedores, que viram a estátua e o templo com os seus próprios olhos antes de os destruírem.

A segunda fonte principal é a “Chronica Slavorum” de Helmold von Bosau (c. 1170), redigida em simultâneo com a conquista e baseada em informações diretas provenientes do meio missionário.

Helmold descreve Sventovid como o “mais nobre de todos os deuses dos Eslavos”, face ao qual os restantes deuses seriam apenas semideuses. A terceira fonte é a “Knytlinga saga” (século XIII), a saga dos reis dinamarqueses, que trata igualmente da conquista de Arcona.

Outras menções encontram-se em Adam von Bremen (“Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum”, 1075), em Thietmar von Merseburg (sobre a fase inicial do paganismo eslavo-elbeano, embora sem referência explícita a Sventovid) e nos anais dinamarqueses dos séculos XII e XIII.

Templo e Complexo de Culto de Arkona

O templo situava-se num promontório na ponta nordeste de Rügen, protegido por um terraço em semicírculo que fechava o lado terrestre; a falésia protegia o lado marítimo.

As escavações arqueológicas desde Carl Schuchhardt (1921) e, em especial, as de Joachim Herrmann (1962 a 1971) permitiram reconstituir o complexo: um recinto sagrado de cerca de 4 hectares, no interior do qual se erguia o edifício do templo propriamente dito. O templo era uma construção quadrangular em madeira com revestimentos parietais vermelhos e um santuário interior separado do espaço exterior por cortinas.

No interior erguia-se a estátua principal de Sventovid. Segundo a descrição de Saxo, era de dimensões sobre-humanas, em madeira, com quatro cabeças ou rostos voltados para os quatro pontos cardeais. Dois rostos estavam virados para a frente e dois para trás, sendo um par orientado para a esquerda e o outro para a direita.

O deus segurava na mão direita um corno de beber; com a mão esquerda apoiava-se num arco. Na parede pendiam a sua sela, as suas rédeas e uma enorme espada cuja lâmina era ornada com guarnições de prata.

Iconografia e símbolos

A característica iconográfica mais marcante de Sventovid são as quatro cabeças. Esta “quadrifacialidade” é geralmente interpretada como um símbolo cosmológico: o deus olha para todos os pontos cardeais e abarca o mundo inteiro com o seu olhar.

Uma representação de divindade com quatro rostos semelhante encontra-se no célebre ídolo do Zbruč (recuperado em 1848 na Galízia, hoje no Museu Arqueológico de Cracóvia), uma coluna de calcário com quatro relevos divinos numa cabeça cúbica.

Se o ídolo do Zbruč representa Sventovid ou outra divindade é matéria controversa; o parentesco formal é, porém, evidente e sustenta a hipótese de que a policefalia era uma característica típica da iconografia dos deuses eslavos ocidentais e orientais.

O corno de beber na mão direita desempenha um papel central no ritual oracular (ver adiante). Arco e espada são atributos guerreiros. O cavalo branco pertencente ao templo é o animal acompanhante central. A cor branca é sacral e era associada, no panteão báltico-eslavo, aos deuses supremos.

Oráculo e prática cultual

Saxo Grammaticus descreve duas práticas principais do culto de Arcona. A festa anual da colheita realizava-se após a ceifa dos cereais: o sacerdote observava o corno de beber da estátua, no qual havia sido derramado vinho no ano anterior. Se o nível do vinho não tivesse alterado, isso prenunciava um bom ano de colheita; se tivesse baixado, anunciava fome.

Em seguida, o corno era esvaziado e enchido com vinho novo; o sacerdote bebia o primeiro gole, pronunciava uma bênção sobre os Ranos, e a festa terminava com a ingestão de um enorme bolo redondo de mel, atrás do qual o sacerdote se escondia para perguntar se os presentes o conseguiam ver.

O mais célebre oráculo era o oráculo do cavalo. No templo era mantido um cavalo branco que só o sumo sacerdote podia tocar. Antes das campanhas militares, espetavam-se no chão três filas de duas lanças cruzadas; o cavalo era conduzido três vezes sobre essas lanças.

Se o cavalo começava com a pata dianteira direita, isso prenunciava vitória; se começava com a esquerda, a campanha era cancelada ou adiada. Esta prática é particularmente interessante do ponto de vista da história das religiões, pois se relaciona estruturalmente com o complexo da hippomanteia do oráculo equino indo-europeu, atestado também entre os Hititas, os Citas, os Germanos (Tácito, “Germania”, capítulo 10) e os magos persas.

Tesouro e tributo

O templo de Arcona era extremamente rico. Saxo descreve enormes quantidades de ouro, prata, tecidos e pedras preciosas que se acumulavam na câmara do tesouro como espólio de guerra, tributo ou oferenda votiva. Cada habitante de Rügen era obrigado a pagar anualmente uma determinada quantia ao templo; um terço de todo o espólio de guerra era entregue a Sventovid.

O templo possuía soldados e cavalaria próprios (trezentos cavaleiros segundo Saxo), que se encontravam sob o comando supremo do sumo sacerdote. Esta ligação militar-religiosa é um traço singular da religião eslavo-elbeana e demonstra até que ponto Sventovid havia transcendido a função de simples deus tribal.

A destruição de Arkona em 1168

Na conquista dinamarquesa sob o rei Valdemar I e o bispo Absalon de Roskilde, em junho de 1168, Arcona foi sitiada e tomada após breve resistência. Saxo Grammaticus, cujo relato se baseia nos testemunhos oculares de Absalon, descreve a destruição da estátua: foi derrubada, cortada em pedaços e queimada.

A câmara do tesouro foi esvaziada e o recinto templário foi demolido. Os Ranos foram forçados de imediato a receber o batismo; a região foi colocada sob a alçada do bispado de Roskilde e integrada no domínio dinamarquês. Com esta destruição terminou oficialmente a religião pagã em Rügen, ainda que costumes populares e a tradição oral tenham perdurado por muito tempo.

Classificação na história das religiões e identidade

A investigação relacionou repetidamente Sventovid com outros deuses eslavos. Helmold von Bosau sublinha a sua supremacia sobre os restantes deuses, o que aponta para uma estrutura henoteísta do panteão dos Ranos: um deus supremo com semideuses subordinados.

Aleksander Brückner considerava Sventovid uma variante regional do deus do trovão eslavo Perun, tese que a investigação atual rejeita em grande medida. Aleksander Gieysztor (“Mitologia Słowian”, 1982) via em Sventovid uma divindade principal autônoma dos Eslavos Bálticos com função cosmológica, evidenciada pela quadrifacialidade.

Jiří Dynda propôs em 2014 interpretar Sventovid como uma adaptação báltico-eslava de um “deus da visão cósmica” mais amplamente difundido no contexto indo-europeu, cuja quadrifacialidade simboliza o olhar cósmico. Paralelos estruturais encontram-se no panteão hitita de Hatti e no hinduísmo com Brahma, igualmente representado com quatro rostos. Esta classificação tipológica permanece, contudo, hipotética.

Etimologia

O nome “Sventovit” compõe-se do eslavo primitivo “svętъ” (sagrado) e “vitъ” (senhor, vencedor ou manifestação luminosa). O significado seria, portanto, “Senhor Sagrado” ou “Sagrado-Resplandecente”. Se o segundo elemento está relacionado com o antigo russo “vit” (ver, contemplar), o que motivaria adicionalmente a quadrifacialidade, é uma questão linguisticamente debatida.

A tradição eslava oriental tardia fundiu o nome com o de São Vito (Vitus); a ilha de Rügen e a localidade de São Vito (Eslovênia, Croácia) associam o santo cristão ao deus antigo de forma sincrética.

Legado

Após a destruição de Arcona, o culto oficial de Sventovid desapareceu por completo. Os vestígios na tradição popular são escassos, mas existem: algumas lendas da ilha de Rügen sobre um “Swantewit” no monte Witow, narrativas sobre templos submersos e sobre o cavalo branco dos tempos pagãos.No século XIX, Sventovid tornou-se uma figura de identificação do romantismo polonês e tcheco; Aleksander Brückner, Joseph Kollár e outros pensadores pan-eslavos invocaram-no como símbolo

de uma alta cultura eslava autônoma.Hoje, Arcona é um parque arqueológico, os vestígios do terraço são acessíveis ao visitante e o templo

propriamente dito só pode ser reconstituído por meio de fundações e achados arqueológicos. No movimento contemporâneo rodnoveri e neopagão da Europa Central e Oriental, Sventovid desempenha um papel importante como deus principal reconstruído; esta veneração moderna é, do ponto de vista da história das religiões, uma neoconstrução.Equivalente a pagão; pertencente a uma religião pré-cristã.Saxo Grammaticus, “Gesta Danorum”, Livro XIV (c. 1200), edição crítica de Karsten Friis-Jensen, Oxford 2015. Helmold von Bosau, “Chronica Slavorum” (c. 1170), tradução de Heinz Stoob, Darmstadt 1963. “Knytlinga saga” (século XIII). Adam von Bremen, “Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum” (1075). Thietmar von Merseburg, “Chronicon” (início do século XI). Anais dinamarqueses dos séculos XII e XIII.

Fontes

Joachim Herrmann, “Die Slawen in Deutschland”, Berlim 1985.

  • Joachim Herrmann (Hrsg.), “Slawische Burgen in Deutschland”, Berlim 1976.
  • Aleksander Brückner, “Mitologia słowiańska”, Cracóvia 1918.
  • Aleksander Gieysztor, “Mitologia Słowian”, Varsóvia 1982.
  • Henryk Łowmiański, “Religia Słowian i jej upadek”, Varsóvia 1979.
  • Vladimir Toporov und Vyacheslav Ivanov, “Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey”, Moscou 1974.
  • Jiří Dynda, “The Four-Faced God: Slavic Cosmology Reconsidered”, Studia Mythologica Slavica 17, 2014.
  • Leszek Słupecki, “Slavonic
  • Pagan
  • Sanctuaries”, Varsóvia 1994.O conjunto dos deuses de uma religião ou cultura.Oferenda a uma divindade para expressar gratidão, súplica ou veneração.

A história das fontes de Saxo e Helmold

A “Chronica Slavorum” de Helmold von Bosau (c. 1170) é uma segunda fonte principal, escrita na perspectiva da missão eslava do norte da Alemanha. Helmold era sacerdote em Bosau, na Holstein, e trabalhava para o bispo de Lübeck, que se dedicava à atividade missionária.

A sua descrição de Sventovid é igualmente sobreposta pelo cristianismo, mas contém detalhes valiosos sobre a posição do deus no

panteão

dos Ranos e sobre as práticas cultuais.Helmold sublinha que os Ranos consideram Sventovid o “deus supremo” e lhe oferecem sacrifícios

antes de todos os outros deuses. Esta caracterização henoteísta é historicamente significativa e distingue o panteão dos Ranos possivelmente do panteão eslavo oriental politeísta da Rus de Kiev.Ciência que estuda culturas passadas a partir de vestígios materiais.A investigação arqueológica de Arcona teve início ainda no século XIX com as primeiras escavações. O trabalho principal foi realizado por Carl Schuchhardt entre 1921 e 1925, cuja obra “Arkona, Rethra, Vineta” (Berlim 1926) continua a ser uma referência importante.

A investigação arqueológica de Arkona

O segundo grande período de escavações, sob a direção de Joachim Herrmann entre 1962 e 1971, trouxe achados adicionais e uma estratigrafia mais diferenciada. As publicações de Herrmann (“Die Slawen in Deutschland”, Berlim 1985; “Slawische Burgen in Deutschland”, Berlim 1976) tornaram-se a obra de referência da

arqueologia

eslavo-báltica.Estas escavações confirmaram em linhas gerais a descrição do templo feita por Saxo, com achados que permitem atestar o edifício retangular e o santuário interior por ele descritos.A erosão da costa avança de forma contínua. Atualmente (situação na década de 2020) apenas cerca de 60 por cento do recinto original da fortaleza se encontra preservado; os restantes 40 por cento desmoronaram para o mar nos últimos dois séculos. Uma reconstituição completa é, portanto, impossível; a apresentação atual baseia-se amplamente nos achados de Schuchhardt e Herrmann.

Uma imagem ou estátua venerada como divina.

Uma representação em relevo trabalhada a partir de uma superfície plana.

O ídolo de Zbruč e a iconografia de divindades de quatro faces

do Zbruč, uma coluna de calcário com relevo divino de quatro faces, descoberta em 1848 no rio Zbruč, na Galízia (atual Ucrânia).O ídolo

mede cerca de 2,67 metros de altura e apresenta em cada uma das suas quatro faces relevos divinos distintos em três registros sobrepostos. Na cabeça cúbica encontram-se quatro rostos que evocam a descrição de Sventovid feita por Saxo.A identificação dos relevos individuais com deuses eslavos concretos é controversa. Boris Rybakov tentou identificar todas as figuras representadas com deuses conhecidos (Perun, Mokosh, Lada, Dazhbog); estas identificações não se encontram, porém, solidamente fundamentadas.O que é certo é apenas o parentesco formal da composição quadrifacial com a descrição de Saxo. Leszek Słupecki analisou comparativamente em “Slavonic

Pagan

Sanctuaries” (Varsóvia 1994) o ídolo do Zbruč e outros ídolos divinos eslavos, chamando a atenção para o significado geral da policefalia na iconografia dos deuses eslavos.Um local sagrado dedicado à veneração de uma divindade.O conjunto dos deuses de uma religião ou cultura.

Outros deuses de múltiplas cabeças dos eslavos bálticos

santuário

em Rethra (possivelmente no atual Mecklemburgo), descrito por Adam von Bremen e Thietmar von Merseburg. Rugievit (sete cabeças) e Porevit (cinco cabeças) eram igualmente venerados em Rügen, em Garz ou Charenza; os seus santuários foram destruídos em 1168, simultaneamente com Arcona.A elevada concentração de deuses policéfalos entre os Eslavos Bálticos é uma especificidade desta região. A tradição eslava oriental não conhece uma policefalia comparável; o panteão

de Vladimir da Rus de Kiev apresenta deuses unicéfalos. A policefalia é, assim, uma particularidade eslavo-ocidental e báltica, que deve ser interpretada do ponto de vista da história das religiões como uma tradição própria.Um lugar ou instituição onde se obtém um pronunciamento divino.Um lugar ou instituição onde se obtém um pronunciamento divino.

A tradição do oráculo do cavalo

de Arcona é historicamente particularmente elucidativo, pois perpetua uma tradição indo-europeia atestada em numerosas outras culturas.Tácito descreve na “Germania”, capítulo 10, um oráculo equino semelhante entre os Germanos: cavalos brancos sagrados eram consultados nas eleições dos reis e nas decisões de guerra, e os seus movimentos sobre lanças cruzadas eram interpretados. Entre os Citas, os Hititas e os magos persas estão igualmente atestados oráculos equinos semelhantes.A hippomanteia (

adivinhação por cavalos) pertence às técnicas religiosas indo-europeias mais antigas. Vladimir Toporov analisou sistematicamente esta tradição na mitologia comparada indo-europeia e chamou a atenção para o seu significado na eleição dos reis e nas decisões de guerra nas sociedades indo-europeias.O oráculo de Sventovid em Arcona não é, portanto, um fenômeno isolado, mas uma versão tardia e particularmente bem documentada de um complexo religioso amplamente difundido.

Uma construção destinada à veneração de uma ou mais divindades.Uma construção destinada à veneração de uma ou mais divindades.O conjunto dos deuses de uma religião ou cultura.Arcona não era apenas um centro religioso, mas também uma potência econômica e política de primeira grandeza no Báltico ocidental. Os Ranos, o povo eslavo que habitava a ilha de Rügen, praticavam um comércio marítimo de longo alcance e dominavam o comércio báltico do âmbar.O tesouro do templo de Arcona era tão lendário que mesmo as fontes alemãs e dinamarquesas o mencionam. Saxo descreve enormes quantidades de ouro, prata, tecidos e pedras preciosas acumuladas na câmara do tesouro como tributo, espólio de guerra ou doação.

O templo dispunha de soldados e cavalaria próprios (trezentos cavaleiros segundo Saxo), que se encontravam sob o comando supremo do sumo sacerdote e empreendiam campanhas militares em nome do deus.

O significado econômico e político de Arkona

panteão

do restante mundo indo-europeu. Ela faz de Arcona um caso de especial interesse para a história das religiões.

A destruição de Arcona a 15 de junho de 1168 pelo exército dinamarquês-pomerano sob Valdemar I e o bispo Absalon marca o fim definitivo da religião pagã no espaço báltico.Enquanto outros deuses eslavos ocidentais (Triglav em Estetino, Svarozhich em Rethra) tinham desaparecido já décadas antes, Arcona foi a última grande fortaleza pagã da Europa Central. A sua destruição é tratada na historiografia dinamarquesa como uma data capital e representa historicamente um ponto de virada: com Arcona terminou a religiosidade eslava-pagã como prática oficial.Nas décadas seguintes, a população de Rügen foi forçada a converter-se ao cristianismo. A ilha de Rügen foi colocada sob a alçada do bispado de Roskilde e, mais tarde, do bispado de Schwerin.

Até ao século XV a língua dos Ranos manteve-se viva em alguns lugares, desaparecendo depois por completo em favor do alemão. A religião pagã sobreviveu em traços residuais em alguns costumes populares, mas deixou de ter qualquer forma institucionalizada.Um sinal que representa uma ideia ou significado.Com o advento do romantismo nacional eslavo no século XIX, Sventovid tornou-se uma figura de identificação. Escritores tchecos, poloneses e ucranianos invocaram-no como símbolo de uma alta cultura eslava autônoma, destruída pela expansão alemã e dinamarquesa.

A destruição e as suas consequências a longo prazo

Joseph Kollár, Aleksander Brückner e outros pensadores pan-eslavos abordaram Sventovid repetidamente nas suas obras. No movimento contemporâneo rodnoveri e neopagão, Sventovid é uma das principais divindades do panteão reconstruído, frequentemente apresentado como deus principal pan-eslavo.

Hoje, Arcona é um parque arqueológico e figura entre os locais histórico-culturais mais visitados de Rügen. Os faróis do Cabo Arcona erguem-se sobre o antigo recinto pagão; os vestígios do terraço são parcialmente acessíveis. Quem contempla o Mar Báltico a partir da falésia vê o local onde, em 1168, foi destruída a última grande fortaleza pagã da Europa Central.

Sventovid: Deus Principal dos Eslavos Ocidentais | iWell Guard

Sventovid é o deus principal de quatro cabeças dos Eslavos Ocidentais, senhor protetor da ilha de Rügen e divindade da guerra e da paz. Santuário de Arcona, mito, culto e simbologia.

Sventovid na percepção moderna

Mit dem Aufkommen der slawischen Nationalromantik im 19. Jahrhundert wurde Sventovid zur Identifikationsfigur. Tschechische, polnische und ukrainische Schriftsteller bezogen sich auf ihn als Símbolo de uma alta cultura eslava autônoma, que foi destruída pela expansão alemã e dinamarquesa.

Ján Kollár, Aleksander Brückner e outros pensadores paneslavistas trataram repetidamente Sventovid nas suas obras. No movimento contemporâneo Rodnovérie e neopagão, Sventovid é uma das mais importantes divindades principais do panteão reconstruído, muitas vezes representado como divindade principal paneslava.

Hoje, Arkona é um parque arqueológico e conta-se entre os sítios histórico-culturais mais visitados de Rügen. Os faróis do cabo Arkona erguem-se sobre o antigo recinto pagão; os restos da muralha do castro estão parcialmente acessíveis. Quem, da costa escarpada, olha para o mar Báltico, vê o lugar onde, em 1168, foi destruído o último baluarte pagão da Europa Central.