Sventovid, dios eslavo de la guerra y los oráculos
Sventovid es un dios eslavo de la guerra y los oráculos con cuatro cabezas, venerado como dios principal de los eslavos occidentales en el templo de Arkona, en la isla de Rügen.
Sventovid (también Svantovit, Svetovid, en latín Svantovithus o Suantevit) es la deidad central del panteón eslavo-elbiense y eslavo-báltico de la Alta Edad Media, y uno de los pocos dioses eslavos de los que se conserva una descripción detallada del templo, la estatua y la práctica cultual gracias a fuentes contemporáneas.
Su principal santuario estuvo en la isla de Rügen, en Arkona, hasta el año 1168; la destrucción llevada a cabo por el rey danés Valdemar I es uno de los eventos mejor documentados de la historia religiosa eslava. Sventovid era dios de la guerra, dios oracular y dios principal de los ranos, los eslavos bálticos de la isla de Rügen.
Índice de contenidos
Fuentes y primeras referencias
La fuente más importante sobre Sventovid es la «Gesta Danorum» de Saxo Grammaticus (hacia 1200), libro XIV, capítulo 39, en el que se narra con detalle la conquista danesa de Arkona en 1168. Saxo, quien como clérigo de la corte danesa interrogó a testigos presenciales, ofrece una descripción pormenorizada del templo, la estatua y la práctica cultual.
Esta fuente es especialmente valiosa desde el punto de vista de la historia de las religiones por dos razones: es contemporánea a los hechos, y procede del bando de los vencedores, quienes vieron con sus propios ojos la estatua y el templo antes de destruirlos.
La segunda fuente principal es la «Chronica Slavorum» de Helmold von Bosau (hacia 1170), escrita de forma simultánea a la conquista y basada en información directa procedente del entorno misionero.
Helmold describe a Sventovid como el «más distinguido entre todos los dioses de los eslavos», al que los demás dioses le serían como semidioses. La tercera fuente es la «Knytlinga saga» (siglo XIII), la saga de los reyes daneses, que también trata la conquista de Arkona.
Otras menciones se encuentran en Adam von Bremen («Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum», 1075), en Thietmar von Merseburg (sobre la fase temprana del paganismo eslavo-elbiense, aunque sin referencia explícita a Sventovid) y en anales daneses de los siglos XII y XIII.
Templo y conjunto de culto de Arkona
El templo se levantaba en un promontorio en el extremo noreste de Rügen, protegido por un terraplén semicircular que cerraba el lado terrestre; el acantilado protegía el lado marino.
Las excavaciones arqueológicas llevadas a cabo desde Carl Schuchhardt (1921) y especialmente Joachim Herrmann (1962 a 1971) han permitido reconstruir el conjunto: un recinto sagrado de aproximadamente 4 hectáreas, en cuyo interior se encontraba el edificio del templo propiamente dicho. El templo era una construcción cuadrada de madera con tapices rojos en las paredes y un sanctasanctórum interior separado del espacio exterior por cortinas.
En el interior se encontraba la estatua principal de Sventovid. Según la descripción de Saxo, era de tamaño sobrehumano, tallada en madera, con cuatro cabezas o rostros que miraban hacia los cuatro puntos cardinales. Dos rostros estaban orientados hacia adelante y dos hacia atrás, con un par dirigido a la izquierda y el otro a la derecha.
El dios sostenía en la mano derecha un cuerno para beber; con la mano izquierda se apoyaba en un arco. En la pared colgaban su silla de montar, su brida y una enorme espada cuya hoja estaba adornada con guarniciones de plata.
Iconografía y símbolos
El rasgo iconográfico más llamativo de Sventovid son sus cuatro cabezas. Esta «tetracefalia» se interpreta generalmente como un símbolo cosmológico: el dios mira hacia todos los puntos cardinales y contempla el mundo entero.
Una representación similar de divinidad con cuatro rostros se conoce en el célebre ídolo de Zbruč (hallado en 1848 en Galitzia, hoy en el Museo Arqueológico de Cracovia), una columna de caliza con cuatro relieves de dioses en una cabeza de forma cúbica.
Si el ídolo de Zbruč representa a Sventovid o a otra deidad es una cuestión debatida; sin embargo, el parentesco formal es evidente y apoya la hipótesis de que la policefalia era un rasgo típico de la iconografía de los dioses eslavos occidentales y orientales.
El cuerno para beber en la mano derecha desempeña un papel central en el ritual oracular (véase más adelante). El arco y la espada son atributos guerreros. El caballo blanco perteneciente al templo es el animal compañero central. El color blanco es sagrado y, en el panteón báltico-eslavo, se asociaba con las divinidades supremas.
Oráculo y práctica cultual
Saxo Grammaticus describe dos prácticas principales del culto de Arkona. La fiesta anual de la cosecha se celebraba tras la recolección del cereal: el sacerdote observaba el cuerno para beber de la estatua, en el que el año anterior se había vertido vino. Si el nivel del vino no había variado, ello auguraba un buen año de cosecha; si había descendido, presagiaba hambruna.
A continuación se vaciaba el cuerno y se llenaba con vino nuevo; el sacerdote bebía el primer sorbo, pronunciaba una bendición sobre los ranos, y la fiesta concluía con el consumo de un enorme pastel redondo de miel, tras el cual el sacerdote se ocultaba para preguntar a los congregados si podían verle.
El más famoso de los oráculos era el oráculo del caballo. En el templo se mantenía un caballo blanco al que solo el sumo sacerdote podía tocar. Antes de las campañas militares se hincaban en el suelo tres filas de dos lanzas cruzadas cada una; el caballo era conducido tres veces sobre ellas.
Si el caballo comenzaba con la pata delantera derecha, ello presagiaba la victoria; si lo hacía con la izquierda, la campaña se cancelaba o se aplazaba. Esta práctica resulta especialmente interesante desde el punto de vista de la historia de las religiones, porque se conecta estructuralmente con el complejo de la hippomanteia indoeuropea, atestiguada también entre los hititas, los escitas, los germanos (Tácito, «Germania», capítulo 10) y los magos persas.
Tesoro y tributo
El templo de Arkona era extraordinariamente rico. Saxo describe ingentes cantidades de oro, plata, tejidos y piedras preciosas que se acumulaban como botín, tributo u ofrendas votivas en la sala del tesoro. Cada rano debía pagar anualmente una suma determinada al templo; un tercio de todo botín obtenido en las campañas militares se entregaba a Sventovid.
El templo disponía de soldados propios y de caballería (trescientos jinetes según Saxo), que estaban bajo el mando supremo del sumo sacerdote. Esta vinculación militar-religiosa es un rasgo singular de la religión eslavo-elbiense y muestra hasta qué punto Sventovid había trascendido la función de un mero dios tribal.
La destrucción de Arkona en 1168
Durante la conquista danesa bajo el rey Valdemar I y el obispo Absalón de Roskilde en junio de 1168, Arkona fue sitiada y tomada tras una breve resistencia. Saxo Grammaticus, cuyo relato se basa en testimonios presenciales de Absalón, describe la destrucción de la estatua: fue derribada, cortada en pedazos y quemada.
La sala del tesoro fue vaciada y el recinto del templo demolido. Los ranos fueron obligados de inmediato a bautizarse; la región quedó subordinada al obispado de Roskilde e integrada en el dominio danés. Con esta destrucción concluyó oficialmente la religión pagana en Rügen, aunque las costumbres populares y el folclore sobrevivieron aún durante mucho tiempo.
Clasificación en la historia de las religiones e identidad
Sventovid ha sido relacionado repetidamente en la investigación con otros dioses eslavos. Helmold von Bosau subraya su superioridad sobre los demás dioses, lo que apunta a una estructura henoteísta del panteón ranio: un dios supremo con semidioses subordinados.
Aleksander Brückner consideró a Sventovid una variante regional del dios del trueno eslavo general Perun, interpretación que la investigación actual rechaza en gran medida. Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) vio en Sventovid una deidad principal autónoma de los eslavos bálticos con función cosmológica, indicada por su tetracefalia.
Jiří Dynda propuso en 2014 interpretar a Sventovid como una adaptación báltico-eslava de un «dios de la visión cósmica» indoeuropeo de mayor difusión, cuya tetracefalia simboliza la visión del cosmos. Se encuentran paralelos estructurales en el panteón hitita de Hatti y en el Brahma hinduista, representado igualmente con cuatro rostros. Sin embargo, esta clasificación tipológica sigue siendo hipotética.
Etimología
El nombre «Sventovit» se compone del protoeslavo «svętъ» (sagrado) y «vitъ» (señor, vencedor o manifestación luminosa). Su significado sería, por tanto, «Señor sagrado» o «el que resplandece en lo sagrado». Si el segundo componente está relacionado con el antiguo ruso «vit» (ver, contemplar), lo que vendría a motivar adicionalmente la tetracefalia, es una cuestión lingüísticamente debatida.
La tradición eslava oriental posterior fusionó el nombre con el de san Vito (Vitus); la isla de Rügen y la ciudad de Sankt Veit (Eslovenia, Croacia) vinculan al santo cristiano con el antiguo dios de manera sincrética.
Pervivencia
Tras la destrucción de Arkona, el culto oficial a Sventovid desapareció por completo. Las huellas en la tradición popular son escasas, pero existen: algunas leyendas de Rügen sobre un «Swantewit» en el monte Wittow, relatos sobre templos hundidos y sobre el caballo blanco de los tiempos paganos.
En el siglo XIX, Sventovid se convirtió en figura de identificación del romanticismo polaco y checo; Aleksander Brückner, Joseph Kollár y otros pensadores paneslávicos lo invocaron como símbolo de una alta cultura eslava autónoma.
Hoy Arkona es un parque arqueológico, con los restos del terraplén accesibles al público, mientras que el templo en sí solo puede reconstruirse a partir de cimientos y hallazgos arqueológicos. En el movimiento contemporáneo rodnovérico y neopagano de Europa central y oriental, Sventovid desempeña un papel importante como dios principal reconstruido; esta veneración moderna es, desde el punto de vista de la historia de las religiones, una neoconstrucción.
Fuentes
Saxo Grammaticus, «Gesta Danorum», libro XIV (hacia 1200), edición crítica de Karsten Friis-Jensen, Oxford 2015. Helmold von Bosau, «Chronica Slavorum» (hacia 1170), traducción de Heinz Stoob, Darmstadt 1963. «Knytlinga saga» (siglo XIII). Adam von Bremen, «Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum» (1075). Thietmar von Merseburg, «Chronicon» (principios del siglo XI). Anales daneses de los siglos XII y XIII.
- Carl Schuchhardt, «Arkona, Rethra, Vineta», Berlín 1926.
- Joachim Herrmann, «Die Slawen in Deutschland», Berlín 1985.
- Joachim Herrmann (ed.), «Slawische Burgen in Deutschland», Berlín 1976.
- Aleksander Brückner, «Mitologia słowiańska», Cracovia 1918.
- Aleksander Gieysztor, «Mitologia Słowian», Varsovia 1982.
- Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», Varsovia 1979.
- Vladimir Toporov y Vyacheslav Ivanov, «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», Moscú 1974.
- Jiří Dynda, «The Four-Faced God: Slavic Cosmology Reconsidered», Studia Mythologica Slavica 17, 2014.
- Leszek Słupecki, «Slavonic Pagan Sanctuaries», Varsovia 1994.
La historia de las fuentes de Saxo y Helmold
La «Gesta Danorum» de Saxo Grammaticus es la fuente más importante, aunque no exenta de problemas, sobre Sventovid. Saxo era clérigo de la corte del obispo Absalón de Roskilde, quien había dirigido militarmente la conquista de Arkona. Su descripción del templo y de la práctica cultual se basa directamente en los testimonios presenciales de los vencedores daneses.
No obstante, el relato de Saxo está impregnado en todo momento de una tendencia polémica cristiana: la religión pagana es presentada como errónea, ignorante y diabólica, y sus rituales son caracterizados como superstición. El análisis científico debe tener en cuenta esta tendencia de forma crítica e intentar separar los sesgos polémicos de los hechos etnográficos.
La «Chronica Slavorum» de Helmold von Bosau (hacia 1170) es una segunda fuente principal, escrita desde la perspectiva de la misión eslava en el norte de Alemania. Helmold era sacerdote en Bosau, en Holstein, y trabajaba para el obispo de Lübeck, activo en la evangelización.
Su descripción de Sventovid también está condicionada por el cristianismo, pero contiene valiosos detalles sobre la posición del dios en el panteón ranio y sobre la práctica cultual.
Helmold subraya que los ranos consideran a Sventovid el «dios supremo» y le ofrecen sacrificios por encima de todos los demás dioses. Esta caracterización henoteísta es históricamente significativa y diferencia posiblemente el panteón ranio del panteón eslavo oriental politeísta de la Rus de Kiev.
La exploración arqueológica de Arkona
La investigación arqueológica de Arkona se inició ya en el siglo XIX con las primeras excavaciones. El trabajo principal lo realizó Carl Schuchhardt entre 1921 y 1925, cuya obra «Arkona, Rethra, Vineta» (Berlín 1926) sigue siendo una referencia importante.
Schuchhardt identificó los restos del terraplén, midió el recinto del castro y dejó al descubierto los cimientos de varias construcciones de madera. Debido a la erosión del acantilado, una gran parte de la antigua fortaleza ya había caído al mar en aquella época.
El segundo gran período de excavaciones, dirigido por Joachim Herrmann entre 1962 y 1971, aportó hallazgos adicionales y una estratigrafía más detallada. Las publicaciones de Herrmann («Die Slawen in Deutschland», Berlín 1985; «Slawische Burgen in Deutschland», Berlín 1976) se han mantenido como obra de referencia de la arqueología eslava báltica.
Han confirmado en líneas generales la descripción del templo por parte de Saxo, con hallazgos que permiten documentar la construcción rectangular y el sanctasanctórum interior que él describe.
La erosión costera avanza de forma continua. En la actualidad (situación en la década de 2020) solo se conserva aproximadamente el 60 por ciento del recinto original de la fortaleza; el 40 por ciento restante ha caído al mar durante los últimos dos siglos. Por ello, una reconstrucción completa no es posible; la presentación actual se basa en gran medida en los hallazgos de Schuchhardt y Herrmann.
El ídolo de Zbruč y la iconografía de divinidades de cuatro rostros
El objeto de comparación más importante con la estatua de Sventovid es el ídolo de Zbruč, una columna de caliza con un relieve divino de cuatro rostros, descubierta en 1848 en el río Zbruč, en Galitzia (actual Ucrania).
El ídolo mide aproximadamente 2,67 metros de altura y muestra en cada uno de sus cuatro lados diferentes relieves de dioses en tres niveles superpuestos. En la cabeza cúbica se encuentran cuatro rostros que evocan la descripción de Sventovid por Saxo.
La identificación de cada uno de los relieves con dioses eslavos concretos es objeto de debate. Boris Rybakov intentó identificar todas las figuras representadas con dioses conocidos (Perun, Mokosh, Lada, Dazhbog); estas identificaciones, sin embargo, no están suficientemente fundamentadas.
Lo único seguro es el parentesco formal de la composición tetracéfala con la descripción de Saxo. Leszek Słupecki, en «Slavonic Pagan Sanctuaries» (Varsovia 1994), analizó comparativamente el ídolo de Zbruč y otros ídolos divinos eslavos, y señaló la importancia general de la policefalia para la iconografía de los dioses eslavos.
Otros dioses de múltiples cabezas de los eslavos bálticos
Además de Sventovid, los eslavos bálticos veneraron otros dioses con múltiples cabezas. Triglav (tres cabezas) fue venerado en Stettin (hoy Szczecin) y en Brandeburgo; su principal lugar de culto en Stettin fue destruido en el siglo XII por el obispo Otón de Bamberg.
Svarozhich (hijo de Svarog) tenía un santuario en Rethra (posiblemente en el actual Mecklemburgo), descrito por Adam von Bremen y Thietmar von Merseburg. Rugievit (siete cabezas) y Porevit (cinco cabezas) también fueron venerados en Rügen, en Garz o Charenza; sus santuarios fueron destruidos en 1168 al mismo tiempo que Arkona.
La alta concentración de dioses policéfalos entre los eslavos bálticos es una característica específica de esta región. La tradición eslava oriental no conoce una policefalia comparable; el panteón de Vladímir de la Rus de Kiev muestra dioses con una sola cabeza. La policefalia es, por tanto, una particularidad eslavo-occidental y báltica que, desde el punto de vista de la historia de las religiones, debe interpretarse como una tradición propia.
La tradición del oráculo del caballo
El oráculo del caballo de Arkona es históricamente especialmente revelador, porque continúa una tradición indoeuropea atestiguada en numerosas otras culturas.
Tácito describe en «Germania», capítulo 10, un oráculo del caballo similar entre los germanos: caballos blancos sagrados eran consultados en la elección de reyes y en decisiones de guerra, y sus movimientos sobre lanzas cruzadas eran interpretados. Entre los escitas, los hititas y los magos persas se atestiguan también oráculos del caballo similares.La hippomanteia (adivinación
mediante el caballo) pertenece a las técnicas religiosas indoeuropeas más antiguas. Vladimir Toporov ha analizado sistemáticamente esta tradición en la mitología comparada indoeuropea y ha señalado su importancia para la elección de reyes y las decisiones de guerra en las sociedades indoeuropeas.El oráculo de Sventovid
en Arkona no es, por tanto, un fenómeno aislado, sino una versión tardía y especialmente bien documentada de un complejo religioso de amplia difusión.Un edificio destinado a la veneración de una o varias deidades.Un edificio destinado a la veneración de una o varias deidades.
El significado económico y político de Arkona
El tesoro del templo de Arkona era tan legendario que incluso las fuentes alemanas y danesas lo mencionan. Saxo describe ingentes cantidades de oro, plata, tejidos y piedras preciosas acumuladas como tributo, botín u ofrendas en la sala del tesoro.
El
templo disponía de soldados propios y de caballería (trescientos jinetes según Saxo), que estaban bajo el mando supremo del sumo sacerdote y emprendían campañas militares en nombre del dios.Esta imbricación militar-religiosa es única en el ámbito eslavo y recuerda más a los estados-
templo de las altas culturas del antiguo Oriente (Sumer, Babilonia) que a las estructuras de panteón del resto del mundo indoeuropeo. Ello convierte a Arkona en un caso especialmente interesante desde el punto de vista de la historia de las religiones.La destrucción de Arkona el 15 de junio de 1168 por el ejército danés-pomeranio al mando de Valdemar I y el obispo Absalón marca el fin definitivo de la religión pagana en el espacio báltico.
La destrucción y sus consecuencias a largo plazo
Mientras que otros dioses eslavos occidentales (Triglav en Stettin, Svarozhich en Rethra) habían desaparecido ya décadas antes, Arkona fue el último gran bastión pagano de Europa central. Su destrucción es tratada en la historiografía danesa como una fecha epocal y representa históricamente un punto de inflexión: con Arkona concluyó la religiosidad eslavo-pagana como práctica oficial.
En las décadas siguientes, la población rania fue cristianizada por la fuerza. La isla de Rügen quedó subordinada al obispado de Roskilde y, posteriormente, al obispado de Schwerin.
Hasta el siglo XV, la lengua rania se mantuvo viva en algunos lugares, pero luego desapareció por completo en favor del alemán. La religión pagana sobrevivió en algunos usos populares de forma vestigial, pero ya no tuvo ninguna forma institucionalizada.
Un signo que representa una idea o significado.
Sventovid en la percepción moderna
símbolo de una alta cultura eslava autónoma, destruida por la expansión alemana y danesa.Joseph Kollár, Aleksander Brückner y otros pensadores paneslávicos tematizaron a Sventovid repetidamente en sus obras. En el movimiento contemporáneo rodnovérico y neopagano, Sventovid es una de las principales deidades del panteón reconstruido, presentado frecuentemente como deidad principal pan-eslava.
Hoy Arkona es un parque arqueológico y se encuentra entre los lugares de interés histórico-cultural más visitados de Rügen. Los faros del cabo Arkona se alzan en el antiguo recinto pagano; los restos del terraplén son parcialmente accesibles. Quien contemple el mar Báltico desde el acantilado verá el lugar donde en 1168 fue destruido el último gran bastión pagano de Europa central.
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