Баал-Хамон, пунско-картагински врховен бог и Сатурнус Африканус

Баал-Хамон е едно од најважните божества на западномедитеранскиот пунски свет. Сабатино Мoскати во Il mondo dei Fenici (1966) покажал дека Баал-Хамон, иако потврден во феникиската прамајка, таму бил второстепен; во Картагина тој достигнал врвот на пантеонот и ја дели таа позиција со Танит (Tanit). Во рамките на феникиската традиција тој е прототипскиот пунски врховен бог.

Мариа Еугенија Аубет во The Phoenicians and the West (2001) документирала неговото средоземно ширење; светилишта на Баал-Хамон се потврдени во Картагина, Мотија, Тарос, Сулцис, Хадруметум и многу други локалитети. Во римското царско доба неговото обожавање продолжува под името Сатурнус Африканус и достигнува забележлива трајност во нумидиско-мавретанската провинција сè до 4. век н.е.

Од религиско-историска гледна точка, Баал-Хамон претставува тип на врховен бог со хтонски и соларни аспекти. Марсел Ле Глеј во Saturne africain (1966) покажал дека идентификацијата со римскиот Сатурн се темели на двојната природа на Баал-Хамон: тој е истовремено бог на жетвата и посевите (сатурнски аспект) и хтонски татковски бог.

Стелите од Тофет и многубројните натписи го бележат неговиот култ како централен религиско-историски наод.

Трајноста на Баал-Хамон во римското царско доба под името Сатурнус Африканус е еден од најзабележителните примери за религиско-историски континуитет по политичкото уништување на пунската држава. Повеќе од две илјади сатурнски стели се сочувани од северноафриканските провинции, од 1. до 4. век н.е.

Името bʿl ḥmn се состои од bʿl ‘господар’ и ḥmn, чија етимологија е спорна. Едно толкување го поврзува ḥmn со коренот ḥmm ‘да е жешко’ и гледа на Баал-Хамон како на ‘господар на топлината’, веројатно со соларен аспект.

Друго толкување го гледа ḥmn како топоним ‘Хамон’ (можеби место во Феникија) и Баал-Хамон како ‘господар на Хамон’. Трета можност поврзува ḥmn со предмети за кадење тамјан (‘олтар за кадење’).

Чарлс Крахмалков во A Phoenician-Punic Grammar (2001) собрал епиграфските варијанти; во натписите тој се појавува како bʿl ḥmn или кратко bʿl. Грчкото предавање е Βάαλ-Ἀμμων (Ваал-Амон), а во хеленистичкото доба понекогаш е идентификуван и со египетскиот Амон (во траги). Римската идентификација со Сатурн е најтрајната и обликува афро-римската религиска историја.

Во хебрејскиот материјал Хамон се појавува како топоним во Галилеја; дали постои директна историска врска, не е јасно. Во арамејски натписи од Палмира се појавува бог ʿolam со слични функции како Баал-Хамон; и тука точната сродност е спорна. Од религиско-историска гледна точка, Баал-Хамон е специфично западен развој.

Друга етимолошка хипотеза го поврзува ḥmn со арамејското ḥmn ‘да се смилува’, што би имало длабока теолошка конотација, но таа не е јазично-историски потврдена.

Баал-Хамон во пунската иконографија најчесто се појавува како седнат брадест старец со круна од бикови рогови, долга наборана облека и жезол. Оваа сликовна традиција е многупати посведочена на тофет-стелите и го разликува од Баал-Хадад, кој се појавува како млад бог на времето со кревната секира. Старечкиот профил на Баал-Хамон го поврзува теолошки со угаритскиот Ел и со Сатурн.

Неговото свето животно е овенот или јарецот; во пунските жртвени ритуали овенот бил претпочитано жртвено животно. На некои стели се појавува опкружен со сфинги или грифони.

Во Картагина, во градскиот храм била поставена колосална бронзена статуа на Баал-Хамон; таа се споменува во изворите за тофет-жртвите и се смета дека имала механизми со кои жртвените животни или деца паѓале во оган подолу. Критиката на изворите за ова е спорна и денес се оценува повнимателно.

Во хеленистичко-римскиот период, иконографијата на Баал-Хамон сè повеќе се стопува со традицијата на Сатурн; доцноримските Сатурн-стели од Северна Африка (3 и 4 век н.е.) го прикажуваат богот како брадест старец со срп, точно според примерот на Сатурн. Оваа иконографија на Сатурн-Африканус е главна тема на Марсел Ле Глеј и е детално обработена во неговата монографија.

Импресивен археолошки извор се бројните бронзени статуетки од тофетот, кои го прикажуваат Баал-Хамон седнат со кревната рака, гест на давање благослов. Овие статуетки делумно биле поставувани во самиот тофет како заветни дарови, делумно во домовите.

Самостојни митови за Баал-Хамон не се сочувани; како и кај Танит, тој е првенствено култно-ритуален лик. Антички извештаи (Диодор, Полибиј, Плутарх, Тертулијан) споменуваат детски жртви во Тофетот како негов најважен култен акт.

Диодор (20.14) детално известува за големa детска жртва во 310 г. пр. н. е., кога Картагина била под опсада од Агатокле од Сиракуза; во безизлезна ситуација биле жртвувани 200 деца од угледни семејства за да се смири гневот на бога.

Историчноста на овие извештаи е предмет на спор веќе неколку генерации; тие се грчко-римски полемички извори и мора да се разгледуваат критички. Археолошките наоди од Тофетот, сепак, потврдуваат дека таму биле погребувани доенчиња и мали деца во значителен број; дали секогаш како жртва или и како природно умрени, е предмет на Тофет-контроверзата.

Августин од Хипон во De civitate Dei 7.19 полемизира против култовите на Сатурн Африканус и опишува детските жртви како ‘crudelis daemonum cultus’. Оваа позноантичка полемика е дел од конструкцијата на христијанската Картагина и историски треба да се чита со претпазливост, но одразува трајната поврзаност на Баал-Хамон со темата детски жртви во античкото сфаќање. Научната оцена на оваа практика останува спорна.

Главното култно место на Баал-Хамон бил Тофетот на Картагина; покрај него постојат Тофети во Мотија, Тарос, Сулкис, Хадруметум, Кирта, Ламбафунди и на бројни други локации. Во секое од тие светилишта Баал-Хамон бил главен примач на заветните дарови, често заедно со Танит. Заветните натписи следат стандардна формула: ‘На господарот Баал-Хамон, што Н.Н. заветувал, зашто тој го услишил’.

Покрај тоа постоеле и градски храмови на Баал-Хамон, на пример во Тинисут и во самата Картагина (храм на ридот Бирса). Сабатино Мoскати документирал пуничката храмовна архитектура во неколку публикации.

Храмовите следат тродел на распоред: предворје, главна сала, светиштето на светиштата. Во внатрешноста стоела култната фигура или ‘мацеба’ (свет столб), последната типична за феникиското отсуство на слики на највисоко божество.

Во римското царско време Баал-Хамон продолжил да се почитува како Сатурн Африканус; неговиот храм во Картагина бил преименуван и повторно осветен.

Бројот на стели на Сатурн во Северна Африка го надминува бројот на сите други римски божества во регионот; Баал-Хамон-Сатурн бил, до 4. век н. е., најважното божество на африканските провинции. Христијанизацијата и навлегувањето на Вандалите го окончале неговиот култ.

Важен нумизматички извор се картагинските тетрадрахми од 4. и 3. век пр. н. е., кои на предната страна ја прикажуваат круната со бивловски рогови на Баал-Хамон како заштитна формула. Овие монети биле ковани во големи количини за платите на картагинските војски и го пренеле сликовниот програм на Баал-Хамон дури до Шпанија и Сицилија.

Баал-Хамон бил заштитник на градот, на семејството и на жетвите. Во пунските натписи тој се појавува како примач на nēder-заветувања во кризни ситуации: пред патувања, пред битки, при болести, при породувања. Честотата на неговото призивање во приватните заветни дарови покажува интензивна лична побожност кај пунското население.

На влезовите на куќите и во домовите неговите симболи биле користени апотропејски: круна од бикови рогови, срп и „кадуцеј“-симболот, кој во пунскиот свет редовно се поврзува со Баал-Хамон. Бронзени статуетки на брадат седнат бог со круна од бикови рогови се пронајдени во бројни пунски живеалишта.

Од научна перспектива, заштитната функција на Баал-Хамон е тесно поврзана со државниот поредок, но е закотвена и лично-семејно. Практиката на тофетот треба да се сфати како посебна форма на кризна побожност, без притоа да се толкува денес научно-позитивно. iWell Guard го наведува Баал-Хамон како историско-религиозна фигура без каква било современа врска со ветувања за исцелување.

Тесната поврзаност на Баал-Хамон со пунското воинствување е добро документирана; Ханибаловата заклетва на олтарот на Баал-Хамон во неговата деветта година од животот, дека Рим ќе го смета за вечен непријател, е една од најпознатите антички анегдоти и се вбројува во традицијата на пунските воени заклетви.

Баал-Хамон е историски сроден со угаритскиот Ел (стар татковски бог), со месопотамскиот Ану, со римскиот Сатурн и со грчкиот Крон. Идентификацијата со Сатурн е најтрајната; Марсел Ле Глеј во Saturne africain (1966) покажал дека овој синкретизам темелно го обликувал африканскиот култ на Сатурн во времето на царството.

Со Крон, Баал-Хамон го дели профилот на остарен татковски бог поврзан со жртвувањето деца; грчкиот мит за Крон вклучува голтање на неговите сопствени деца, што во хеленистичкото восприемање било поврзано со картагинските жртвувања во Тофетот. Плутарх (De superstitione) ја прави оваа врска јасна.

Со Кумарби од хетитската традиција, Баал-Хамон дели тип на соборен или потиснат татковски бог. Религиозноисториски тој спаѓа во меѓународното семејство на старомедитеранските татковски богови, чија функција делумно била потиснута од помладата генерација бурни богови. Во римската провинција Africa Proconsularis оваа старомедитеранска традиција останала жива на неочекувано долг период.

Врската меѓу Баал-Хамон и египетскиот Амон-Ре била активирана во хеленистичкиот период; оазата Сива со нејзиниот пророкувалиште на Амон била лесно достапна од Картагина, а некои извори говорат за картагинска ходочасничка патувања дотаму. Историското значење на овој синкретизам е спорно, но забележително.

Истражувањата за Баал-Хамон денес се на високо ниво. Saturne africain (1966) на Марсел Ле Глеј е класична стандардна референца; Сабатино Мoскати, Марија Еухенија Аубет, Елен Беништу-Сафар и Лоренс Стагер дале важен придонес во истражувањето на Тофетот. Phoenician Aniconism (2015) на Брајан Доук се занимава со безобразната традиција на Баал-Хамон. Студиите на Џозефин Квин за пунскиот идентитет се важен придонес во последните години.

Во популарната перцепција, Баал-Хамон е познат првенствено преку контроверзата околу Тофетот и преку античката христијанска полемика; сликата е искривена и малку соодветна на научните сознанија. Научно поразновидни прикази се наоѓаат во споменатите дела.

Научно, Баал-Хамон денес се смета за централен предмет на проучување за пунската религија, за традицијата на Сатурн Африканус и за медитеранската историја на религијата. Актуелните истражувачки насоки се насочени кон биоархеолошката анализа на Тофетот, кон традицијата на стелите на Сатурн Африканус и кон прашањето за берберската компонента. iWell Guard го бележи како историски член на пантеонот.

Актуелните истражувања на Џозефин Квин (In Search of the Phoenicians, 2018) одново поставиле на дискусија пунскиот идентитет и неговата религиозна самоопределба, доведувајќи под сомнеж улогата на Баал-Хамон како ‘бог на Феникијците’.

Следниот избор ги обединува најважните стандардни дела за истражувањето на Баал-Хамон. Тој ги вклучува археолошките извештаи, религиозноисториските синтези и епиграфските изданија. Монографијата на Марсел Ле Глеј е класична референца; Мoскати и Аубет нудат пунски контекст; Доук ја дава иконолошката перспектива. Поновата студија на Квин ги воведува истражувањата во критичка дискусија за идентитетот.