Tarhunna, hetitski bog nevihte in vladar imperija

Tarhunna spada v najožji krog hetitskega državnega panteona in se v besedilih iz arhivov Ḫattuše (danes Boğazkale) pojavlja kot najvišji moški imperialni bog.

Volkert Haas je v svoji knjigi Geschichte der hethitischen Religion (1994) pokazal, da je Tarhunna dokazljivo prisoten neprekinjeno od starohetitskega obdobja 17. in 16. stoletja pred našim štetjem in je vse do zloma kraljestva okoli leta 1180 pred našim štetjem ostal osrednje božanstvo nevihte. Njegovo področje delovanja je široko: nevihte, dež, moč v bitkah, zaščita kralja, pogodbena prisega in rodovitnost polj.

Znotraj hetitske tradicije zaseda podoben položaj kot Teshub v huritskem panteonu, s katerim se je v državnem kultu velikih kraljev vse bolj izenačeval.

Trevor Bryce to zlitje v knjigi The Kingdom of the Hittites (2005) imenuje eno najpomembnejših religijsko-zgodovinskih gibanj pozne bronaste dobe Anatolije. Tarhunna se pojavlja v lokalnih različicah, na primer kot bog nevihte iz Nerika, iz Alepa, iz Ziplande ali iz Ḫattuše, vsak s svojimi kultnimi mesti, koledarji praznikov in duhovniškimi hierarhijami.

Religiološko Tarhunna spada v razširjeni tip indoevropskega boga nevihte, ki vlada z vrha visoke gore ali s sedeža med oblaki. Vzporednice najdemo pri Indri, Zevsu in germanskem Donarju, vendar se Tarhunna od njih razlikuje po močni pogodbeno-pravni in juridični razsežnosti, ki ga označuje kot porok prisege.

Hetitska teologija je boga nevihte edinstveno gosto povezala s kraljevino: veliki kralj je ‘sin’ ali ‘ljubljeni služabnik’ Tarhunne, njegova legitimnost pa je odvisna od božje milosti.

Ime Tarhunna izhaja iz indoevropskega korena *terh₂- ‘prečkati, premagati, biti močan’. Calvert Watkins je v knjigi How to Kill a Dragon (1995) podrobno pokazal, da je ta koren v hetitščini dal glagol tarḫ- ‘zmagati, premagati’.

Tarhunna je torej dobesedno ‘zmagovalec’ ali ‘premagovalec’, govoreče ime, ki že vnaprej programsko nakazuje njegov glavni mitološki spopad s kačo Illuyanko. Tvorba imena z elementom -na je v anatolskih jezikih produktivna in tvori imena bogov iz glagolskih osnov.

V klinopisnih besedilih je ime skoraj vedno zapisano s sumerskim logogramom DU (beri: Iškur/Adad) ali DIM, čemur sledijo hetitski fonetični dodatki, kot so -aš, -un, -ni. Redek fonetični zapis Tar-ḫu-na-aš najdemo v starohetitskih praznih ritualih.

V luvijščini se pojavlja oblika Tarḫunt, v palajščini Tarḫunna. Različnost oblik je pomembna jezikovno-zgodovinska sled, ki jo podrobno obravnava H. Craig Melchert v delu Anatolian Historical Phonology (1994).

Hieroglifsko-luvijski napisi iz pozne in pohetitske dobe v Karkamišu, Maraşu in Tabalu prikazujejo stoječega boga s sekiro in svežnjem strel. Logogram DEUS.TONITRUS ga neposredno označuje kot ‘boga groma’. V akadskem gradivu seznamov bogov je izenačen z Adadom, ki ustreza zapadnosemitskemu Hadadu. Ta veriga izenačevanj kaže na dosledno dojemanje Tarhunne kot ‘boga nevihte’ v pravem pomenu besede v starovzhodnem kontekstu.

Upodobljen je Tarhunna kot bradat mož v kratkem, s pasom povezanem predpasniku, na glavi ima ostro kapo z rogovi, v eni roki tridelno strelo, v drugi pa bojno sekiro.

Ta ikonografija je kanonično ohranjena na skalnih reliefih Yazılıkaye, velikega slikovnega svetišča pri Ḫattuši. Kurt Bittel je v delu Die Hethiter (1976) opisal Tarhunno v glavni dvorani A svetišča kot voditelja moške procesije bogov.

Značilna je njegova jezna žival oziroma bolje rečeno njegova vprega: Tarhunna se pelje na vozu, ki ga vlečeta dva bika po imenu Šeri (‘dan’) in Ḫurri (‘noč’).

Ta ikonografija bikovske vprege neposredno kaže na hurijski vpliv; tesno povezuje Tarhunno s Teshubom. Bik je sam po sebi njegova sveta žival in ga v kultu darujejo; na številnih reliefih stoji bik ob vremenskem bogu ali ga nosi na hrbtu.

Bronasta figurica korakajočega Tarhunne iz Tarsa prikazuje boga z dvignjeno sekiro in je eden najbolj znanih posameznih predmetov hetitske umetne obrti.

Poleg tega so znani skalni reliefi, na katerih Tarhunna prevzame varstvo kralja: v Yazılıkayi vremenski bog Ḫattuše objame velikega kralja Tudḫaliyo IV. in ga s tem postavi pod božansko zaščito.

Slikovna formula objema bogov je v raziskavah označena kot ‘tutelary gesture’ in je znamenje kraljeve legitimnosti. V Karkamišu, Aleppu in drugih poznohetitskih najdiščih Tarhunnina ikonografija ostaja prisotna vse do 8. stoletja pr. n. št., pogosto v povezavi s simbolom okriljenega sončnega diska, znamenjem kraljevanja.

Najpomembnejše pripovedno izročilo o Tarhunni je mit o boju z zmajem Illuyanko, pošastno kačo. Besedilo je ohranjeno v dveh različicah iz starohetitskega pomladnega festivala purulli (CTH 321), izdal ga je Gary Beckman v delu Hittite Myths (1998).

V prvi različici Illuyanka premaga Tarhunno, ki izgubi svoje srce in oči; šele zvijača boginje Inare in smrtnika Ḫupašiye pripelje do uničenja zmaja.

Inara priredi praznovanje, povabi Illuyanko, ga napije in nasiti, nato Ḫupašiya kačo zveže z vrvjo, tako da jo Tarhunna lahko ubije.

V drugi različici Tarhunna s smrtno žensko zaplodi sina, ki nepričakovano postane Illuyankov zet in svojemu očetu vrne ukradene organe.

Sin nato od svojega očeta zahteva, naj ga ubije, ker ne more ostati zvest obema stranema. Tarhunna izpolni to tragično prošnjo in tako povrne svojo moč.

Motiv boja vremenskega boga z zmajem je z religijskozgodovinskega vidika eden najstarejših indoevropskih pripovednih vzorcev. Watkins je pokazal, da je formula ‘junak je ubil zmaja’ (indoevropsko *gwhen- h₃egwhim) ohranjena v skoraj vseh indoevropskih jezikih. Pri Tarhunni postane sezonski mit: zmaga nad zmajem označuje prehod iz mrtve zime v rodovitno pomlad.

Med drugimi pripovedmi, v katerih nastopa Tarhunna, sta mit o Telipinuju, v katerem Tarhunna išče svojega izginulega sina, ter cikel o Ullikummiju, v katerem se kot Teshub bori proti kamnitemu velikanu. V vseh treh pripovedih se Tarhunna ne kaže kot nezmotljiv; je ranljiv, lahko izgubi, potrebuje zaveznike in modrost.

Tarhunnov kult je bil razširjen po celotnem hetitskem državnem ozemlju. Njegovo najpomembnejše svetišče je stalo v Neriku, severnoanatolskem mestu, ki je bilo občasno izgubljeno v roke sovražnih Kaškejcev in katerega ponovna osvojitev je postala verskopolitična nujnost.

Vremenski bog Nerika je bil samostojna lokalna hipostaza in naslovnik številnih molitev velikega kralja Muršilija II. (na primer CTH 376). Drugo pomembno čaščeno mesto je bilo Aleppo (Ḫalab), ki je že od starosirskih časov veljalo za sedež pomembnega vremenskega boga; po njegovi vključitvi v hetitski panteon so njegov lokalni tempelj obnovili tudi v Ḫattuši.

Pomladno praznovanje purulli je bilo Tarhunnov glavni letni praznik. Volkert Haas je rekonstruiral njegov potek: praznična procesija, obredna ponovitev boja z zmajem, daritev bikov, gostitev bogov s kruhom, pivom in vinom.

V državnem templju Ḫattuše so vsak dan opravljali daritve; Hetiti so vodili obsežne templjske inventarje, v katerih so bili zapisani kultni predmeti, obleke in kipci. Podrobno študijo teh inventarjev je predstavil Jared Miller v delu Royal Hittite Instructions (2013).

V državnem pogodbenem pravu je Tarhunna najvišji bog zaklinjanja. Pogodbe med hetitskimi kralji in vazalnimi vladarji se praviloma začenjajo z dolgim seznamom bogov, na čelu katerega stoji ‘nebeški vremenski bog’. Če katera od strani prekrši zaobljubo, naj jo Tarhunna ‘zdrobi kot lončeno posodo’, kot je zapisano v pogodbah z Aziruom iz Amurruja ali s Šattiwazo iz Mitanija.

Duhovniška organizacija njegovega kulta je obsegala več razredov: duhovniki SANGA za vsakodnevno službo, zagovorniki LÚAZU za posebne obrede in duhovnice SAL ŠU.GI (‘stare žene’) za apotropejske in zdravilne obrede.

V hetitskem vsakdanjiku so Tarhunno pogosto klicali na pomoč pri obrambi pred vremensko škodo, sušo in sovražnimi vpadi. Ohranjenih je veliko molitev (hetitsko arkuwar) k vremenskemu bogu Ḫattija, med drugim tudi molitve zoper kugo Muršilija II. (CTH 378), v katerih kralj prosi za konec velike epidemije.

Znanstveno so ti besedili pomembni, ker vsebujejo izpopolnjeno teološko argumentacijo: kralj se z bogom pogaja, opozarja na svoja lastna spravna dejanja in bogove opominja, naj svojih služabnikov ne zapustijo povsem.

Apotropejski obredi so pogosto uporabljali Tarhunnove simbole: sekiro in trizobi blisk. Na pečatih in amuletih se korakajoči vremenski bog z dvignjenim orožjem pojavlja kot varovalna podoba. Pri temeljnih daritvah so v temelje templjev in palač polagali bronaste figurice s Tarhunnovo ikonografijo; območje Ḫattuše je razkrilo večje število takih kipcev.

Volkert Haas je v delu Materia Magica et Medica Hethitica (2003) pokazal, da so gromovna orodja (kamnite sekire, verjetno neolitske najdbe, razlagane kot strelovke) hranili v hišah, da bi zagotovili zaščito pred strelo.

Z znanstvenega vidika je zanimiva tesna povezava med državno oblastjo in obljubo zaščite: Tarhunna zaščite ne obljublja predvsem posamezniku, temveč kralju in prek njega ljudstvu, in sicer zaščito pred kaosom in sovražniki.

Individualno klicanje na zaščito je v hetitskem gradivu redkeje izpričano kot v Mezopotamiji ali Ugaritu, vendar je vsekakor prisotno v besedilih ‘starih žen’ (ḪAR.ḪAR). iWell Guard obravnava Tarhunno kot zgodovinsko-versko pojavo in ne kot sodobnega naslovnika zaščite.

Tarhunna spada v velik tip indoevropskega vremenskega boga in je tesno povezan s hurijskim Tešubom (Teshub), zahodnosemitskim Hadadom in Indro.

Pri motivu boja z zmajem lahko potegnemo vzporednice z Indrino zmago nad Vrtro v Rigvedi, Zevsovim bojem proti Tifonu in Torovim bojem proti Midgardski kači. Daniel Schwemer je v delu Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) predstavil obsežno primerjalno raziskavo te tradicije; delo velja še danes za standardno referenco.

V feničanskem panteonu ustreza bog Baal-Hadad po funkciji in po mitu boja z zmajem zelo natančno Tarhunnovemu profilu. Tudi tu se vremenski bog bojuje proti kaotični vodi, tokrat Jamu, ki strukturno ustreza Tarhunnovemu nasprotniku Iluyanki. Te vzporednice niso naključje, temveč posledica intenzivne kulturne izmenjave v pozni bronasti dobi med Anatolijo, Severno Sirijo in Levanto.

Z religijskozgodovinskega vidika temelji razširjenost motiva boja z zmajem na indoevropski dediščini in na severozahodnosemitskih tradicijah nevihtnega boga; hetitska različica je posebno dobro dokumentirana mešana oblika. Tudi luvijsko in palajsko gradivo izpričuje samostojne tradicije vremenskega boga, ki jih z Tarhunno deloma enačijo, deloma pa razlikujejo.

Mary Bachvarova je v delu From Hittite to Homer (2016) podrobno prikazala prenos teh anatolskih mitov o vremenskem bogu v grško pripovedno izročilo, pri čemer je posebej opozorila na mit o Tifonu, ki kaže strukturne prevzeme iz anatolsko-sirskega prostora.

Sodobno hetitološko raziskovanje se je začelo z dešifriranjem hetitske klinopisne pisave, ki jo je opravil Bedřich Hrozný leta 1915. Od tedaj so besedila o Tarhunni izšla v številnih izdajah, predvsem v zbirkah Keilschrifttexte aus Boghazköy (KBo) in Keilschrifturkunden aus Boghazköy (KUB).

Volkert Haas, Trevor Bryce, Daniel Schwemer in Gary Beckman sodijo med najpomembnejše avtoritete 20. in začetka 21. stoletja. Itamar Singer je v knjigi Hittite Prayers (SBL 2002) prevedel in komentiral najpomembnejše molitve Tarhunni.

V množični recepciji je Tarhunna manj znan kot njegovi indoevropski sorodniki Tor ali Zevs. V turškem kulturnem prostoru doživlja od poznih dvajsetih let 21. stoletja skromno vrnitev zaradi trženja Yazılıkaye in Boğazkaleja kot dediščine UNESCA. Duhovna ponovna oživitev v novopoganskem smislu je, v nasprotju z germansko mitologijo, komaj opazna.

Znanstveno je Tarhunna danes prisoten predvsem kot predmet primerjalne mitologije in starovzhodne verske zgodovine. Aktualna raziskovalna težišča so preučevanje lokalnih hipostaz (Vremenski bog iz Nerika, Alepa, Ziplande), odnos med Tarhunno in Teshubom ter hieroglifsko-luvijska tradicija poznohetitske železne dobe. iWell Guard uvršča Tarhunno v ta zgodovinsko-filološki okvir.

Naslednja dela so najpomembnejše standardne referenčne izdaje za Tarhunno in hetitski panteon vremenskega boga in se navajajo tudi v nadaljnjem delu leksikona.