Kumarbi, hurritsko-hetitski oče bogov in oče kamnitih velikanov

Kumarbi spada v hurritsko-hetitsko religijsko plast in je ‘oče bogov’ (hurritsko atte enna) v hurritskem panteonu. Volkert Haas je v delu Geschichte der hethitischen Religion (1994) pokazal, da je hurritska teologija v 15. in 14. stoletju pr. n. št. globoko prežela hetitsko religijo in da je Kumarbi kot oče Teshuba dobil osrednje mesto.

Znotraj hetitske tradicije je najbolj izstopajoč predstavnik hurritske religijske sestavine.

Njegov religiozno-zgodovinski profil je dvoumen: po eni strani je stvarnik in porok prejšnjega božjega reda, po drugi strani pa je po strmoglavljenju, ki ga je izvedel Teshub, veliki nasprotnik boga nevihte in s kamnitimi velikani ter morskimi monstrumi spodbuja upore.

Daniel Schwemer ga je v delu Die Wettergottgestalten (2001) ustrezno označil kot ‘padlega očeta bogov’. Ta dvoumnost ga uvršča med teološko najbolj zanimive figure celotne starovzhodne mitologije.

Kumarbijev cikel je najpomembnejša mitološka kompozicija hetitsko-hurritske tradicije in sodi med najpomembnejše pripovedne vire starovzhodne teogonije nasploh. Njegov pomen sega daleč prek Anatolije, saj vsebuje strukturne vzporednice z grško Heziodovo teogonijo in od prelomne Güterbockove izdaje leta 1946 velja za ključno pričevanje o povezavi med orientalsko in grško mitologijo.

Ime Kumarbi je hurritskega izvora. Volkert Haas je predlagal etimologijo ’tisti iz Kumarja’, pri čemer je Kumar verjetno bil izvorni kultni kraj. Alternativna razlaga vidi v elementu -bi hurritsko pridevniško pripono; Kumarbi bi tako pomenil ‘Kumarski’. Obe razlagi kažeta na mestno-božansko poreklo, ki je bilo pozneje teološko posplošeno.

V klinopisnih besedilih se njegovo ime pojavlja kot Ku-mar-bi, včasih logografsko kot DKUM ali DNISABA (sumerski bog žita), kar kaže na funkcijsko podobnost z vegetacijskimi in žitnimi božanstvi. Ta identifikacija z mezopotamskim bogom žita je religiozno-zgodovinsko pomenljiva, saj je Kumarbi res nosil tudi funkcije žita in rodovitnosti. V nekaterih besedilih je označen kot ‘oče žita’.

V ugaritski religiji mu ustreza El, ostareli oče bogov; tudi tam je konstelacija ‘stari oče bogov, mladi bog nevihte’ osrednji teološki motiv. V feničanski tradiciji se El pojavlja v enaki vlogi, čeprav pretežno v senci Baal-Hadada. Neposredne etimološke povezave med Kumarbijem in Elom ni; vzporednica je zgolj funkcionalna.

Ikonografsko je Kumarbija težko določiti. V Yazılıkayi, velikem skalnem svetišču pri Hattuši, se pojavlja v glavni dvorani A v drugi vrsti moške procesije bogov, za Teshubom. Nosi dolgo nagubano oblačilo, koničasto božjo kapo in v roki drži žezlo.

Na nekaterih pečatih iz Nuzija in Alalaha se pojavlja z atributi žita ali rastlin, kar poudarja njegov značaj kot vegetacijskega očeta bogov.

Njegova sveta žival ni enotno izpričana; v nekaterih besedilih se pojavlja z bikom, ki ga nosi na hrbtu, v drugih z jelenom.

Volkert Haas je to razložil kot znak zlitja z lokalnimi anatolskimi vegetacijskimi in zavetniškimi božanstvi. V hatiško-hetitskem standardnem čaščenju v Alaca Höyüku se pojavljajo upodobitve jelenov, ki bi jih morda lahko povezali s Kumarbijem, vendar je identifikacija sporna.

Posebna slikovna tradicija prikazuje Kumarbija s srpom; ta srp je v mitu orodje, s katerim skopi svojega očeta Anuja (hetitskega), vendar ga po besedilnem izročilu ugrizne, srp pa je le poznejša slikovna metafora.

Vzporednica z grškim Kronosovim srpom je izrazita in se v primerjalni religiologiji obravnava vse od Güterbockove izdaje Kumarbijevega cikla leta 1946.

Kumarbijev cikel (CTH 344 in drugi) obsega več besedil: ‘Pesem o Kumarbiju’ (znano tudi kot ‘Pesem o kraljestvu na nebu’), ‘Pesem o Ullikummiju’, ‘Pesem o Hedammuju’ in druge, fragmentarno ohranjene odlomke. Standardni referenci sta izdaja Hansa Güterbocka (1946) in prevodi Beckmana in Hoffnerja (Hittite Myths, 1998).

Uvodno besedilo opisuje zaporedje bogov: najprej je bil Alalu kralj na nebu, po devetih letih pa ga je odstavil Anu (hetitski); Anuja je po nadaljnjih devetih letih odstavil Kumarbi, ki ga je s zobmi skopil in se ob tem oplodil z Anujevo ‘moško seme’.

Iz Kumarbijeve notranjosti so nato zrasli trije bogovi, med njimi Tešub, ki naj bi zlomil Kumarbijevo oblast.

Sledi Kumarbijev poskus, da bi z različnimi pošasti znova pridobil oblast: z hčerjo morja spočne skalnega velikana Ullikummija, ki na rami velikana Upelluri zraste do neba; spočne morsko pošast Hedammuja; sproži tudi Srebrno bitje in druga bitja.

V vseh primerih na koncu zmaga Tešub s pomočjo svoje sestre Šaušge-Ištar in kovaškega boga Ḫašammilu (Ea).

V ‘Pesmi o srebru’ (CTH 364) Kumarbi ustvari še eno bitje, Srebrno bitje, pol človeka, pol minerala, ki naj bi sprožilo kozmični upor. Besedilo je fragmentarno, vendar poteka po enakem vzorcu: Kumarbi s smrtno ali polbožansko materjo spočne bitje, ki naj bi strmoglavilo Tešuba, a bitje je nazadnje premagano.

Ta pripovedni vzorec ponovljenih poskusov je bistvo Kumarbijeve tragike: on je veliki oče, ki se upira teku zgodovine in ponovno neuspe pred svojim mogočnejšim sinom. Religiozno-zgodovinsko gre za zanimiv motiv: osrednja pripovedna os ni linearna zmaga, temveč ponovljeni poskusi strmoglavljenega patriarha, da bi prevrnil red bogov.

Glavno Kumarbijevo čaščenje je potekalo v mestu Urkeš (danes Tell Mozan v Siriji), enem od najstarejših huritskih mestnih naselij. Arheološka izkopavanja pod vodstvom Giorgia Buccellatija in Marilyn Kelly-Buccellati so tam odkrila tempelj, ki je bil verjetno posvečen Kumarbiju. V Hattuši je imel lasten tempelj kot del državnega panteona.

V hetitskem državnem koledarju je bil Kumarbi med božanstvi, ki so med velikimi državnimi prazniki prejemala daritve, čeprav navadno na drugem mestu za Tešubom in Hebat.

Posebno mesto je imel v huritskem prazničnem koledarju, zlasti med ‘Veliko zborovanjem’ (itkalzi) in v obredu prisege itkahi. V državnem koledarju mu je bil namenjen praznik (EZEN) ḫišuwa, večdnevni praznik, ki je podrobno opisan v templjskih inventarjih.

Duhovniška organizacija njegovega kulta je bila dvodelna: huritski duhovniki (kaluti) so izvajali huritske obrede, hetitski duhovniki pa hetitske.

Ta obredna dvojezičnost je dobro dokumentirana, zlasti pri Joostu Hazenbosu v The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Huritske praznične pesmi so izvajali v huritskem jeziku, čeprav je bil ta kot pogovorni jezik že zdavnaj nadomeščen s hetitščino.

Kumarbi ni bil klasičen zaščitni bog posameznika; njegova funkcija je bila bolj kozmične in politične narave. V obredih prisege in besedilih zaobljub se redno pojavlja kot porok. Obredna prisega itkahi je njegovo ime povezovala z Tešubom in Hebat v neko vrsto božanske trojice. V huritski prisežni formuli so ga klicali ‘Oče bogov’.

Apotropejsko so v huritskih magičnih obredih uporabljali glinene figure, ki so upodabljale Kumarbija in njegov zarod; te so simbolično vezali ali zakopavali, da bi zadržali upore, bolezni ali sovražne moči.

Ta praksa se navezuje na tradicijo mezopotamskih apotropejskih figuric in je del obsežne zaščitne obredne prakse huritsko-hetitske religije. Volkert Haas je v Materia Magica et Medica Hethitica (2003) predstavil ustrezne izdaje besedil.

Z znanstvenega vidika je Kumarbi zgled teološke ambivalence stvarniških bogov, ki so obenem strmoglavljeni in potencialno nevarni. Sodobna zaščitna praksa se ne naslanja na njegovo podobo. iWell Guard ga obravnava kot zgodovinsko-kulturno postavo brez sodobne povezave z obljubo o ozdravitvi.

V hetitskih prazničnih koledarjih se Kumarbi občasno pojavlja kot prejemnik posebnih daritev iz kraljeve zakladnice: srebrne palice, volnena oblačila, vrste kruha in pivo. Količine daritev so zabeležene v templjskih inventarjih in razkrivajo gospodarski obseg huritskega prazničnega kulta. Popolno izdajo teh inventarjev sta pripravila Trémouille in Pecchioli Daddi.

Vzporednice z grškim mitom o Kronosu so še posebej presenetljive: kot Kumarbi skopi svojega očeta Anuja in s tem ustvari božanska bitja, tako Kronos skopi svojega očeta Uranosa in tako osvobodi Hekatonhejre in Kiklope.

Kot je Kumarbija odstavil Tešub, tako je Kronosa odstavil Zevs. Hans Güterbock je te vzporednice že leta 1946 razlagal kot dokaz za orientalski vpliv na grško teogonijo; Walter Burkert jih je podrobno obravnaval v delu Die orientalisierende Epoche (1984).

Tudi v ugaritskem baalovem ciklu se pojavlja konfiguracija ‘stari očetovski bog, mladi bog nevihte’ (El nasproti Baalu); vendar El tam ni dejavno sovražen do Baala. V feničanskem panteonu pozne železne dobe je ta lik močno umaknjen v ozadje in je pogosto upodobljen kot ostareli patriarh v ozadju.

V akadskem mitu o Atrahasisu in v Enuma Elišu je mogoče potegniti strukturne vzporednice, čeprav ne gre za neposredno identifikacijo. Z religioznozgodovinskega vidika je Kumarbi ključni vezni člen med anatolsko, sirsko in egejsko teogonijo. Mary Bachvarova je v delu From Hittite to Homer (2016) podrobno prikazala poti prenosa teogonijskih motivov preko feničanskih in severnosirskih vmesnih postaj.

Aktualne raziskave Stefana de Martina in Massimiliana Marazzija poleg tega obravnavajo vprašanje, v kakšnem razmerju je Kumarbi do mitičnega elementa ‘gora’; nekateri njegovi vzdevki kažejo na gorska svetišča, kar ga postavlja v vrsto drugih anatolskih gorskih božanstev in nakazuje njegovo zakoreninjenost v lokalnem kultu.

Kumarbijev cikel je od Güterbockove izdaje (1946) standardno gradivo starovzhodne religiologije. Pomembnejši novejši prispevki so jih objavili Beckman, Hoffner, Mary Bachvarova in Volkert Haas. Bachvarova je v delu From Hittite to Homer (2016) obsežno preučila mehanizme posredovanja med anatolsko in grško mitologijo in pokazala, da prehodi potekajo preko več jezikovnih in kulturnih območij.

V sodobni Turčiji in Siriji Kumarbi skorajda ni prisoten v ljudski zavesti; hurijska identiteta je pri današnjem prebivalstvu komaj še opazna. Znanstveno zanimanje za ta mit se kaže predvsem v primerjalnih študijah teogonije. Izkopavanja v Tell Mozanu/Urkešu od 1980-ih let dalje so bistveno razširila arheološko podobo Kumarbijevega kulta.

Znanstveno velja Kumarbi danes za osrednji zgled za zaporedje generacij v ciklih o bogovih in za povezavo med ustvarjanjem in konfliktom v starovzhodni miselnosti.

Duhovnega oživljanja v novopoganskem smislu ni; lik je preveč tuj in mitično kompleksen, da bi se navezal na sodobne oblike verovanja. iWell Guard ga vodi kot zgodovinski lik brez povezave s sodobno zaščitno prakso.

Standardna dela s področja raziskovanja Kumarbija in Kumarbijevega cikla so zbrana v naslednjem izboru; povezujejo najpomembnejše izdaje, prevode in zgodovinske sinteze. Prva izdaja Hansa Güterbocka iz leta 1946 je metodološko in filološko še vedno nepogrešljiva osnova; Beckmanov prevod besedilo naredi dostopno v angleščini.

Walter Burkert in Mary Bachvarova ponujata najpomembnejše religiološko primerjalne raziskave grških vzporednic, medtem ko Schwemer sistematizira povezavo z zahodnosemitsko in mezopotamsko tradicijo boga nevihte.