Sarruma, hurijsko-hetitski gorski bog in zaščitnik kraljev

Sarruma (tudi Šarruma, Šarrumma) je sin hurijskih vrhovnih božanstev Tešuba in Hebat. Volkert Haas je v delu Geschichte der hethitischen Religion (1994) pokazal, da je bil sprva mestni bog Kummannija v Kizzuwatni in se je v 14. in 13. stoletju pr. n. št. povzdignil v osrednjega zaščitnega boga hetitskih velikih kraljev.

Znotraj hetitske tradicije je najvidnejši zaščitni bog poznega kraljestva.

Njegov verskozgodovinski profil je profil ‘božanskega sina’ in osebnega zaščitnega boga: ni na vrhu panteona, a je velikemu kralju posebej blizu.

Tudhalija IV. se je imenoval ‘ljubljenec Sarrume’ in se je v Yazılıkayi, v komori B, upodobil, kako ga Sarruma varuje v zaščitnem objemu. Ta ikonična podoba je ena najpomembnejših upodobitev zaščite v starovzhodni umetnosti.

Trevor Bryce je v delu The Kingdom of the Hittites (2005) opozoril na politično-religiozni pomen tega osebnega razmerja z božanstvom: Sarruma predstavlja hurizacijo hetitske kraljevske teologije v 13. stoletju pr. n. št. Kraljica Puduhepa in njen sin Tudhalija IV. sta hurizem povzdignila v državno religijo v obsegu, ki je bil v hetitskem kraljestvu brez primere.

Posebnost Sarrume je njegova dvojna funkcija gorskega božanstva in osebnega zaščitnega boga kraljev. Ta povezava naravne svetosti in dvorne religije je v starovzhodni verski zgodovini redka in ga uvršča med teološko najbolj zanimive pojave hurijsko-hetitskega panteona. V poznem 13. stoletju pr. n. št. je njegov kult pod Tudhalijo IV. dosegel svoj vrh.

V korpusu hieroglifske luvijščine več kraljevskih osebnosti nosi teoforni del imena ‘Šarruma’ (npr. Sarruma-DEUS, Sarruma-sin-XY), kar dokazuje živost njegovega kulta v 1. tisočletju pr. n. št.

Ime Sarruma je hurijsko; verjetna etimologija ga povezuje z elementom šarri-, ki v več starovzhodnih jezikih pomeni ‘kralj’ (semitsko šarru, akadsko šarru). Sarruma bi tako pomenilo ‘kraljevski’, ’tisti, ki pripada kraljestvu’. Volkert Haas in Daniel Schwemer sta to etimologijo obravnavala kot verjetno.

V klinopisnih besedilih se pojavlja kot Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; v hieroglifski luvijščini kot ‘TUTELARY+ra/i-ma’ (logogram TUTELARY nakazuje njegovo funkcijo zaščitnega boga). V akadščini ni enostavno prepoznan; njegov hurijski značaj pa je jasno razviden.

Druga etimologija povezuje ime z imenom gore ‘Šarruma’ v Kizzuwatni; Sarruma bi tako prvotno bil gorsko božanstvo in šele sekundarno zaščitni bog kraljev.

Obe etimologiji sta verjetno združljivi: gorski bog gore Šarruma, čigar ime nato napotuje na ‘kralja’. Ta dvojna konotacija ‘gore’ in ‘kralja’ je verskozgodovinsko pomenljiva in odraža staroanatolsko tradicijo svetih gora kot božanskih bitij.

Sarruma se v komori A v Yazılıkayi pojavlja v žensko liniji ob svoji materi Hebat, stoječ na leopardu. Nosi kratko krilo, visoko koničasto pokrivalo in bojno sekiro.

V komori B se pojavi v edinstvenem prizoru: z desno roko objema velikega kralja Tudḫaliya IV., pri čemer je njegov obraz upodobljen tik ob obrazu kralja. Ta likovna formula je znana kot ‘božanski objem’ in velja za vizualno upodobitev kraljevega zavetništva.

Njegova sveta žival je leopard ali panter, ki si ga deli s materjo Hebat. V poznohetitskih reliefih iz Karkamiša in drugih najdišč se pogosto pojavlja kot korakajoč mladi bog s sekiro in žezlom. Na kraljevih pečatih Tudḫaliye se njegov logogram pojavlja skupaj s kraljevim imenom, kar je likovna formula neposredne vezi med zavetnim bogom in vladarjem.

Posebnost je njegova identifikacija s svetim gorovjem. Gore v huritskem panteonu niso bile le bivališča bogov, temveč so bile bogovi sami; Sarruma je bil ena od teh božansko poosebljenih gora v Kizzuwatni.

To tradicijo gorskega boga podrobno opisuje Piotr Taracha v delu Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Identiteta gore in boga je arhaičen anatolski koncept, ki je bil v hetitski teologiji sistematično razdelan.

Ikonografska tradicija se nadaljuje v poznohetitskih mestnih državah Karkamiš, Maraš, Malatya in Tabal vse do poznega 8. stoletja pr. n. št.

Na tamkajšnjih reliefih se Sarruma pojavlja kot korakajoč mladi bog s sekiro in žezlom, pogosto v spremstvu kralja. Ta ikonografska kontinuiteta onkraj konca bronaste dobe priča o vztrajnosti huritsko-hetitske religije v novohetitskih mestnih državah.

Sarruma se v velikih bogovskih epih le redko pojavlja kot dejavna oseba; navzoč je v ‘Pesmi o Ullikummiju‘, ko ga njegova mati Hebat poskuša rešiti iz obkoljenega templja Kummiya, sicer pa nima lastne mitološke pripovedi.

Ta pripovedna zadržanost je značilna za zavetne bogove: njihova funkcija se izraža v kultu in v odnosu do zavarovanega, ne v pripovedi.

V obrednih besedilih se pojavlja kot bog-sin in prejemnik posebnih daritev. ‘Priseljne formule Sarrume’ so ohranjene v vazalnih pogodbah; povezujejo ga s Teshubom in Hebat v triado. V huritskem praznčnem koledarju ima lastne darovalne dni, ko mu darujejo predvsem kruh, pivo, vino in ovčje meso.

Religijskozgodovinsko je pomembno njegovo posvojitev s strani Tudḫaliye IV. Kralj je Sarrumo sprejel kot svojega osebnega ‘ljubljenega boga’ in vzpostavil posebni dvorni kult, ki je v besedilih izpričan kot (LÚ)SANGA Šarruma (‘Sarrumin duhovnik’).

Itamar Singer je to osebno naravnanost bogovskega kulta podrobno obravnaval v delu Hittite Prayers (2002). Osebni odnos med bogom in človekom v pozni imperialni dobi je pomemben zgodovinski pojav, ki je abstraktno državno religijo dopolnjeval z neposredno pobožnostjo.

Posebna prisežna formula iz vazalnih pogodb s Tudḫaliyo IV. imenuje Sarrumo kot tretjega božanskega člana huritske triade za Teshubom in Hebat. Prelomitelja prisege naj bi ‘Sarruma vrgel v gore’, kar je drastična kazenska formula, ki neposredno vključuje njegovo funkcijo gorskega boga.

Glavno kultno mesto Sarrume je bilo Kummanni v Kizzuwatni, verjetno istovetno s poznejšim Comana Cappadociae pri Şarju. Poleg tega so bili Sarrumini templji v Ḫattuši, v Šamuḫi in na več manjših najdiščih. Tempelj v Ḫattuši je bil razširjen pod Tudḫaliyo IV.

V praznčnem koledarju je imel kot bog-sin pomembno mesto; na velikih spomladanskih in jesenskih praznikih so mu darovali daritve, pogosto skupaj z njegovimi starši.

Joost Hazenbos je organizacijo njegovega duhovniškega kulta preučil v delu The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫaliya IV. je uvedel nov ‘Sarrumin praznik’, ki je bil ustvarjen posebej za osebno čaščenje boga in je vključeval podrobna obredna navodila.

Posebnost je njegov status zavetnega boga kralja v hieroglifsko-luvijskih napisih pozne in pohetitske dobe. V Karkamišu in Maraşu se pojavlja kot kraljevi zavetni bog vse do 8. stoletja pr. n. št., kar je impresivna kontinuiteta. David Hawkins je v delu Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) sistematično dokumentiral luvijsko tradicijo Sarrume.

Tudḫaliya IV. je poleg tega zgradil skalno komoro B v Yazılıkayi posebej kot Sarrumino svetišče. Nenavadno ozek prostor s znamenitim prizorom objema je bil verjetno kraljevi pogrebni in spominski prostor. Heinrich Otten in Kurt Bittel sta v več publikacijah razdelala to arhitekturno-obredno funkcijo.

Sarruma je bil zaščitni bog kralja v posebni meri. Na kraljevih pečatih se pojavljajo njegovi simboli; v “božanskih objemih” na reliefih telesno predstavlja zaščito. Ta slikovna formula je ena najimpresivnejših upodobitev zaščitne kretnje v starovzhodni umetnosti.

Apotropejsko so figurice Sarrume shranjevali v temeljih palač in templjev; znano je precejšnje število bronastih figur s sekiro in koničasto čelado. V huritskih obrednih prisegah itkahi so njegovo ime redno klicali skupaj z imeni njegovih staršev. Volkert Haas je v delu Materia Magica et Medica Hethitica (2003) podrobno opisal domače zaščitne prakse.

V zasebnem okolju je bil Sarruma manj navzoč; bil je predvsem kraljevi zaščitni bog. Z znanstvenega vidika je njegova vloga “dvornega boga” izjemna: predstavlja personalizacijo odnosa med bogovi in ljudmi na najvišji politični ravni. iWell Guard ga obravnava kot zgodovinsko postavo in ne kot sodobnega naslovnika zaščite. Zdravstvene obljube ali sodoben duhovni učinek niso del te leksikonske predstavitve.

Na hetitskih kraljevih pečatih iz 13. stoletja pr. n. št. se njegovi simboli, gora in sekira, pojavljajo kot osebna zaščitna formula kralja. Bule iz arhiva Nişantaş v Boğazköyu prikazujejo to slikovno formulo v številnih različicah in dokazujejo intenzivno navzočnost Sarrume v kraljevi samopredstavitvi.

Položaj Sarrume kot “sina boga” v panteonu ima vzporednice v ugaritskem konstruktu Alijan-Baal, v mezopotamski tradiciji Ninurte in v egiptovski shemi boga-sina Horusa. V feničanskem panteonu mu po funkciji sina boga in mestnega zaščitnega boga ustreza Melkart.

Slikovna formula “božanskega objema” se pojavlja tudi v Mezopotamiji in Egiptu; gre za standardno obliko ikonografije kraljevske zaščite v pozni bronasti dobi. Sarrumova različica v Yazılıkayi je zaradi natančnosti skalne upodobitve vendarle izjemna.

Z religijsko-zgodovinskega vidika Sarruma spada v razširjeno družino mladih sinov-bogov, ki v kultu železne dobe igrajo vse pomembnejšo vlogo. Mary Bachvarova je v delu From Hittite to Homer (2016) opozorila na vzporednice z grškim Apolonom; tudi Apolon je bog-sin in osebni zaščitni bog z izrazitim živalskim vidikom. Strukturne skladnosti pa je treba razumeti funkcionalno, ne genealoško.

V pozni kartažanski religiji se z Melkartom, “kraljem mesta” Tira, pojavlja funkcijsko sorodna postava: mlad zaščitni bog kraljevske dinastije z izrazitim osebnim značajem. Sarruma je tako del dolge sredozemske tradicije kraljevskih zaščitnih bogov, ki sega od Anatolije preko Fenicije do Kartagine.

Raziskovanje Sarrume je del raziskav Yazılıkaye in huritsko-hetitskih religijskih študij. Pomembne prispevke so podali Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha in David Hawkins (za pozno hetitsko tradicijo). Hawkinsov Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) je standardni vir za luvijsko tradicijo Sarrume.

V sodobni Turčiji je Sarruma kot ikona Yazılıkaye skromno navzoč; “božanski objem” se občasno uporablja kot logotip lokalnih kulturnih institucij. Popularne recepcije skoraj ni; duhovnega oživljanja v neopaganskem smislu ni mogoče zaznati.

Znanstveno danes velja Sarruma za osrednji predmet preučevanja hetitske teologije kraljevskega zaščitnega boga in za osebni odnos med bogovi in ljudmi.

Trenutna raziskovalna poudarki so na preučevanju pozne hetitske tradicije Sarrume v novohetitskih mestnih državah, na slikovni formuli božanskega objema in na vprašanju, kako teološko razložiti huritizacijo pod Tudhaliji IV. iWell Guard ga zato vodi kot zgodovinskega člana panteona.

Posebna raziskovalna smer sledi povezavi med Sarrumo in poznejšim konceptom “osebnega boga” v novoasirskih in novobabilonskih besedilih. Personalizacija odnosa med bogovi in ljudmi v pozni bronasti dobi je zgodovinski pojav, ki se hkrati pojavlja v več kulturnih krogih.

Pomembna standardna dela za raziskovanje Sarrume so zbrana v naslednjem izboru. Vključujejo religijsko-zgodovinske sinteze, arheološke publikacije o Yazılıkayi in epigrafska dela o luvijski tradiciji. Corpus hieroglifsko-luvijskih napisov Davida Hawkinsa je standardni vir za pozno hetitsko tradicijo.