Нінурта, месопотамський бог війни та землеробства
Нінурта – месопотамський бог війни та землеробства, якого водночас вшановували як бога полювання та переможця хаосу. Нінурта є месопотамським богом війни, полювання та сільськогосподарської праці. Його ім’я поєднує два центральні полюси напруги давньомесопотамської релігії: героічну відвагу в боротьбі з хаосом та впорядковуючу силу плуга.
Його вшановували від давньошумерської доби аж до пізніх новоассирійських царств, з головним культом у Ніппурі та другим центром у Калху (Німруд). Його найважливіший міф, міф про Анзу, належить до найвражаючих героїчних оповідей давньомесопотамської літератури.
Зміст
Міф і походження
Нінурта вже у давньошумерських джерелах третього тисячоліття до н. е. виступає на перший план під іменем Нін-Гірсу. Нін-Гірсу був міським богом міста-держави Гірсу у царстві Лагаш.
У давньоаккадській та новошумерській традиції Нін-Гірсу злився з Нінуртою, головний культ якого знаходився у Ніппурі, релігійній столиці Шумеру. Це злиття є важливим прикладом здатності давньомесопотамської релігії вписувати місцевих божеств у надрегіональні структури пантеону.
Його батьком є Енліль, верховний бог месопотамської тріади, його матір’ю є Нінліль, дружина Енліля. Таким чином Нінурта належить до першого покоління після богів-творців і займає видатне місце у пантеоні.
Написи Гудеа з Лагашу у 22 столітті до н. е. називають Нін-Гірсу його особистим богом-покровителем і описують пишне будівництво храмів на його честь, серед яких Еніннну, “Дім п’ятдесяти”, написи якого належать до найвражаючіших літературних пам’яток давньошумерської релігії.
У давньовавилонський та середньоасирійський час Нінурта дедалі більше набував войовничих рис. Новоасирійські царі, передусім Ашшурнасірпал II у 9 столітті до н. е., підняли Нінурту до рівня одного з найважливіших державних богів і звели у Калху розкішний храм на його честь.
Асирійська царська ідеологія тлумачила правителя як намісника Нінурти на землі, чиї військові успіхи утверджують порядок бога над хаосом.
Міф про Анзу, у якому Нінурта перемагає крилатого лева-орла Анзу, є найважливішою міфічною розповіддю про цього бога. Анзу викрав Таблицю доль, магічний предмет, що гарантує світовий порядок.
Нінурта отримує від богів доручення повернути викрадене, що вдається після кількох етапів битви. Ця розповідь поєднує відновлення космічного порядку з героїчною відвагою богатиря і надає богословське підґрунтя його положенню у пантеоні.
Символи та атрибути
У образотворчому мистецтві Нінурту зображують здебільшого як бородатого воїна з луком, стрілами та довгою булавою. Булава часто носить ім’я Шарур, що означає “той, хто сокрушає”. У деяких оповідях Шарур є самостійною постаттю – промовистим вісником бога, який спонукає його до битви з Анзу і посередничає між ним та іншими богами.
Символічною твариною Нінурти є лев-орел Анзу – та сама істота, яку він переміг. На відбитках печаток і рельєфах Анзу з’являється то під ногами бога як підкорений ворог, то як його геральдичне звіря – бо після перемоги Анзу стає символом бога.
Ця іконографічна зміна є релігієзнавчо показовою: переможений ворог перетворюється на відзнаку переможця.
Ще одним атрибутом є плуг. Нінурта вважається водночас творцем сільськогосподарської праці, а оповідь “Лугаль-е” описує, як бог розбиває гори, вкриває рівнину родючим ґрунтом і передає людині плуг. Ця подвійна функція воїна і подавця плуга робить Нінурту втіленням цивілізаційних основ месопотамської культури.
Його храм у Ніппурі – Ешумеша – був одним із найважливіших споруд міського комплексу. Написи описують присвячені йому жертовні столи, стоячі й настінні зображення, а також процесії, що під час свят проносили його статуї містом. У Кальху Енінну було місцем, де ассирійські царі складали воєнну здобич як пожертву.
Культ і вшанування
Нінурта шанувався як у шумерській, так і в аккадській традиції. Головний культ зосереджувався в Ніппурі, релігійному центрі Шумеру, значення якого зберігалося від давньошумерського періоду аж до епохи Ахеменідів.
Святилище Ешумеша у Ніппурі було місцем зборів месопотамських богів і протягом тисячоліть неодноразово відбудовувалося. Написи давньовавилонської доби згадують рясні жертовні страви та святкові процесії, в яких брали участь статуї найважливіших богів Ніппура.
У Лагаші та Гірсу культ Нін-Гірсу злився з культом Нінурти. Написи Гудеа, міського правителя XXII століття до н. е., належать до найдокладніших джерел про храмовий культ.
Вони описують ритуальне очищення, рубку лісу в Лівані, доставку коштовного каміння з Магану та Мелухи, а також виготовлення статуй – усе за велінням бога. Ці тексти написані вишуканими шумерськими гімнами і є одними з найвищих літературних досягнень Месопотамії.
У Новоассирійському царстві Нінурта поряд з Ашшуром, головним богом Ассирії, був найважливішим державним богом. Ашшурнасірпал II у своїй новій столиці Кальху (Німруді) звів величезний храм Нінурти, зовнішні стіни якого були прикрашені рельєфними сценами його військових походів.
Ассирійські царі представляли свої походи як повторення битви Нінурти проти хаосу і підносили богу численні вотивні дари із здобичі.
У народній релігії Нінурта користувався особливою популярністю серед землеробів і воїнів. Гімни давньовавилонського періоду прославляють його як дарувальника дощу та врожаю. Цілительські тексти звертаються до нього, коли слід відганяти демонів, насамперед у зв’язку з хворобами шлунка та ускладненнями під час пологів.
У пізній традиції він частково злився з Нергалом, богом підземного світу та чуми, оскільки обох богів вважали ключовими постатями у розпорядженні життям і смертю.
Важливі міфи
Міф про Анзу є центральним текстом. Анзу, гігантський лев-орел, спочатку служить богу Енлілю, а потім викрадає Таблицю доль, найвищий символ космічного порядку. Боги радяться, хто може виправити шкоду. Кілька претендентів відмовляються, аж поки нарешті Нінурта бере на себе це завдання.
Слідують три фази бою, в яких Анзу завдяки своїй особливій владі над вітром може відхиляти стріли Нінурти назад. Лише за порадою Еа або Шарура Нінурті вдається перерізати нитку життя Анзу.
Повернувши Таблицю доль, герой відновлює світовий порядок. Стефані Даллі та Вілфред Ламберт реконструювали стандартну версію на кількох табличках.
Друга оповідь, “Лугале”, що збереглася у шумерській та аккадській редакціях, описує бій Нінурти проти кам’яного воїна Асакку та його воїнства у горах. Нінурта перемагає Асакку, складає розкидане каміння у велику греблю і тим самим закладає основи для землеробства на рівнині.
Після цього він чинить суд над камінням залежно від його поведінки в бою: корисне каміння отримує завдання у культі, шкідливе засуджується до вигнання в землю. Ця міфічна етіологія геології є унікальною в історії релігій.
Третя оповідь, пісня “Подорож Нінурти до Еріду”, описує культовий візит бога до Енкі, бога мудрості, в Еріду. Там Нінурта отримує дари та присягає у вірності всьому пантеону. Оповідь вписує його в теологічну географію Месопотамії та підтверджує його місце в ієрархії богів.
У новоассирійський період ці міфи були літературно розширені та використовувалися як тексти-підґрунтя для царського самопредставлення. Ашшурнасірпал II звелів виготовити рельєфи, на яких він сам і Нінурта у подвійній позі перемагають ворога, що виражало релігійно-політичне злиття царя та бога-героя.
Відносини в пантеоні
Нінурта є сином Енліля й Нінліль і таким чином належить до першого покоління богів після творчих потенцій. Його найважливіший союзник – Еа (Енкі), бог мудрості, який підтримує його в кількох міфах вирішальними порадами. З Інанною він поділяє войовничі аспекти, з Ададом – відповідальність за дощ і погодні явища.
Його дружина – Бау або Ніннібру, у пізнішій традиції інколи також Гула. Бау є міською богинею Гірсу й богинею зцілення, що пояснює зв’язок Нінурти з терапевтичними практиками.
У новоассирійський період її замінила Гула, що є теологічною консолідацією: Гула як богиня зцілення з собакою як атрибутом доповнює войовничу функцію Нінурти опікунським, цілющим боком.
З Нергалом Нінурта поділяє в пізнішій традиції багато аспектів, тому часом відбувалися культові злиття, насамперед у пізньовавилонський час. Обидва вважаються богами, що посередничають між життям і смертю, порядком і хаосом.
У середньоассирійський час Нінурта дедалі більше зливається з Нінгірсу, міським богом Гірсу на півдні, який уже в написах Лагаша XXIV і XXIII століть виступає як бог воїнів і зрошення.
Обидва боги, спочатку шановані окремо, у I тисячолітті дедалі частіше розуміються як два імені одного божества. Написи циліндрів Гудеа А і Б, що описують будівництво храму Нінгірсу в Лагаші, є найранішими текстами, що зараховуються до пізнішого профілю Нінурти через Нінгірсу.
У новоассирійському пантеоні Нінурта стоїть близько до Нергала, бога підземного царства й пошестей. Обидва поділяють образ могутнього бійця; Нінурта більше уособлює царську перемогу, Нергал – нищівну чуму. Подвійне ототожнення Нінурта-Нергал задокументоване в деяких текстах заклинань, насамперед у табличках Маклу.
Рецепція і вплив
Нінурта залишався присутнім у літературній традиції навіть після занепаду месопотамської високої культури. В елліністичну та парфянську добу його культ продовжував існувати в Кальху та Ніппурі. Останні відомості про культ із Ніппура датуються І століттям н. е.
В сучасній історії релігії Нінурта привернув увагу завдяки міфу про Анзу та порівняльним паралелям з індійськими міфами про боротьбу з драконом. Такі дослідники, як Вальтер Буркерт і Ендрю Джордж, обговорювали структурні паралелі між міфом про Анзу та міфом про Вритру у Рігведі, що призвело до тези про спільний передньоазійсько-індоєвропейський фонд міфів.
У сучасній популярній культурі Нінурта менш відомий, ніж Інанна чи Гільгамеш, проте з’являється в науково-популярних книгах, романах і іграх, присвячених культурі Стародавнього Сходу. Нове відкриття він пережив завдяки знахідкам у Німруді, передусім рельєфам храму Нінурти, розкопаним Остіном Генрі Лейардом у 1845 – 1855 роках, які нині зберігаються в Британському музеї та в Луврі.
В елліністичну добу Нінурта в рамках вавилонсько-грецького синкретистського руху був ототожнений із Гераклом, що посилило іконографію боротьби з левом та героїчний образ. Беросс Вавилонський, вавилонський жрець і історик III століття до н. е., у своїй “Вавилоніці”, що дійшла до нас лише у фрагментах, прирівнює Нінурту до Геракла, що є свідченням середземноморського сприйняття месопотамської теології.
У сучасній біблійній науці Нінурта часто розглядається як прообраз біблійного Німрода, якого в Буття 10, 9 описано як “могутнього мисливця перед Господом”. Це ототожнення, висунуте ще в XIX столітті Еберхардом Шрадером, сьогодні є загальноприйнятим.
Воно показує, наскільки глибоко міф про Нінурту проник у старозавітний світ уявлень. Топос борця з драконом в біблійній апокаліптиці, зокрема в описах бурі в Данила та Одкровенні, був також віднесений Френком Муром Кроссом і Джоном Деєм до месопотамської традиції боротьби з хаосом.
Релігієзнавча класифікація
Thorkild Jacobsen вбачає в Нінурті класичного представника шумерської схеми “молодий герой перемагає демона хаосу”, засвідченої для кількох месопотамських богів і проаналізованої ним у праці “The Treasures of Darkness” як основний патерн давньошумерської релігії. У цьому тлумаченні Нінурта втілює цивілізаційну доблесть, що перетворює хаос на порядок.
Jean Bottéro наголошує на тісному зв’язку Нінурти з царським самоусвідомленням. З цієї перспективи новоассирійське вшанування Нінурти є менше релігійним поглибленням, ніж політичним самовозвеличенням правителів, які зображують свої походи як космічну необхідність.
Stefan Maul і Walther Sallaberger досліджують культову практику в Ешумеші та показують, як храмове господарство Ніппура впродовж століть структурувало міське життя.
Andrew George упорядкував літературну традицію міфу про Анзу в науковому виданні. Wilfred Lambert і Simo Parpola у кількох студіях проаналізували теологічну глибину міфу й показали його зв’язки з вавилонською теологією творення.
Дослідження останніх десятиліть бачать у Нінурті не лише бога війни, а й центральну посередницьку постать між космічним порядком, царською владою та сільськогосподарською працею.
Міф про Анзу та Лугаль-е
Два великі епічні тексти стоять у центрі теології Нінурти. Міф про Анзу розповідає, як птах із левячою головою Анзу викрав таблиці долі, tuppi shimati, у верховного бога Енліля і тим самим позбавив його космічного права.
У цій кризі розшукують захисника. Адад та інші боги відмовляються; Нінурта бере на себе це завдання і перемагає Анзу в драматичному поєдинку стрілами.
Пізньовавилонська версія міфу, викладена на двох табличках аккадською мовою, видана В. Дж. Ламбертом у Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965). Текст представляє Нінурту як відновлювача порушеного космічного порядку – образ, що визначає весь його профіль.
Лугаль-е, шумерською “О царю”, – це шумерський міфологічний епос обсягом 728 рядків, що розповідає про боротьбу Нінурти з кам’яним демоном Асакку. Асакку, породження неба і землі, панує над камінням гір і загрожує місту.
Нінурта вирушає на бій, перемагає Асакку і після цього впорядковує каміння: він визначає кожному каменю, лазуриту, мармуру, мідним рудам, функцію в людському житті. Таким чином Нінурта стає винахідником мінералогії та засновником техніки обробки каменю.
Видання з докладним коментарем підготував Ян ван Дейк у 1983 році під назвою “Lugal ud me-lám-bi nir-gál”. Взаємозв’язок між боротьбою і встановленням порядку є конститутивним для месопотамського образу героя.
Третя оповідь, Ангім, шумерською “Того дня”, описує повернення Нінурти до Ніппура. Його бойова колісниця завантажена захопленими демонами та тваринами, серед яких семиголовий дракон Мушмагху, вбитий молотом бик-теля Кусарікку та сам Анзу.
Текст інсценує космічну тріумфальну ходу, в якій переможені вороги засвідчують могутність бога-переможця. Цей образний світ є основою численних рельєфних зображень, передусім на настінних плитах храму Нінурти в Калху за часів Ашшурнасірпала II.
Ніппур, Кальху та культ
Найдавнішим осередком культу Нінурти був храм Е-шумеша в Ніппурі, релігійній столиці Шумеру. Тут Нінурту шанували як сина Енліля та Нінхурсаг, із власним храмовим подвір’ям, власним жрецтвом і складним святковим календарем.
Ніппурський святковий календар, переданий у клинописних текстах BM 65217 та VAT 9412, знає свято Нінурти місяця Ешунумун, яке, ймовірно, було пов’язане з весняним збором урожаю. Поєднання бога-воїна й бога врожаю було незвичним і робить Нінурту подвійною охоронною фігурою для міста і сільської місцевості.
У Кальху (Німруді), ассирійській столиці за Ашшурнасірапала II у IX столітті до н. е., Нінурта був зведений до офіційного державного бога поряд з Ашшуром. Храм Нінурти на акропольському пагорбі Кальху був одним із найпишніших храмових споруд новоассирійської доби.
Настінні рельєфи зображують його в монументальній формі під час битви з Анзу та Асакку. Будівельний напис Ашшурнасірапала II (RIMA 2 A.0.101.1) перелічує пожертви, зокрема золоті штандарти, бронзові статуї левів і сад з іноземними деревами. Це оздоблення було частиною державної теології, в якій Нінурта відображав військове самоусвідомлення держави.
Пізніші ассирійські царі, як Адад-нірарі III та Тіглатпалассар III, продовжували культ Нінурти, нерідко з виразним ототожненням Нінурта-Тіглатпалассар у дусі царської теології. Також епонімні списки цього часу називають жерців Нінурти як хронологічних маркерів для адміністрації.
Незвичайною традицією є звичай депонувати у храмі Нінурти воєнну здобич, що після походів поверталась як жертовний дар. Цю практику досліджували Jamie Novotny та Eckart Frahm у кількох статтях.
Написи та іконографічна традиція
Іконографічні зображення Нінурти загалом відповідають схемі борця з Анзу. На настінних рельєфах Кальху (нині Британський музей) бог постає в плащі з натяком на крила, у рогатій короні, з луком і стрілами та двома булавами – Шарур і Шарбур.
Ці дві булави в міфі про Анзу є персоніфікованими зброями, що можуть розмовляти з богом. На деяких відбитках печаток Шарур має навіть власне обличчя, що засвідчує персоніфікацію божественної зброї в месопотамській уявній системі.
Особливим мотивом є боротьба з левом, у якій Нінурта здолає лева або демона з лев’ячою головою. Знаменитий рельєф BM 124571 з Північно-Західного палацу Кальху зображує його на бойовій колісниці, запряженій левами, які уособлюють переможених ворогів. Ця подвійна символіка левів як верхової тварини і переможеного ворога типова для месопотамської символіки суверенітету.
Пізньовавилонська образотворча традиція продовжується в рельєфах Вавилона й глазурованих цеглинах Дороги процесій Навуходоносора II. Тут Нінурта з’являється разом із Мардуком в асимілятивному ототожненні, що трактує його як аспект Мардука.
Це теологічне зміщення, в якому самостійний бог стає аспектом іншого, засвідчено в акростиху Мардука на таблиці VII Енума Еліш. Lambert у “Babylonian Creation Myths” детально прокоментував окремі імена Мардука та їх зв’язки з Нінуртою.
Джерела та додаткова література
Античні джерела: міф про Анзу (стандартна версія та старовавилонські попередники), “Лугале” (шумерсько-аккадська версія), гімни на честь Нінурти та Нін-Гірсу, написи на статуях Гудеа, написи Ашшурнасірпала II. Міф
- Жан Боттеро, “La religion babylonienne”, Париж 1952.
Додаткові стандартні праці у списку літератури.
