Ninurta

Mitoa eta jatorria

Ninurta K.a. hirugarren milurtekoko sumeriar iturri zaharretan agertzen da jada, Nin-Girsu izenez. Nin-Girsu Girsu hiri-estatuaren jainko babeslea zen, Lagasheko erresumaren barnean.

Tradizio akkadiar zaharrean eta neosumeriarrean, Nin-Girsu Ninurtarekin bat egin zuen; azken honen kultu nagusia Nippurren zegoen, Sumerreko hiriburu erlijiosoan. Bateratze hori adibide garrantzitsua da Mesopotamiako antzinako erlijioak jainko lokalak eskualde-arteko panteoi-egituretan txertatzeko zuen gaitasunaren erakusgarri.

Bere aita Enlil da, mesopotamiar hirukotearen jainko gorena, eta bere ama Ninlil, Enlilen emaztea. Horrela, Ninurta sorkuntza-jainkoen ondorengo lehen belaunaldikoa da, eta leku nabarmena du panteoian.

K.a. XXII. mendeko Lagasheko Gudeak egindako inskripzioek Nin-Girsu bere babesle pertsonaltzat aipatzen dute, eta haren omenez eraikitako tenplu handiak deskribatzen dituzte, tartean Eninnu, «berrogeita hamarren etxea», sumeriar erlijio zaharraren lekukotasun literario ikusgarrienetakotzat jotzen dena.

Babiloniar zaharreko eta ertaro asiriar garaian, Ninurtak gero eta ezaugarri gerrariago hartu zituen. Errege neoasiriarrek, batez ere Assurnasirpal II.ak K.a. IX. mendean, Ninurta beren inperioko jainko garrantzitsuenetako bilakatu zuten, eta Kalhun tenplu bikain bat eraikiarazi zuten haren omenez.

Ideologia errege asiriarrak monarka Ninurtaren ordezkaritzat hartzen zuen lurrean, eta haren garaipen militarrek jainkoaren ordena kaosaren gainetik ezartzen zutela irudikatzen zuten.

Anzu-mitoa, non Ninurtak Anzu lehoi-arrano hegoduna garaitzen duen, jainko horri buruzko narrazio mitiko garrantzitsuena da. Anzuk Patuen Taula lapurtu zuen, mundu-ordena bermatzen zuen objektu magikoa.

Jainkoek lapurtutakoa berreskuratzeko eginkizuna eman zioten Ninurtari, eta hainbat borroka-fasetan zehar hori lortu zuen. Narrazio horrek ordena kosmikoaren berreskurapena heroiaren kemen mitikoarekin lotzen du, eta hark panteoian duen posizioaren oinarri teologikoa eskaintzen du.

Sinboloak eta atribuituak

Ninurta gehienetan gudari bizardun gisa irudikatzen da irudi-artean, arku, gezi eta borroka-makila luze batekin. Makilak Sharur izena du askotan, «zapaltzailea» esan nahi duena. Kontakizun batzuetan, Sharur bere buruaren izatedun figura da, jainkoaren mandatari hizlaria, Anzu-ren aurkako borrokara bultzatzen duena eta beste jainkoen artean bitartekari lana egiten duena.

Ninurtaren animalia sinbolikoa Anzu txori-lehoia da, hain zuzen ere berak garaitutako izakia. Zigilu-inprimaketan eta erliebeetan, Anzu batzuetan jainkoaren oinen azpian agertzen da menperatutako etsai gisa, eta beste batzuetan bere ikur gisa, garaipenaren ondorioz Anzu jainkoaren ikur bihurtu baitzen.

Aldaketa ikonografiko hori erlijio-historiaren aldetik oso adierazgarria da, garaituriko etsaia garaileren ezaugarri bihurtzen delako.

Beste ezaugarri bat golde da. Ninurta lan nekazariaren sortzaile ere bada, eta «Lugal-e» kontakizunak deskribatzen du nola jainkoak mendiak txikitzen dituen, ibar-lautada lur emankorrez estaltzen duen eta gizakiari goldea ematen dion. Bikoiztasun horrek, gudari eta goldearen emaile izatea, Ninurta kultura mesopotamiarraren oinarri zibilizatzaileen gorpuzpen bihurtzen du.

Nippur-eko bere tenplua, Eshumesha, hiri-multzoaren eraikin garrantzitsuenetako bat zen. Inskripzioek harentzat eskainitako sakrifizio-mahaiak, zutik dauden irudiak eta horma-irudiak deskribatzen dituzte, baita jaialdietan hiritik zeharkatzen zituzten prozesioak ere, bere estatuak eramanez. Kalhu-n, Eninnu izan zen asiriar erregeek harrapakinen eskaintzak jartzen zituzten tokia.

Kultua eta gurtza

Ninurta sumerianek zein akkadiarrek gurtu zuten. Kultuaren erdigunea Nippurren zegoen, Sumerreko hiri erlijioso nagusian, zeinaren garrantziak sumeriar aro zaharretik akemenidarren garaira arte iraun zuen.

Nippurreko Eshumesha santutegia mesopotamiar jainkoen batzarraren biltoki izan zen, eta mila urteetan zehar hainbat aldiz berreraiki zuten. Babilonia zaharreko aroko inskripzioek eskaintza-jaki ugariak eta jai-egunetako prozesioak aipatzen dituzte, non Nippurreko jainko nagusienen irudiek parte hartzen zuten.

Lagashen eta Girsun, Nin-Girsuren kultua Ninurtarenarekin bat egin zuen. Gudearen inskripzioak, K.a. XXII. mendeko hiri-printze batenak, tenpluko kultuari buruzko iturri zehatzenetakoak dira.

Horiek garbikuntza erritualak, Libanoko baso-mozketa, Magan eta Meluhhatik harribitxiak ekartzea eta estatuen egitea deskribatzen dituzte, jainkoaren aginduz egindako guztiak. Testu horiek sumeriar himno dotoreetan idatzita daude eta Mesopotamiako literatura lorpen handienetakoak dira.

Asiriar Inperio Berrian, Ninurta Ashur ondoan, Asiriako jainko nagusiaren ondoan, inperioaren jainko garrantzitsuenetakoa zen. Aschurnasirpal II.ak Kalhun (Nimrud), bere hiriburu berrian, Ninutari eskainitako tenplu erraldoia eraikitzeko agindua eman zuen, kanpoko harresiak bere gudaldien erliebe-eszenaz apainduta zituela.

Errege asiriarrek beren gudaldiak Ninurtak kaosaren aurka egindako borrokaren errepikapen gisa aurkezten zituzten, eta jainkoari harrapakin-eskaintza handiak egiten zizkioten.

Herri erlijioan, Ninurta bereziki nekazari eta soldaduen artean estimatua zen. Babilonia zaharreko aroko himnoek euri eta uzta emailetzat goresten dute. Sendatze-testuek deitzen diote deabruak uxatu behar direnean, batez ere urdail-gaixotasunei eta erditze-arazoei lotuta.

Tradizio berantiarrean, neurri batean Nergalekin, azpiko munduko eta izurriaren jainkoarekin, nahastu zen, biak bizitza eta heriotzaren kudeaketan gako-figuratzat jotzen baitziren.

Mito garrantzitsuak

Anzu-mitoa testu nagusia da. Anzuk, lehoi-arrano erraldoi batek, hasieran Enlil jainkoari zerbitzatzen dio, eta gero Patuen Taula lapurtzen du, ordena kosmikoaren sinbolo gorena. Jainkoek eztabaidatzen dute nork konpon dezakeen kaltea. Hautagai batzuek ezetz esaten dute, harik eta Ninurtak eginkizuna onartu arte.

Hiru borroka-fase datoz jarraian, eta haietan Anzuk, haizearen gaineko botere berezia baliatuz, Ninurtaren geziak makurrarazi ditzake. Eaen edo Sharuren aholkuari esker soilik lortzen du Ninurtak Anzuren bizi-lokarria mozteko.

Patuen Taula berreskuratuz, heroiak mundu-ordena berrezartzen du. Stephanie Dalleyk eta Wilfred Lambertek bertsio estandarra hainbat taulatan berreraiki dute.

Bigarren narrazio batek, «Lugale» izenekoak, bertsio sumeriarrean eta akkadiarrean iraun duenak, Ninurtak Asakku harri-gudariaren eta haren armaden aurka mendietan izandako borroka deskribatzen du. Ninurtak Asakku garaitzen du, sakabanatutako harriak presa handi batean pilatzen ditu, eta horrela lautadan laborantza egiteko oinarriak sortzen ditu.

Ondoren, harriak epaitzen ditu, borrokan izandako jokaerearen arabera: harri baliagarriek kultuan zereginak jasotzen dituzte, eta kaltegarriak lurrean bahitzen dira. Geologiaren azalpen mitiko hori erlijio-historiaren ikuspegitik bakarra da.

Hirugarren narrazio batek, «Ninurta Eriduraino bidaia» abestiak, jainkoaren kultu-bisita bat deskribatzen du, Enki jakinduriaren jainkoarengana, Eriduren. Ninurtak han opariak jasotzen ditu eta panteoi osoarekiko leialtasuna zin egiten du. Narrazio horrek Mesopotamiaren geografia teologikoan txertatzen du, eta jainkoen egituran duen posizioa berresten du.

Aro neoasiriarrean, mito horiek literarioki garatu ziren eta errege-autoerrepresentaziorako testu gisa erabili ziren. Assurnasirpal II.ak erliebeak egiten agindu zuen, non berak eta Ninurtak, pose bikoitzean, etsaia garaitzen duten, errege eta jainko heroiaren arteko bat-egite erlijioso-politikoa adieraziz.

Panteoian harremanak

Ninurta Enlilen eta Ninlilen semea da, eta horrenbestez sortze-potentzien osteko lehen jainko-belaunaldiko kide da. Bere aliaturik garrantzitsuena Ea (Enki) da, jakinduriaren jainkoa, hainbat mitotan erabakigarrizko aholkuekin laguntzen diona. Inannarekin gudu-alderdiak partekatzen ditu, Adadekin berriz euri eta eguraldi-fenomenoen ardura.

Bere emaztea Bau edo Ninnibru da, tradizio berantiarragoan zenbaitetan Gula ere bai. Bau Girsuko hiri-jainkosa eta sendatze-jainkosa da, eta horrek azaltzen du Ninurtak praktika terapeutikoekin duen lotura.

Aro neoasiriarrean Gulak ordezkatu zuen, eta horrek elkartze teologikoa adierazten du: Gulak, sendatze-jainkosa den heinean eta txakurra atributu duela, Ninurtaren gudu-funtzioa alderdi arduratsu eta sendatzailearekin osatzen du.

Nergalekin Ninurtak alderdi asko partekatzen ditu tradizio berantiarrean, eta horregatik batzuetan bat-egite kultualak gertatu ziren, batez ere Babiloniako azken aldian. Biak bizitza eta heriotza, ordena eta kaosa bitartekatzen dituzten jainko gisa hartzen dira.

Ninurta aro erdi-asiriarrean gero eta gehiago bat egiten du Ningirsurekin, hegoaldeko Girsuko hiri-jainkoarekin, hau 24. eta 23. mendeetako Lagash-eko inskripzioetan gudari- eta ureztatze-jainko gisa agertzen dena.

Bi jainko horiek, hasieran bereiz gurtuak, K.a. 1. milurtekoan gero eta gehiago jainkotasun baten bi izen gisa ulertzen dira. Gudea-zilindroko A eta B inskripzioek, Lagash-en Ningirsuren tenplu-eraikuntza azaltzen dutenek, Ninurtaren geroko profilari Ningirsuren bidez egozten zaizkion lehen testuak dira.

Panteoi neoasiriarrean, Ninurta Nergalen ondoan dago, azpimundu eta izurriteen jainkoa. Biek borrokalari indartsuaren profila partekatzen dute; Ninurtak garaipen erregetiarra ordezkatzen du gehiago, Nergalek berriz izurrite suntsitzailea. Ninurta-Nergal identifikazio bikoitza konjuru-testu batzuetan dokumentatuta dago, batez ere Maqlu tauletan.

Harrera eta eragina

Ninurta Mesopotamiako kultura garaia amaitu ondoren ere presente izan zen tradizio literarioan. Aro helenistikoan eta partoan haren kultua Kalhu eta Nippurren iraun zuen. Nippurreko azken kultu-albisteak K.o. 1. mendekoak dira.

Erlijio-historia modernoan Ninurtak arreta jaso du Anzu-mitoagarengatik eta Indiako herensuge-borroka mitoekin dituen paralelo konparatiboengatik. Walter Burkert eta Andrew George bezalako ikertzaileek Anzu-mitoaren eta Rigvedako Vrtra-mitoaren arteko paralelismo egiturazkoak eztabaidatu dituzte, eta horrek Asia txikiko eta indoeuropar jatorriko mito-fondo komun baten tesira eraman du.

Kultura popular modernoan Ninurta Inanna edo Gilgamesh baino gutxiago ezagutzen da, baina agertzen da Ekialde Hurbil zaharraren kulturari buruzko liburu ez-fikziozko, eleberri eta jokoetan. Berraurkikuntza bat bizi izan zuen Nimrud-eko aurkikuntzengatik, batez ere Austen Henry Layardek 1845-1855 artean azaleratu zituen Ninurtaren tenpluko erliebeengatik, gaur egun British Museum-en eta Louvre-n daudenak.

Aro helenistikoan, Ninurta Herakles-ekin identifikatu zen sinkretismo babilonio-greziarraren mugimenduan, eta horrek lehoi-borrokaren ikonografia eta heroi-profila indartu zituen. Berossos Babiloniakoak, K.a. 3. mendeko apaiz eta historialari babiloniarrak, galdutako «Babyloniaka» bere lanean Ninurta eta Herakles parekatzen ditu, mesopotamiako teologiaren harrera mediterraneoaren lekukotasuna.

Bibliaren ikerketa modernoan Ninurta askotan Nimrod biblikoaren eredutzat hartzen da, Genesis 10, 9 hartan «Jaunaren aurrean ehiztari indartsua» gisa deskribatzen dena. Identifikazio hori, jada 19. mendean Eberhard Schraderrek proposatua, gaur egun neurri handi batean adostasuna da.

Horrek erakusten du zein sakon sartu den Ninurta-mitoa Itun Zaharreko irudimen-munduan. Herensuge-borrokalariaren topikoa apokaliptika biblikoan ere, Daniel eta Apokalipsiko ekaitz-deskribapenetan esaterako, Frank Moore Crossek eta John Dayk mesopotamiako kaos-borroka tradizioan kokatu dute.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Thorkild Jacobsenek Ninurtan sumeriar «heroi-gazte-kaos-deabrua-garaitzen» eskema klasikoaren ordezkaria ikusten du, hainbat jainko mesopotamiarrentzat egiaztatuta dagoena eta «The Treasures of Darkness» bere lanean sumeriar erlijio zaharraren oinarrizko eredu gisa aztertzen duena. Ikuspegi horretan, Ninurtak zibilizatzaile kemena adierazten du, kaosa ordenan bihurtzen duena.

Jean Bottérok Ninurtak errege-autopertzepzioarekin duen lotura estua nabarmentzen du. Ikuspegi horretatik, Ninurtaren gurtza neoasiriarra sakontze erlijiosoa baino gehiago agintarien autoaltxatze politikoa da, hauek beren guduak beharrezkotasun kosmiko gisa aurkezten dituztelarik.

Stefan Maulek eta Walther Sallabergerrek Eshumesha-ko praktika kultuala aztertzen dute, eta erakusten dute nola Nippurreko tenplu-ekonomiak mendeetan zehar hiri-bizitza egituratu zuen.

Andrew Georgek Anzu-mitoaren tradizio literarioa argitalpen bidez landu du. Wilfred Lambertek eta Simo Parpolak hainbat ikerketatan mitoaren sakontasun teologikoa aztertu dute eta babiloniar sortze-teologiarekiko loturak agerian utzi dituzte.

Azken hamarkadetako ikerketak Ninurtan ez du gudu-jainko soila ikusten, baizik eta ordena kosmikoaren, botere erregetiarraren eta lan nekazariaren arteko bitartekari-figura zentrala.

Anzu-Mythos eta Lugal-e

Bi testu epiko handi daude Ninurta-teologiaren erdigunean. Anzu-mitoak kontatzen du nola Anzu txori-lehoi-buruak, tuppi shimati izeneko patu-taulak, Enlil jainko goreneari kendu zizkion, horrela kosmosaren zuzenbidea kentzen ziolarik.

Krisi horretan, aitzindari bat bilatzen da. Adad eta beste jainko batzuek uko egiten diote; Ninurta ekimenaz jabetzen da eta Anzu garaitzen du gezi-borroka dramatiko batean.

Mitoaren babiloniar berantiarreko bertsioa, akadierazko bi tauletan idatzia, W. G. Lambertek editatu zuen Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965) lanean. Testuak Ninurta kosmosaren nahasitako ordenaren berrezarle gisa aurkezten du, eta irudi horrek haren profil osoa markatzen du.

Lugal-e, sumerieraz «O Errege», 728 lerroko sumerierazko epika mitiko bat da, Ninurtak Asakku harri-deabrua nola menderatu zuen kontatzen duena. Asakku, zeruko eta lurreko izaki bat, mendietako harriak gobernatzen ditu eta hiriari mehatxu egiten dio.

Ninurta borrokara doa, Asakku garaitzen du eta ondoren harriak antolatzen ditu: harri bakoitzari, lapisari, marmolari, kobre-mineralei, gizakien bizitzarako funtzio bat esleitzen dio. Horrela Ninurta mineralogiaren asmatzaile eta harri-teknikaren sortzaile bihurtzen da.

Jan van Dijk-ek 1983an argitaratu zuen edizio bat, iruzkin zabalarekin, «Lugal ud me-lám-bi nir-gál» izenburupean. Borrokaren eta ordena eraikitzearen arteko harremana funtsezkoa da Mesopotamiako heroi-irudian.

Hirugarren kondaira batek, Angim izenekoak, sumerieraz «Egun hartan», Ninurtaren Nippurrera itzulera deskribatzen du. Haren gudu-gurdia harrapatutako deabru eta animaliez kargatuta dago, tartean zazpi buruko Mushmahhu herensugea, mailukatutako Kusarikku txahal-zezena eta Anzu bera.

Testuak garaipen kosmiko baten parada antolatzen du, non menderatutako etsaiek jainko garaileriaren indarra frogatzen duten. Irudi-mundu hori errelieve ugariren oinarria da, batez ere Assurnasirpal II.aren garaiko Kalhuko Ninurta tenpluaren horma-plakan.

Nippur, Kalhu eta Kultua

Ninurta kultuaren zentrorik zaharrena Nippur-eko, Sumerreko hiriburu erlijiosoko, E-shumesha tenplua izan zen. Hemen Ninurta Enlilen eta Ninhursagen semetzat gurtzen zuten, bere tenplu-patio, bere apaizgo eta jaialdi-egutegi konplexuarekin.

Nippur-eko jaialdi-egutegiak, BM 65217 eta VAT 9412 kuneiforme-testuetan jasoa, Eshunumun hilabeteko Ninurta-jaia aipatzen du, seguru asko udaberriko uztarekin lotua. Gerrari eta uzta-jainkoaren arteko lotura hori ohikoa ez zena zen, eta horrek Ninurta hiriaren eta landaren babesle bikoitz bihurtzen du.

Kalhu-n (Nimrud), Assurnasirpal II.aren garaiko Asiriako hiriburuan, K.a. IX. mendean, Ninurta ofizialki inperioko jainko izatera igo zuten, Assurren ondoan. Kalhu-ko akropoli-muinoan zegoen Ninurta tenplua garai neoasiriarreko tenplu dotoreenetako bat izan zen.

Horma-erliebeak Ninurta Anzurekin eta Asakkurekin borrokan erakusten dute, tamaina monumentalean. Assurnasirpal II.aren eraikuntza-inskripzioak (RIMA 2 A.0.101.1) dohaintzak zerrendatzen ditu, urrezko estandarteak, brontzezko lehoi-estatuak eta atzerriko zuhaitz-espeziez osaturiko lorategi bat barne. Hornikuntza hura estatu-teologia baten parte zen, non Ninurtak inperioaren autoulermen militarra islatzen zuen.

Ondorengo errege asiriarrek, hala nola Adad-nirari III.ak eta Tiglat-pileser III.ak, Ninurta kultuari jarraipena eman zioten, askotan Ninurta-Tiglatpileser identifikazio esplizituarekin, errege-teologiaren zentzuan. Garai hartako eponimo-zerrendek ere Ninurta apaizak aipatzen dituzte administrazioaren datazio-euskarri gisa.

Ohitura berezi bat Ninurta tenpluan gerra-harrapakina utzitzea zen, kanpainen ondoren eskaintza gisa itzultzen zena. Praktika hori Jamie Novotny eta Eckart Frahm-ek hainbat artikulutan aztertu dute.

Inskripzioak eta tradizio ikonografikoa

Ninurtaren irudi-adierazpenak, oro har, Anzu-borrokariaren eskema jarraitzen dute. Kalhuko (gaur egun British Museum) hormetako erliebeetan, jainkoa hegal itxurako mantu batekin agertzen da, adarrekin apainduriko koroa batekin, gezi eta arku batekin, eta bi borroka-makilarekin: Sharur eta Sharbur.

Bi borroka-makila horiek Anzu-mitoan pertsonifikatutako armak dira, jainkoarekin hitz egiteko gai direnak. Zigilu-irudi batzuetan, Sharurrek bere aurpegi propioa du, eta horrek erakusten du jainkozko armaren pertsonifikazioa Mesopotamiako sinesmen-munduan zenbaterainokoa zen.

Motibo berezi bat lehoiaren aurkako borroka da, non Ninurtak lehoi bat edo lehoi-burua duen deabru bat menderatzen duen. Kalhuko ipar-mendebaldeko jauregiko BM 124571 erliebe ospetsuan, gudu-gurdi batean agertzen da, lehoiek tiraturik, zeinek bere etsai menperatuak irudikatzen dituzten. Lehoien bikoiztasun horrek, hots, ibilgailu izatea eta era berean menperatutako etsaia izatea, mesopotamiar subiranotasunaren sinbolismoaren ezaugarri tipikoa da.

Babiloniako azken garaiko irudi-tradizioa Babiloniako erlieboetan eta Nebukadnezar II.aren prozesio-kaleko labeko adreiluetan jarraitzen da. Hemen Ninurta Marduk-ekin batera agertzen da, asimilazio-identifikazio batean, Marduken alderdi gisa interpretatuz.

Aldaketa teologiko hori, non jainko independente bat beste baten alderdi bihurtzen den, Enuma Elish-en VII. taulako Marduk-akrostikoan dokumentatuta dago. Lambert-ek «Babylonian Creation Myths» lanean Marduk izen bakoitza eta bere Ninurta-erreferentziak zehatz-mehatz aztertu ditu.

Ninurta, mesopotamiar gerra eta nekazaritza jainkoa

Aurkibidea