Ninurta

Mito e orixe

Ninurta xa aparece en antigas fontes sumerias do terceiro milenio a. C. baixo o nome de Nin-Girsu. Nin-Girsu era o deus tutelar da cidade-estado de Girsu, no reino de Lagash.

Na tradición paleoacadia e neosumeria, Nin-Girsu fundiuse con Ninurta, cuxo culto principal se atopaba en Nippur, a capital relixiosa de Sumeria. Esta fusión é un exemplo importante da capacidade da relixión mesopotámica antiga para integrar deidades locais en estruturas de panteón de ámbito máis amplo.

O seu pai é Enlil, o deus supremo da tríade mesopotámica, e a súa nai é Ninlil, a esposa de Enlil. Ninurta pertence así á primeira xeración posterior ás divindades creadoras e ocupa unha posición destacada no panteón.

As inscricións de Gudea de Lagash, do século XXII a. C., citan a Nin-Girsu como o seu deus tutelar persoal e describen elaboradas construcións de templos en súa honra, entre elas o Eninnu, a «casa dos cincuenta», cuxas inscricións figuran entre os testemuños literarios máis impresionantes da relixión sumeria antiga.

Durante o período paleobabilónico e mediosasirio, Ninurta foi adquirindo trazos cada vez máis guerreiros. Os reis neoasirios, sobre todo Assurnasirpal II no século IX a. C., elevaron a Ninurta a un dos principais deuses do imperio e mandaron erguer en Kalhu un magnífico templo en súa honra.

A ideoloxía real asiria interpretaba o soberano como representante de Ninurta na terra, cuxos éxitos militares facían prevalecer a orde do deus sobre o caos.

O mito de Anzu, no que Ninurta vence ao león-aguia alado Anzu, é o relato mítico máis importante sobre este deus. Anzu roubara a Táboa dos Destinos, un obxecto máxico que garante a orde do mundo.

Os deuses encargan a Ninurta que recupere o botín roubado, cousa que logra tras varias fases de combate. Este relato une a restauración da orde cósmica coa valentía heroica do protagonista e proporciona o fundamento teolóxico da súa posición no panteón.

Símbolos e atributos

Na arte, Ninurta represéntase xeralmente como un guerreiro barbudo con arco, frechas e unha longa maza de guerra. A maza leva a miúdo o nome de Sharur, que significa «esmagador». Nalgunhas narracións, Sharur é unha figura independente, un mensaxeiro falante do deus que o incita ao combate contra Anzu e media entre el e os demais deuses.

O animal simbólico de Ninurta é o león-aguia Anzu, o mesmo ser ao que vence. En impresións de selos e relevos, Anzu aparece ás veces baixo os pés do deus como adversario sometido, e outras veces como o seu animal emblemático, porque tras a vitoria Anzu convértese no símbolo do deus.

Este cambio iconográfico resulta relevante desde o punto de vista da historia das relixións, xa que o inimigo vencido se converte na marca do vencedor.

Outro atributo é o arado. Ninurta é considerado tamén o creador do traballo agrícola, e o relato «Lugale» describe como o deus esnaquiza as montañas, cobre a chaira de inundación con terra fértil e entrega o arado á humanidade. Esta dobre función de guerreiro e portador do arado converte a Ninurta na encarnación dos fundamentos civilizadores da cultura mesopotámica.

O seu templo en Nippur, o Eshumesha, foi unha das construcións máis importantes do complexo urbano. As inscricións describen as mesas de ofrendas, as estatuas e relevos murais dedicados a el, así como as procesións que levaban as súas estatuas pola cidade durante as festas. En Kalhu, o Eninnu foi o lugar onde os reis asirios depositaban as ofrendas de botín.

Culto e veneración

Ninurta foi venerado tanto polos sumerios coma polos acadios. O seu culto principal atopábase en Nippur, a cidade relixiosa central de Sumeria, cuxa importancia se mantivo desde o período sumerio antigo ata a época aqueménida.

O santuario de Eshumesha, en Nippur, era o lugar de reunión da asemblea dos deuses mesopotámicos e foi reconstruído en varias ocasións ao longo dos milenios. Inscricións do período paleobabilónico mencionan abundantes ofrendas alimenticias e procesións festivas nas que participaban as estatuas das principais divindades de Nippur.

En Lagash e Girsu, o culto a Nin-Girsu fusionárase co de Ninurta. As inscricións de Gudea, gobernante da cidade no século XXII a. C., están entre as fontes máis completas sobre o culto do templo.

Describen a purificación ritual, a tala de madeira no Líbano, a procura de pedras preciosas en Magan e Meluhha, así como a fabricación de estatuas, todo por encargo do deus. Estes textos están redactados en elegantes himnos sumerios e figuran entre os grandes logros literarios de Mesopotamia.

No imperio neoasirio, Ninurta foi, xunto con Ashur, o principal deus asirio, unha das divindades máis importantes do reino. Assurnasirpal II mandou erguer na súa nova capital, Kalhu (Nimrud), un enorme templo dedicado a Ninurta, cuxos muros exteriores estaban decorados con relevos das súas campañas guerreiras.

Os reis asirios presentaban as súas campañas militares como repeticións do combate de Ninurta contra o caos e ofrecíanlle numerosas consagracións de botín.

Na relixión popular, Ninurta era especialmente venerado por labregos e soldados. Himnos do período paleobabilónico louvano como dador de chuvia e colleita. Os textos de curación invócano para afastar demos, sobre todo en relación con enfermidades do estómago e complicacións no parto.

Na tradición tardía, chegou en parte a fundirse con Nergal, deus do inframundo e da peste, xa que ambos os deuses eran considerados figuras clave na administración da vida e da morte.

Mitos importantes

O mito de Anzu é o texto central. Anzu, un enorme león-aguia, serve primeiro ao deus Enlil e despois rouba a táboa dos destinos, o máximo símbolo da orde cósmica. Os deuses deliberan sobre quen pode reparar o dano. Varios candidatos rexeitan a tarefa, até que finalmente Ninurta a acepta.

Seguen tres fases de combate, nas que Anzu, grazas ao seu poder especial sobre o vento, consegue desviar as flechas de Ninurta. Só grazas ao consello de Ea ou de Sharur logra Ninurta cortar o vínculo vital de Anzu.

Coa recuperación da táboa dos destinos, o heroe restaura a orde do mundo. Stephanie Dalley e Wilfred Lambert reconstruíron a versión estándar a partir de varias táboas.

Un segundo relato, «Lugale», conservado en versión sumeria e acadia, narra o combate de Ninurta contra o guerreiro de pedra Asakku e as súas hostes nas montañas. Ninurta vence a Asakku, apila as pedras dispersas formando unha gran presa e crea así as bases para o cultivo na chaira.

A continuación, xulga as pedras segundo o seu comportamento na batalla: as pedras útiles reciben funcións no culto, mentres que as nocivas son desterradas baixo terra. Esta etioloxía mítica da xeoloxía é única na historia das relixións.

Un terceiro relato, o canto «A viaxe de Ninurta a Eridu», describe unha visita cultual do deus a Enki, deus da sabedoría, en Eridu. Alí Ninurta recibe agasallos e xura a súa lealdade ao conxunto do panteón. O relato intégrao na xeografía teolóxica de Mesopotamia e confirma a súa posición dentro da orde divina.

No período neoasirio, estes mitos foron desenvolvidos literariamente e utilizados como textos de fondo para a autorrepresentación real. Assurnasirpal II fixo elaborar relevos nos que el mesmo e Ninurta, en pose dobre, vencen ao inimigo, expresando así a fusión relixioso-política entre o rei e o deus heroico.

Relacións no panteón

Ninurta é fillo de Enlil e Ninlil e, por tanto, membro da primeira xeración de deuses despois das potencias creadoras. O seu aliado máis importante é Ea (Enki), o deus da sabedoría, que o apoia con consellos decisivos en varios mitos. Comparte con Inanna aspectos guerreiros, e con Adad a competencia sobre a choiva e os fenómenos meteorolóxicos.

A súa esposa é Bau ou Ninnibru, e nunha tradición posterior tamén Gula en ocasións. Bau é unha deusa da cidade de Girsu e deusa curativa, o que explica a vinculación de Ninurta con prácticas terapéuticas.

No período neoasirio foi substituída por Gula, o que representa unha consolidación teolóxica: Gula, como deusa curativa co can como atributo, complementa a función guerreira de Ninurta co seu lado protector e curativo.

Con Nergal, Ninurta comparte en tradicións posteriores moitos aspectos, polo que ás veces se produciron fusións cultuais, sobre todo na época babilónica tardía. Ambos son considerados deuses que medían entre a vida e a morte, entre a orde e o caos.

Na época mediasiria, Ninurta fúndese cada vez máis con Ningirsu, o deus tutelar da cidade de Girsu, no sur, que xa aparece nas inscricións de Lagash dos séculos XXIV e XXIII a.C. como deus guerreiro e da irrigación.

Ambos os deuses, orixinariamente venerados por separado, pasan a entenderse no primeiro milenio cada vez máis como dous nomes dunha mesma divindade. As inscricións dos cilindros de Gudea A e B, que describen a construción do templo de Ningirsu en Lagash, son os textos máis antigos que se atribúen ao posterior perfil de Ninurta a través de Ningirsu.

No panteón neoasirio, Ninurta está próximo a Nergal, o deus do inframundo e das pestes. Ambos comparten o perfil do combatente formidable; Ninurta representa máis ben a vitoria real, Nergal a peste destrutora. Unha dobre identificación Ninurta-Nergal está documentada nalgúns textos de exorcismo, sobre todo nas táboas de Maqlu.

Recepción e influencia

Ninurta seguiu presente na tradición literaria mesmo despois do fin da alta cultura mesopotámica. Na época helenística e parta, o seu culto perdurou en Kalhu e Nippur. As últimas noticias do culto en Nippur datan do século I d.C.

Na historia das relixións moderna, Ninurta ten chamado a atención polo mito de Anzu e polas paralelas comparativas cos mitos indios de combate contra dragóns. Investigadores como Walter Burkert e Andrew George discutiron paralelismos estruturais entre o mito de Anzu e o mito de Vrtra no Rigveda, o que levou á tese dun fondo mítico común indoeuropeo-vencellado ao Próximo Oriente.

Na cultura popular moderna, Ninurta é menos coñecido que Inanna ou Gilgamesh, pero aparece en libros de divulgación, novelas e xogos sobre a cultura do Próximo Oriente antigo. Viviu unha redescuberta grazas aos achados de Nimrud, sobre todo os relevos do templo de Ninurta descubertos entre 1845 e 1855 por Austen Henry Layard, hoxe expostos no British Museum e no Louvre.

Na época helenística, dentro do movemento de sincretismo babilónico-grego, Ninurta foi identificado con Heracles, o que reforzou a iconografía do combate co león e o perfil heroico. Beroso de Babilonia, o sacerdote e historiador babilónico do século III a.C., iguala Ninurta e Heracles na súa obra perdida «Babyloniaka», testemuño da recepción mediterránea da teoloxía mesopotámica.

Na investigación bíblica moderna, Ninurta é a miúdo considerado como modelo do Nimrod bíblico, descrito en Xénese 10, 9 como «poderoso cazador ante o Señor». Esta identificación, xa proposta no século XIX por Eberhard Schrader, é hoxe amplamente aceptada polos investigadores.

Isto mostra até que punto o mito de Ninurta penetrou no mundo de ideas veterotestamentario. Tamén o topos do combatente de dragóns na apocalíptica bíblica, por exemplo nas descricións de tormentas de Daniel e do Apocalipse, foi situado por Frank Moore Cross e John Day na tradición mesopotámica do combate contra o caos.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Thorkild Jacobsen ve en Ninurta o representante clásico do esquema sumerio do «heroe xove que vence ao demo do caos», documentado para varios deuses mesopotámicos, que analiza na súa obra «The Treasures of Darkness» como patrón fundamental da relixión sumeria antiga. Ninurta encarna, nesta perspectiva, a valentía civilizadora que transforma o caos en orde.

Jean Bottéro subliña a estreita vinculación de Ninurta co autoconcepto real. Desde esta perspectiva, a veneración neoasiria de Ninurta é menos unha profundización relixiosa que unha autoexaltación política dos gobernantes, que presentaban as súas campañas militares como unha necesidade cósmica.

Stefan Maul e Walther Sallaberger analizan a práctica cultual no Eshumesha e mostran como a economía do templo en Nippur estruturou a vida urbana durante séculos.

Andrew George elaborou unha edición crítica da tradición literaria do mito de Anzu. Wilfred Lambert e Simo Parpola analizaron en varios estudos a profundidade teolóxica do mito e sinalaron as conexións coa teoloxía babilónica da creación.

A investigación das últimas décadas ve en Ninurta non só un deus guerreiro, senón unha figura de mediación central entre a orde cósmica, o poder real e o traballo agrícola.

Mito de Anzu e Lugal-e

Dous grandes textos épicos ocupan o centro da teoloxía de Ninurta. O mito de Anzu relata como o paxaro con cabeza de león Anzu rouba as táboas do destino, as tuppi shimati, ao deus supremo Enlil, arrebatando así o dereito cósmico.

Nesta crise búscase un campión. Adad e outros deuses négase; Ninurta asume a tarefa e vence a Anzu nun dramático combate de flechas.

A versión babilónica tardía do mito, en dúas táboas en acadio, foi editada por W. G. Lambert en Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965). O texto presenta a Ninurta como restaurador da orde cósmica perturbada, un papel que marca todo o seu perfil.

Lugal-e, en sumerio «Oh Rei», é un poema épico mítico sumerio de 728 versos que narra o combate de Ninurta contra o demo de pedra Asakku. Asakku, criatura do ceo e da terra, domina as pedras da montaña e ameaza a cidade.

Ninurta parte ao combate, vence a Asakku e despois ordena as pedras: asigna a cada pedra, lapislázuli, mármore, minerais con cobre, unha función para a vida humana. Deste xeito Ninurta convértese no inventor da mineraloxía e no fundador das técnicas de traballo da pedra.

Unha edición con comentario extenso foi presentada por Jan van Dijk en 1983 como «Lugal ud me-lám-bi nir-gál». A relación entre combate e establecemento da orde é constitutiva da figura heroica mesopotámica.

Un terceiro relato, Angim, en sumerio «Aquel día», describe o regreso de Ninurta a Nippur. O seu carro de guerra vai cargado cos demos e animais capturados, entre eles o dragón de sete cabezas Mushmahhu, o touro-becerro Kusarikku abatido a martelo, e o propio Anzu.

O texto pon en escena un desfile triunfal cósmico, no que os inimigos vencidos testemuñan o poder do deus vitorioso. Este imaxinario constitúe a base de numerosas representacións en relevo, especialmente nas placas murais do templo de Ninurta en Kalhu, baixo Asurnasirpal II.

Nippur, Kalhu e o culto

O centro máis antigo do culto a Ninurta foi o templo de E-shumesha en Nippur, a capital relixiosa de Sumer. Alí venerábase a Ninurta como fillo de Enlil e Ninhursag, con patio de templo propio, sacerdocio propio e un calendario de festas complexo.

O calendario festivo de Nippur, transmitido nos textos cuneiformes BM 65217 e VAT 9412, recolle a festa de Ninurta do mes de Eshunumun, probablemente vinculada á colleita de primavera. Esta unión entre deus guerreiro e deus da colleita era pouco habitual e converte a Ninurta nunha dobre figura protectora, da cidade e do campo.

En Kalhu (Nimrud), a capital asiria baixo Asurnasirpal II no século IX a.C., Ninurta foi elevado a deus oficial do imperio xunto a Assur. O templo de Ninurta na colina da acrópole de Kalhu foi unha das construcións máis fastosas do período neoasirio.

Os relevos murais amósano en forma monumental no combate contra Anzu e Asakku. A inscrición de fundación de Asurnasirpal II (RIMA 2 A.0.101.1) enumera doazóns, entre elas estandartes de ouro, estatuas de leóns de bronce e un xardín con especies arbóreas estranxeiras. Este equipamento formaba parte dunha teoloxía de Estado, na que Ninurta reflectía o autoconcepto militar do imperio.

Reis asirios posteriores, como Adad-nirari III e Tiglat-Pileser III, continuaron o culto a Ninurta, a miúdo con identificación explícita como Ninurta-Tiglat-Pileser, no sentido dunha teoloxía real. Tamén as listas de epónimos desta época mencionan sacerdotes de Ninurta como referencia de datación para a administración.

Unha tradición singular é o costume de depositar no templo de Ninurta o botín de guerra, que regresaba tras as campañas como ofrenda votiva. Esta práctica foi estudada por Jamie Novotny e Eckart Frahm en varios artigos.

Inscricións e tradición iconográfica

As representacións iconográficas de Ninurta seguen en gran medida o esquema do combatente de Anzu. Nos relevos murais de Kalhu (hoxe no British Museum) o deus aparece cun manto suxerido de forma alada, unha coroa con cornos, arco e frecha, así como dúas mazas de guerra, Sharur e Sharbur.

Estas dúas mazas son armas personificadas no mito de Anzu, capaces de falar co deus. Nalgunhas imaxes de selo, Sharur ten mesmo un rostro propio, o que confirma a personificación da arma divina no imaxinario mesopotámico.

Un motivo particular é o combate co león, no que Ninurta vence a un león ou a un demo con cabeza de león. O famoso relevo BM 124571, procedente do palacio noroeste de Kalhu, mostralo nun carro de guerra tirado por leóns que encarnan os seus inimigos vencidos. Esta dobre significación do león, como montura e como inimigo derrotado, é típica da simboloxía mesopotámica da soberanía.

A tradición iconográfica babilónica tardía continúa nos relevos de Babilonia e nos ladrillos vidrados da Vía Procesional de Nabucodonosor II. Aquí Ninurta aparece xunto a Marduk nunha identificación asimilatoria que o interpreta como aspecto de Marduk.

Este desprazamento teolóxico, no que un deus independente pasa a ser aspecto doutro, está documentado no acróstico de Marduk da táboa VII do Enuma Elish. Lambert, en «Babylonian Creation Myths», comentou en detalle os distintos nomes de Marduk e as súas relacións con Ninurta.

Ninurta, deus mesopotámico da guerra e da agricultura

Índice