Мауі - Полінезійський трікстер, культурний герой і рибалка островів

Мауі не є Атуа у вузькому сенсі, а радше напівбог (demi-god) і герой. По материнській лінії він має людсько-смертне походження, проте наділений надлюдськими, майже божественними здібностями. У маорійській традиції він є передчасно народженою, загорнутою у пучок волосся (tikitiki) дитиною своєї матері Таранги; його кидають у море, а потім виховує предок або Атуа, часто Тама-нуї-кі-те-Рангі, на небі.

Марґарет Орбелл ставить Мауі в один ряд з іншими полінезійськими фігурами трікстера. З релігієзнавчого погляду Мауі є класичною постаттю трікстера у розумінні Пола Радіна (The Trickster, 1956). Він перебуває поза межами упорядковуючих Атуа, але діє як культурний герой і тлумач світу. Його становище напівбога робить його посередником між людською та божественною сферами.

Маорійська теологія не знає систематичної доктрини, завершеної системи вчень – і саме тому блискуча фігура як Мауі знаходить у ній своє місце. Реальність, якою наділені Атуа, здобувається у виконанні: в Каракіа, на зборах на Маре, у рецитаціях Вакапапа.

Цю засновану на практиці теологію релігієзнавство оцінює як самостійний внесок у дисципліну; Мері-Енн Бурд і Едвард Тріґер систематично розвинули її у своїх релігійно-етнографічних працях про Полінезію.

Хто досліджує переказ про Мауі, стикається з фундаментальною проблемою полінезійського релігієзнавства: значна частина джерел походить із XIX століття і позначена сприйняттям місіонерів та етнологів.

Особливо це позначається на амбівалентній постаті трікстера, як-от Мауі. Тому новітні дослідження постійно працюють над деколонізацією цих фондів: вони ставлять полінезійські голоси в центр і критично перевіряють західні класифікаційні поняття.

Ім’я Мауі засвідчене в усій Полінезії: Мауі в Аотеароа, Таїті, Гаваях, на Островах Кука; Мауі-тікітікі, Мауі-потікі, Мауі-муа, Мауі-рото, Мауі-тага, Мауі-пае є прізвиськами та назвами братів. Острів Мауі у Гавайському архіпелазі носить його ім’я, що документує релігійно-історичне поширення.

Сама етимологія не реконструйована з певністю. Брюс Біґґс пропонує значення на кшталт ‘лівий’ або ‘незграбний’, що відповідало б природі трікстера. Інші пропозиції наголошують на ‘живий’ або ‘той, хто дихає’. Множина прізвиськ свідчить про те, що Мауі не є закритою постаттю, а радше сукупністю найменувань.

Мауі виступає під великою кількістю прізвиськ, і з мовно-історичного погляду ця множина вказує на усний переказ, що регіонально розгалузився.

Наскільки глибоко такі маорійські та гавайські теоніми сягають у мові, задокументовано в лексикографічних працях Брюса Біґґса і Г’ю Кларка. Ці дослідження водночас є основою для розуміння спорідненості полінезійських мов між собою.

Прізвиська Мауі у багатьох випадках не є лише прикрасою. Вони кодують певні ритуальні функції і закріплені у формулах Каракіа. Тохунґа, ритуальні фахівці, точно знали, яке прізвисько слід застосовувати в тій чи іншій ситуації. Цю чітко впорядковану літургічну практику досліджують Чарльз Роял і Поу Темара.

Іконографічно Мауі зображається як юний стрункий чоловік із довгим пучком волосся, часто з легендарним рибальським гачком у руці або з петлею, якою він приборкує сонце. Він присутній у різьбленні на будинках зборів і каное, хоча й не так часто, як великі Атуа.

Його рибальський гачок (Мауі-тікітікі, Мауі-матау) вважається легендарним знаряддям; сучасний підвіс гей-матау маорі (риболовний гачок із поунаму) апелює до цього міфічного підґрунтя. Петля для сонця є другим ключовим іконографічним мотивом. На Гаваях рибальський гачок Мауі пов’язаний із сузір’ям, відомим на Заході як ‘хвіст Скорпіона’.

Різьбярське мистецтво маорі та гавайців за останні п’ятдесят років пережило вражаюче відродження. Кліфф Вайтінґ, Робін Кагуківа, Райт Боумен і Сем Ка’аї належать до митців, які створювали як традиційні форми, так і сучасні інтерпретації.

У їхніх творах Атуа і герої, як-от Мауі, з’являються знову і знову, тож їхня іконографічна присутність сягає аж до сучасного мистецтва.

Полінезійське мистецтво не можна відокремити від його космологічного значення. Спіраль (кору), орнамент, лінія – кожен із цих елементів несе релігійно-феноменологічний сенс, зокрема там, де зображений Мауі. Роджер Ніч, Деміан Скіннер та інші мистецтвознавці систематично розкрили ці шари значень.

Центральна оповідь – це виловлення Мауї островів. Рибальським гачком, виготовленим із щелепної кістки його праматері Муріранґавенуа, Мауі витягує з моря величезну рибу – Північний острів Аотеароа, Te Ika-a-Maui (‘риба Мауі’). Південний острів часто називають його каное (Te Waka-a-Maui), а острів Стюарт – його якорем (Te Punga-o-Maui).

На Гаваях існує паралельна оповідь, у якій Мауі витягує острови з моря. Варіанти є також на Островах Кука та в Тонзі.

З наукового погляду це класичний міф творення типу ‘земного ловця’ або ‘витягування землі’, який Еліаде (Patterns in Comparative Religion, 1958) описує як паррегіональний тип. Поширення в Полінезії свідчить про те, що це уявлення глибоко вкорінене в протополінезійській релігії.

Оповідь про створення островів також не слід розуміти як самодостатній текст. З наукового погляду весь корпус матеріалу про Мауї утворює мережу оповідей, що пояснюють одна одну і мають різну вагу в окремих племінних традиціях.

Ця різоматична, мережева структура методологічно ускладнює дослідження, але надає йому герменевтичну глибину. Відмінні версії оповіді не вважаються ‘хибними’ або ‘спотвореними’, а рівноправними регіональними варіантами.

Оповідь про Мауї-рибалку островів активно передається, а не просто зберігається в пам’яті – у Каракіа, у промовах на Маре та в навчальному процесі. Вона є живою практикою, а не законсервованим архівом. Мовні програми для Te Reo Maori та Olelo Hawai’i помітно зміцнили цю живість протягом останніх трьох десятиліть.

Ще одна центральна оповідь розповідає про те, як Мауі приборкав сонце. Сонце перетинало небо надто швидко; людям бракувало денного світла.

Мауі разом із братами плете петлі з волосся своєї сестри (або матері) і розкладає їх біля отворів, крізь які сходить сонце. Коли сонце з’являється, він ловить його і б’є, поки воно не обіцяє рухатися повільніше.

На Гаваях ця оповідь пов’язана з вулканом Халеакала на острові Мауі; там нібито Мауі спіймав сонце. Бекуіт детально документує гавайський варіант. З наукового погляду це класичний етіологічний міф: він пояснює тривалість дня і регулярність руху сонця.

Те, що Мауі приборкує сонце, аби дні стали довшими і праця була можливою, ілюструє основну рису релігії маорі та гавайців: обряд і повсякденна діяльність взаємно переплітаються.

Релігійні системи, які суворо відокремлюють сакральне від профанного, не знають нічого подібного; тут зв’язки з Атуа пронизують усе життя. Ця релігійність, вкорінена у самому світі повсякденності, є предметом релігійно-феноменологічних досліджень Мейсона Дьюрі, Чарльза Роял, Ліліка’ла Каме’елейгіва та інших сучасних полінезійських вчених.

Наскільки тісно пов’язані ритуальна практика й повсякдення, можна простежити й у мові: поняття на кшталт mana, tapu, aroha або hauora сьогодні ввійшли до загальновживаної англійської Аотеароа і вживаються поза релігійним контекстом. Те, що маорійська теологія настільки вписалася у мовний вжиток, свідчить про її культурний глибинний вплив.

Третя відома оповідь розповідає про те, як Мауі здобуває вогонь у Магуїки, богині вогню та праматері. Мауі відвідує Магуїку і просить вогню. Вона дає йому один зі своїх нігтів, у якому живе вогонь. Мауі гасить його і повертається, щоб узяти ще один.

Так він забирає в неї всі нігті, аж поки вона не розлючується і не кидає весь вогонь у ліс. Мауі ледве рятується, а вогонь виживає в певних деревах, з яких його й досі можна добути тертям.

Ця оповідь також є панполінезійською і відповідає паррегіональному типу Прометея (міф про викрадення вогню – міф). З наукового погляду Мауі тут є класичною постаттю трікстера: він здобуває вогонь хитрістю, а не силою.

Полінезійська релігія залишається живою насамперед у двох типах місць: на Маре та на Гейау, які водночас є місцями зборів і культу. Кожен Маре і кожен Гейау мають власну Вакапапу, власні перекази і власні зв’язки з Атуа.

Хто входить на Маре, спершу приймається у Поуірі – ритуалі, в якому Танґата Венуа формально вітають гостей. Це жива релігійна практика, а аж ніяк не церемоніальний фольклор – науково Поуірі належить до найкраще задокументованих полінезійських ритуалів привітання.

У XX та XXI столітті культова практика суттєво змінилася. Якщо раніше обряд здійснювали Тохунґа, то сьогодні це завдання нерідко покладається на Кауматуа, старійшин, і на комітети Маре. З релігійно-соціологічного погляду це зміщення є показовим; Мануку Генаре і Мейсон Дьюрі розглядають його у своїх дослідженнях.

Смерть Мауї є найтемнішим і найважливішим в історичному відношенні аспектом його долі. Мауї хоче подарувати людству безсмертя, пройшовши крізь тіло Гіне-нуї-те-по, богині підземного світу (див. Гіна), поки та спить, зсередини назовні.

Він перетворюється на черв’яка і заповзає у її тіло. Але пташка (піваківаки, веєрохвіст) сміється, Гіне-нуї-те-по прокидається і роздавлює Мауї. Відтоді люди смертні.

З наукового погляду це класичний етіологічний міф про смертність. Він пояснює, чому люди не живуть вічно. Структурно оповідь споріднена з іншими міфами (наприклад, Орфей і Еврідіка або месопотамський міф про Адапу), у яких герой майже здобуває безсмертя, але зазнає невдачі.

Мауї, який навіть у смерті зазнає поразки від Гіне-нуї-те-по, унаочнює, наскільки мало полінезійське уявлення про захист пов’язане із західною амулет–магією. З наукового погляду тут слід розмежовувати: захист має реляційний і ритуалізований характер; магічно-причинна дія не є для нього підставою.

Хто перебуває у стосунку з Атуа і плекає цей стосунок, вважається ‘захищеним’. При цьому не діє жоден предмет – радше наявна реляція претендує на космологічну дійсність. В релігійній антропології ця думка відома під поняттям ‘реляційна онтологія’.

Мауї не є Атуа з власним інституціоналізованим культом. До нього звертаються в Каракіа, але рідко як до центральної постаті ритуалу. Його зв’язок радше є зв’язком героя-предка, чиї винаходи взагалі зробили людство здатним до існування.

У контекстах захисту Мауї є покровителем рибалок (його рибальський гачок), мандрівників (його сміливість) і хитрих людей. Підвіс гей-матау також є символом для мандрівників і серферів. Гіріні Мід описує цю практику як культурну ідентифікацію, а не як магічну функцію амулета.

Універсальні структури релігійного досвіду, які відлунюють у постаті трікстера, як-от Мауї, систематично досліджували Джозеф Кемпбелл і Мірча Еліаде. Їхні праці є фундаментальними, однак для конкретних полінезійських контекстів їх необхідно переосмислити, уникаючи пан-глобалізуючого спрощення. Новітні полінезійські дослідження наполягають саме на такому контекстно чутливому прочитанні.

Мауї можна порівняти з іншими героями-трікстерами: Гермесом (грецький), Локі (германський), Ананасі (акан), Койотом (преріїї Північної Америки), Каулу на Гаваях. Спільні риси: низьке народження, вишукана хитрість, амбівалентна дія (благодіяння і лихо), принесення культурних благ. Джозеф Кемпбелл (The Hero with a Thousand Faces, 1949) вписує Мауї в типовий героїчний патерн.

Однак важливішою за універсалії є специфічна полінезійська форма. Поруч із героєм хитрощів Мауї є ще й географом: він пояснює конкретну географію полінезійських островів. Це географічне укорінення є особливістю порівняно з європейськими чи африканськими фігурами трікстера.

У міжнародній дискусії полінезійська релігія дедалі більше визнається як самостійна релігійна система і більше не применшується як проста ‘міфологія‘ або ‘фольклор‘.

Те, що поняття mana, tapu, mauri та whakapapa увійшли до наукової термінології, свідчить про цю зміну. Однак їх вживання передбачає контекстуальну чутливість, яка не є самоочевидною.

Сьогодні Мауї є однією з найвідоміших полінезійських постатей світової культури, зокрема завдяки фільму Disney ‘Моана’ (2016), який зображає Мауї у вільній адаптації.

Рецепція Disney стала предметом критичних дискусій у Полінезії; багато маорі, гавайців і самоанців критикували це зображення як хибне, інші вітали міжнародну видимість. Вільсоні Герерніко та інші тихоокеанські кінематографісти створили власні адаптації про Мауї.

В Аотеароа Мауї присутній щоденно: у шкільних підручниках, у маорійських мовних програмах, у географії (Te Ika-a-Maui як назва Північного острова). Поглиблена класифікація в контексті полінезійсько-маорійської релігії пов’язує Мауї з іншими Атуа в єдине когерентне космологічне полотно.

Обмін між внутрішньополінезійськими традиціями знань і академічними дослідженнями забезпечують сьогодні спеціальні установи: Королівське товариство Нової Зеландії – Te Aparangi, кафедра маорійських досліджень Окландського університету, Університет Гаваїв у Манóа, а також фонд Te Punga Tipu.

Їхній інституційний контекст гарантує, що ці дослідження також виходять із самої Полінезії і не вичерпуються лише вивченням Полінезії ззовні.