Maui - Trickster Polinezian, Heroi Kulturor dhe Peshkatari i Ishujve

Maui nuk është një Atua në kuptimin e ngushtë, por një gjysmëperëndi (demi-god) dhe hero. Ai është me prejardhje njerëzore-vdektare nga ana e nënës, por i pajisur me dhurata hyjnore-mbinjerëzore. Në traditën Maori ai është fëmija i parakohshëm, i mbështjellë si dështim në një tufë flokësh (tikitiki) të nënës së tij Taranga; ai hidhet në det dhe rritet nga një paraardhës ose një Atua, shpesh Tama-nui-ki-te-Rangi, në qiell.

Margaret Orbell e vendos Mauin në të njëjtin rend me figura të tjera trikstere polinesiane. Nga pikëpamja shkencore-fetare, Maui është një figurë klasike trikstere në kuptimin e Paul Radinit (The Trickster, 1956). Ai qëndron jashtë Atuave rregulluese, por vepron si sillës kulture dhe shpjegues i botës. Pozita e tij si gjysmëperëndi e bën atë figurë ndërmjetëse midis sferës njerëzore dhe asaj hyjnore.

Teologjia Maori nuk njeh asnjë doktrinë sistematike, asnjë trup mësimor të mbyllur – dhe pikërisht për këtë arsye një figurë e ndritur si Maui gjen vend në të. Ajo që Atuatë posedojnë si realitet, e fitojnë në ushtrimin e tij: në Karakia, në mbledhjet në Marae, në recitacionet Whakapapa.

Kjo teologji e themeluar mbi praktikën vlerësohet nga shkenca e feve si kontribut i veçantë ndaj lëndës; Mary Ann Boord dhe Edward Tregear e kanë zhvilluar sistemikisht atë në punimet e tyre etno-fetare mbi Polinezia.

Kush hulumton traditën e Mauit, ndesh në një problem themelor të kërkimit fetar polinesianë: një pjesë e madhe e burimeve vjen nga shekulli XIX dhe është ngjyrosur nga perceptimi i misionarëve dhe etnologëve.

Kjo ndikon sidomos në rastin e një figure trikstere ambivalente si Maui. Kërkimi i kohëve të fundit punon prandaj vazhdimisht për dekolonizimin e këtyre materialeve: vendos zërat polinesianë në qendër dhe shqyrton në mënyrë kritike konceptet organizuese perëndimore.

Emri Maui është i dëshmuar në gjithë Polineziën: Maui në Aotearoa, Tahiti, Hawai’i, Ishujt Cook; Maui-tikitiki, Maui-potiki, Maui-mua, Maui-roto, Maui-taha, Maui-pae janë nofka dhe emërtime vëllezërish. Ishulli Maui në arkipelagun hawaiian mbart emrin e tij, gjë që dokumenton përhapjen historiko-fetare.

Etimologjia vetë nuk është rindërtuar me siguri. Bruce Biggs propozon një kuptim si ‘i majtë’ ose ‘i ngathët’, gjë që do t’i përshtatej natyrës trickster. Propozime të tjera theksojnë ‘ai që jeton’ ose ‘ai që merr frymë’. Shumëllojshmëria e nofkave tregon se Maui nuk është një figurë e mbyllur, por një tufë emërtimesh.

Maui shfaqet nën një mori nofkash, dhe nga pikëpamja gjuhësore-historike kjo shumësi tregon për një traditë gojore që është degëzuar pasur rajonalisht.

Sa thellë arrijnë gjuhësisht teonimet e tilla Maori dhe hawaiiane dokumentohet në punimet leksikografike të Bruce Biggs dhe Hugh Clarke. Këto studime formojnë njëkohësisht bazën për të kuptuar lidhshmërinë e gjuhëve polineziane me njëra-tjetrën.

Nofkat e Mauit në shumë raste nuk janë thjesht zbukurim. Ato kodojnë funksione të caktuara rituale dhe janë të ngulitura në formulat Karakia. Tohunga, specialistët ritualë, dinin saktë se cila nofkë duhej thirrur në cilën situatë. Kjo praktikë liturgjike e rregulluar me saktësi e studiojnë Charles Royal dhe Pou Temara.

Maui paraqitet ikonografikisht si njeri i ri, i hollë me tufe flokësh të gjatë, shpesh me grepin e mitit në dorë ose me një lak me të cilin nënshtron diellin. Ai është i pranishëm në gdhendjet e shtëpive të mbledhjeve dhe kanueve, megjithëse jo aq shpesh sa Atua-t e mëdha.

Grepi i tij (Maui-tikitiki, Maui-matau) konsiderohet si pajisje legjendare; varësi bashkëkohor Hei-matau i Maorëve (grep peshku prej pounamu) i referohet këtij sfondi mitik. Laku për diellin është një çelës i dytë ikonografik. Në Hawai’i grepi i Mauit lidhet me yllësinë e njohur në Perëndim si ‘bishti i Akrepit’.

Arti i gdhendjes i Maorëve dhe Hawaiianëve ka njohur një rilindje mbresëlënëse gjatë pesëdhjetë viteve të fundit. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman dhe Sam Ka’ai janë ndër artistët që kanë krijuar forma të trashëguara si dhe përpunime moderne.

Në veprat e tyre Atua-t – dhe heroi si Maui – shfaqen vazhdimisht, kështu që prania e tyre ikonografike arrin deri në artin e sotëm.

Arti polinezian nuk mund të ndahet nga kuptimi i tij kozmologjik. Një spirale (koru), një zbukurim, një vijë – çdo element i tillë mbart kuptim fenomenologjik-fetar, edhe aty ku Maui paraqitet. Roger Neich, Damian Skinner dhe historianë të tjerë të artit i kanë hapur sistematikisht këto shtresa kuptimore.

Tregimi qendror është peshkimi i ishujve nga Maui. Me një grep prej kockës së nofullave të paraardhëses së tij Murirangawhenua, Maui nxjerr nga deti një peshk gjigant – ishulli i Veriut i Aotearoas, Te Ika-a-Maui (‘peshku i Mauit’). Ishulli i Jugut shpesh quhet kanuja e tij (Te Waka-a-Maui), ndërsa Ishulli Stewart ankorimi i tij (Te Punga-o-Maui).

Në Hawai’i ekziston një tregim paralel ku Maui nxjerr ishujt nga deti. Variante ekzistojnë edhe në Ishujt Cook dhe në Tonga.

Nga pikëpamja shkencore ky është një mit klasik krijues i tipit ‘zhytësi i tokës’ ose ‘tërheqja e tokës’, siç e përshkruan Eliade (Patterns in Comparative Religion, 1958) si tip panregjional. Përhapja në Polinezi tregon se koncepti është i rrënjosur thellë në fenë protopolineziane.

Edhe tregimi i krijimit të ishujve nuk duhet kuptuar si tekst i mbyllur në vetvete. Nga pikëpamja shkencore i gjithë materiali Maui formon një rrjet tregimesh që shpjegojnë njëra-tjetrën dhe peshohen ndryshe në traditat e ndryshme fisnore.

Kjo strukturë rizomasike, ngjashëm me rrjetin, e vështirëson hulumtimin metodologjikisht, por i jep atij thellësi hermeneutike. Versione të ndryshme të një tregimi nuk konsiderohen ‘të gabuara’ ose ‘të falsifikuara’, por si shprehje rajonale të barasvlershme.

Historia e peshkatarit të ishujve Maui transmetohet aktivisht, në vend që thjesht të ruhet në kujtesë – në Karakia, në fjalime në Marae dhe në mësimdhënie. Ajo është kështu praktikë e gjallë dhe jo arkiv i ngrirë. Programet gjuhësore për Te Reo Maori dhe Olelo Hawai’i e kanë forcuar ndjeshëm këtë gjallëri gjatë tre dekadave të fundit.

Një tregim tjetër qendror tregon si Maui nënshtron diellin. Dielli kalonte qiellin shumë shpejt; njerëzit kishin shumë pak dritë ditore.

Maui thur me vëllezërit e tij laqe prej flokëve të motrës (ose nënës) së tij dhe i shtrin pranë hapjeve nga ku lind dielli. Kur dielli shfaqet, ai e kap dhe e godet, derisa ky premton të ecë më ngadalë.

Në Hawai’i ky tregim lidhet me vullkanin Haleakala në ishullin Maui; aty thuhet se Maui e ka kapur diellin. Beckwith dokumenton gjerësisht variantin hawaiian. Nga pikëpamja shkencore ky është një mit klasik etiologjik: ai shpjegon gjatësinë e ditës dhe rregullsinë e lëvizjes së diellit.

Fakti që Maui nënshtron diellin që ditët të zgjaten dhe puna të ketë sukses, ilustron një tipar themelor të fesë së Maorëve dhe Hawaiianëve: riti dhe veprimtaria e përditshme janë të ndërthurura.

Sistemet fetare që ndajnë rreptësisht të shenjtën nga e profana nuk e njohin këtë kështu; këtu referencat ndaj Atua-ve përshkojnë të gjithë jetën. Kjo fetari e rrënjosur në botën jetësore vetë është objekt studimesh fenomenologjike-fetare nga Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa dhe studiues të tjerë polinezianë të kohës sonë.

Sa ngushtë janë lidhur praktika rituale dhe jeta e përditshme, mund të lexohet edhe nga gjuha: koncepte si mana, tapu, aroha ose hauora sot i përkasin anglishtes së përgjithshme të Aotearoas dhe përdoren edhe jashtë konteksteve fetare. Fakti që teologjia Maori është shënuar kaq thellë në përdorimin gjuhësor dëshmon ndikimin e saj kulturor të thellë.

Një tregim i tretë i famshëm tregon si Maui merr zjarrin nga Mahuika, perëndesha e zjarrit dhe paraardhëse. Maui viziton Mahuikan dhe kërkon zjarr. Ajo i jep një nga thonjtë e saj, në të cilin banon zjarri. Maui e shuajnë dhe kthehet të marrë një tjetër.

Kështu ai i heq të gjithë thonjtë, derisa ajo zemërohet dhe hedh të gjithë zjarrin në pyll. Maui shpëton me vështirësi dhe zjarri mbijetoi në disa pemë, nga të cilat mund të fitohet sot e kësaj dite me fërkim.

Edhe ky tregim është panpolinezian dhe i përgjigjet tipit panregjional të Prometheut (mit i vjedhjes së zjarrit). Nga pikëpamja shkencore Maui është këtu një figurë klasike trickster: ai fiton zjarrin nëpërmjet mashtrimit, jo nëpërmjet forcës.

Feja polineziane mbetet e gjallë kryesisht në dy lloje vendesh: në Marae dhe në Heiau, të cilat janë njëkohësisht vende mbledhjeje dhe kulti. Çdo Marae dhe çdo Heiau ka Whakapapa-n e vet, traditat e veta dhe referencat e veta ndaj Atua-ve.

Kush hyn në një Marae pritet fillimisht me Powhiri, ritualin me të cilin Tangata Whenua mirëpresin zyrtarisht vizitorët e tyre. Bëhet fjalë për praktikë fetare të gjallë dhe jo për folklor ceremonial – nga pikëpamja shkencore Powhiri është një ndër ritualet e mirëpritjes polineziane më mirë të dokumentuara.

Në shekullin e 20-të dhe 21-të praktika e kultit është zhvendosur ndjeshëm. Ndërkohë që më parë Tohunga-t kryenin ritin, sot kjo detyrë u takon shpeshherë Kaumatua-ve, pleqve, dhe komiteteve të Marae. Nga pikëpamja sociologjike-fetare kjo zhvendosje është sqaruese; Manuka Henare dhe Mason Durie e trajtojnë atë në hulumtimet e tyre.

Vdekja e Mauit është aspekti më i errët dhe historikisht më i rëndësishëm i jetës së tij. Maui dëshiron t’i japë njerëzimit pavdekësinë duke kaluar nëpër trupin e Hine-nui-te-pos, perëndeshës së botës së nëndheshme (shih Hina), ndërkohë që ajo fle, duke dalë nga brenda.

Ai shndërrohet në krimb dhe zvarritet në trupin e saj. Por një zog i vogël (Piwakawaka, bishttundësi) qesh, Hine-nui-te-po zgjohet dhe shtyp Mauin. Që atëherë njerëzit janë të vdekshëm.

Nga pikëpamja shkencore ky është një mit klasik etiologjik i vdekshmërisë. Ai shpjegon pse njerëzit nuk jetojnë përjetë. Strukturalisht tregimi ka ngjashmëri me mite të tjera (si Orfeu dhe Euridike, ose miti mezopotamian i Adapas), ku një hero dështon pak para pavdekësisë.

Maui, i cili edhe në vdekje dështon para Hine-nui-te-pos, tregon sa pak ka të bëjë koncepti polinezian i mbrojtjes me magjinë e amuleta-ve perëndimore. Nga pikëpamja shkencore duhet bërë dallim: mbrojtja është e strukturuar relacionalisht dhe ritualisht; efekti magjik-kauzal nuk është baza e saj.

Kush është në marrëdhënie me një Atua dhe e kultivon këtë marrëdhënie konsiderohet ‘i mbrojtur’. Nuk vepron asnjë objekt; përkundrazi, një raport ekzistues pretendon vlefshmëri kozmologjike. Në antropologjinë fetare ky mendim quhet ‘ontologji relacionale’.

Maui nuk është Atua me një kult të vet të institucionalizuar. Ai thirret në Karakia, por rrallë si figurë qendrore referuese e një rituali. Lidhja e tij është më tepër ajo e një heroi paraardhës, shpikjet e të cilit e bënë njerëzimin të aftë të jetojë fare.

Në kontekste mbrojtjeje Maui është mbrojtësi i peshkatarëve (grepi i tij), i udhëtarëve (guximi i tij) dhe i dinakëve. Varësi Hei-matau është edhe një simbol për udhëtarët dhe sërftarët. Hirini Mead e përshkruan këtë praktikë si identifikim kulturor, jo si funksion magjik amuleti.

Strukturat universale të përvojës fetare, siç jehojnë tek një figurë trickster si Maui, i kanë shqyrtuar sistematikisht Joseph Campbell dhe Mircea Eliade. Punimet e tyre janë themelore, por duhet ri-menduar për kontekstet konkrete polineziane, pa rënë në një simplifikim pan-globalizues. Hulumtimi i ri polinezian insiston me forcë mbi këtë lexim të ndjeshëm ndaj kontekstit.

Maui mund të krahasohet me heronj të tjerë trickster: Hermesi (grek), Loki (gjermanik), Anansi (Akan), Coyote (preritë e Amerikës së Veriut), Kaulu në Hawai’i. Ngjashmëritë janë: prejardhje e ulët, dinakëri e hollë, efekt ambivalent (mirësi dhe e keqe), sjellje e të mirave kulturore. Joseph Campbell (The Hero with a Thousand Faces, 1949) e vendos Mauin brenda modelit tipik heroik.

Më e rëndësishme se universalet është megjithatë shprehja specifike polineziane. Krahas heroit dinakë, Maui është edhe gjeograf: ai shpjegon gjeografinë konkrete të ishujve polinezianë. Kjo ankorim gjeografik është një specifikë në krahasim me figurat trickster europiane ose afrikane.

Në debatin ndërkombëtar feja polineziane po njihet gjithnjë e më shumë si sistem fetar i pavarur dhe nuk nënçmohet më si thjesht ‘mitologji‘ ose ‘folklor‘.

Fakti që koncepte si mana, tapu, mauri dhe whakapapa kanë gjetur rrugën e tyre në gjuhën shkencore të fushës dëshmon këtë ndryshim. Përdorimi i tyre kërkon megjithatë një ndjeshmëri kontekstuale që nuk është e vetëkuptueshme.

Maui është sot një nga figurat polineziane më të njohura të kulturës botërore, jo së fundi falë filmit Disney ‘Moana’ (2016), i cili e paraqet Mauin në një adaptim të lirë.

Pritja nga Disney ishte objekt debatesh kritike në Polinezi; shumë Maorë, Hawaiianë dhe Samoanistarë kritikuan paraqitjen si të gabuar, ndërkohë që të tjerë e mirëpritën dukshmërinë ndërkombëtare. Vilsoni Hereniko dhe filmistë të tjerë pacifikë kanë prodhuar adaptasionet e tyre të Mauit.

Në Aotearoa Maui është i pranishëm çdo ditë: në librat shkollore, në programet gjuhësore Maori, në gjeografi (Te Ika-a-Maui si emër i Ishullit të Veriut). Një klasifikim i thelluar në fenë polineziano-maorie e lidh Mauin me Atua-t e tjera në një thurje kozmologjike koherente.

Shkëmbimin midis traditave të brendshme polineziane të dijes dhe hulumtimit akademik e mbajnë sot institucione të veçanta: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Departamenti i Studimeve Maori i Universitetit të Auckland, Universiteti i Hawai’i at Manoa si dhe fondacioni Te Punga Tipu.

Kuadri i tyre institucional siguron që ky hulumtim të vijë edhe nga vetë Polinezia dhe të mos shterojë vetëm në hulumtimin mbi Polineziën.