Maui - Trickster polinezian, erou cultural și pescarul insulelor

Maui nu este un Atua în sens strict, ci un semizeu (demi-god) și erou. El este de origine umano-muritoare pe linie maternă, dar înzestrat cu daruri divine și supraomenești. În tradiția maori, el este copilul prematur al mamei sale Taranga, înfășurat ca o bucată de topknot (tikitiki); este aruncat în mare și crescut de un strămoș sau de un Atua, adesea Tama-nui-ki-te-Rangi, în cer.

Margaret Orbell îl situează pe Maui alături de alte figuri trickster din Polinezia. Din perspectiva științei religiilor, Maui este o figură trickster clasică în sensul lui Paul Radin (The Trickster, 1956). El se situează dincolo de Atua cei ordonatori, acționând însă ca aducător de cultură și explicator al lumii. Poziția sa de semizeu îl face o figură mediatoare între sfera umană și cea divină.

Teologia maori nu cunoaște nicio doctrină sistematică, niciun edificiu doctrinar închis, și tocmai de aceea o figură strălucitoare precum Maui își găsește locul în ea. Ceea ce posedă Atua ca realitate, dobândesc în act: în Karakia, în adunările de pe Marae, în recitările Whakapapa.

Această teologie fondată pe practică este evaluată de știința religiilor ca o contribuție proprie la disciplină; Mary Ann Boord și Edward Tregear au elaborat-o sistematic în lucrările lor de etnografie religioasă despre Polinezia.

Cel care cercetează tradiția lui Maui se confruntă cu o problemă fundamentală a cercetării religioase polineziene: o mare parte a surselor provine din secolul al XIX-lea și este colorată de perspectiva misionarilor și etnologilor.

Tocmai în cazul unei figuri trickster ambivalente precum Maui, efectele acestui fapt sunt resimțite. Cercetarea mai recentă lucrează de aceea continuu la o decolonizare a acestor fonduri: plasează vocile polineziene în centru și examinează critic conceptele de ordine occidentale.

Numele Maui este atestat la nivel panpolinezian: Maui în Aotearoa, Tahiti, Hawai’i, Insulele Cook; Maui-tikitiki, Maui-potiki, Maui-mua, Maui-roto, Maui-taha, Maui-pae sunt supranume și denumiri ale fraților. Insula Maui din arhipelagul hawaiian îi poartă numele, documentând răspândirea sa religioasă-istorică.

Etimologia nu a fost reconstituită cu certitudine. Bruce Biggs propune o semnificație ca ‘stâng’ sau ‘cel stângaci’, care s-ar potrivi naturii de trickster. Alte propuneri accentuează ‘cel viu’ sau ‘cel care respiră’. Multitudinea supranumelor arată că Maui nu este o figură închisă, ci un fascicul de denumiri.

Maui apare sub o mulțime de supranume, iar din punct de vedere al istoriei limbii această abundență trimite la o tradiție orală care s-a ramificat bogat la nivel regional.

Cât de adânc se întind lingvistic astfel de teonime maori și hawaiiene este documentat în lucrările lexicografice ale lui Bruce Biggs și Hugh Clarke. Aceste studii constituie totodată baza pentru a înțelege înrudirea dintre limbile polineziene.

Supranumele lui Maui nu sunt în multe cazuri simple ornamente. Ele codifică anumite funcții rituale și sunt fixate în formulele Karakia. Tohunga, specialiștii rituali, știau exact ce supranume trebuia invocat în ce situație. Această practică liturgică strict reglementată este cercetată de Charles Royal și Pou Temara.

Maui este reprezentat iconografic ca un bărbat tânăr, zvelt, cu un șuvoi lung de păr, adesea cu cârligul de pescuit mitic în mână sau cu o cursă cu care îmblânzește soarele. El este prezent în sculpturi de la casele de adunare și canoe, deși nu la fel de frecvent ca marii Atua.

Cârligul său de pescuit (Maui-tikitiki, Maui-matau) este considerat un obiect legendar; pandantivul Hei-matau contemporan al maorilor (cârlig de pește din pounamu) face referire la acest fundal mitic. Cursa pentru soare este o a doua cheie iconografică. În Hawai’i, cârligul lui Maui este asociat cu constelația cunoscută în Occident drept ‘Coada Scorpionului’.

Arta sculpturală a maorilor și hawaiienilor a cunoscut o revenire impresionantă în ultimii cincizeci de ani. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman și Sam Ka’ai se numără printre artiștii care au creat atât forme tradiționale, cât și interpretări moderne.

În operele lor apar mereu Atua și eroi precum Maui, astfel încât prezența iconografică a acestora se întinde până în arta contemporană.

Arta poloneziană nu poate fi despărțită de semnificația sa cosmologică. O spirală (koru), un ornament, o linie – fiecare dintre aceste elemente poartă sens din perspectiva fenomenologiei religiei, inclusiv acolo unde este reprezentat Maui. Roger Neich, Damian Skinner și alți istorici de artă au dezvăluit sistematic aceste straturi de semnificație.

Narațiunea centrală este pescuitul insulelor de către Maui. Cu un cârlig făcut din osul maxilarului strămoașei sale Murirangawhenua, Maui scoate din mare un pește uriaș – Insula de Nord a Aotearoei, Te Ika-a-Maui (‘peștele lui Maui’). Insula de Sud este numită adesea canoa sa (Te Waka-a-Maui), iar Stewart Island ancora sa (Te Punga-o-Maui).

În Hawai’i există o narațiune paralelă în care Maui trage insulele din mare. Variante există și în Insulele Cook și în Tonga.

Din punct de vedere științific, acesta este un mit de creație clasic de tipul ‘scufundătorului de pământ’ sau ‘tragerii pământului’, pe care Eliade (Patterns in Comparative Religion, 1958) îl descrie ca tip panregional. Răspândirea în Polinezia arată că reprezentarea este adânc înrădăcinată în religia protopolineziană.

Nici narațiunea despre crearea insulelor nu trebuie înțeleasă ca un text închis în sine. Științific, întregul material Maui formează o rețea de narațiuni care se lămuresc reciproc și sunt ponderate diferit în tradițiile tribale individuale.

Această structură rizomatică, de tip rețea, îngreunează cercetarea din punct de vedere metodologic, dar îi conferă profunzime hermeneutică. Versiunile divergente ale unei povești nu sunt considerate ‘greșite’ sau ‘falsificate’, ci manifestări regionale de rang egal.

Povestea pescarului de insule Maui este transmisă activ, în loc să fie păstrată doar în memorie – în Karakia, în cuvântările de pe Marae și în procesul educativ. Ea este astfel practică vie și nu o arhivă oprită. Programele lingvistice pentru Te Reo Maori și Olelo Hawai’i au consolidat vizibil această vitalitate în ultimele trei decenii.

O altă narațiune centrală relatează cum Maui îmblânzește soarele. Soarele traversa cerul prea repede; oamenii aveau prea puțină lumină a zilei.

Maui împletește împreună cu frații săi lațuri din părul surorii sale (sau al mamei sale) și le întinde la deschiderile prin care răsare soarele. Când soarele apare, îl prinde și îl lovește până când acesta promite să se miște mai încet.

În Hawai’i, această narațiune este legată de vulcanul Haleakala de pe insula Maui; acolo ar fi prins Maui soarele. Beckwith documentează varianta hawaiiană în detaliu. Din punct de vedere științific, acesta este un clasic mit etiologic: explică durata zilei și regularitatea mișcării soarelui.

Faptul că Maui îmblânzește soarele pentru ca zilele să devină mai lungi și munca să reușească ilustrează o trăsătură fundamentală a religiei maorilor și hawaiienilor: ritul și activitatea cotidiană sunt împletite între ele.

Sistemele religioase care separă strict sacrul de profan nu cunosc acest lucru; aici referințele la Atua străbat întreaga viață. Această religiozitate înrădăcinată în lumea vieții înseși face obiectul studiilor de fenomenologie a religiei ale lui Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa și ale altor cercetători polinezieni contemporani.

Cât de strâns sunt legate practica rituală și viața cotidiană se poate observa și în limbaj: termeni precum mana, tapu, aroha sau hauora aparțin astăzi englezei generale a Aotearoei și sunt folosiți și în afara contextelor religioase. Faptul că teologia maori s-a înscris astfel în uzul lingvistic atestă profunzimea influenței sale culturale.

O a treia narațiune celebră relatează cum Maui obține focul de la Mahuika, zeița focului și strămoașa. Maui o vizitează pe Mahuika și îi cere foc. Aceasta îi dă una dintre unghiile sale, în care sălășluiește focul. Maui o stinge și se întoarce pentru a cere una nouă.

Astfel îi sustrage pe rând toate unghiile, până când ea se înfurie și aruncă întregul foc în pădure. Maui scapă cu greu, iar focul supraviețuiește în anumiți copaci, din care poate fi obținut până astăzi prin frecare.

Și această narațiune este panpolinesică și corespunde tipului prometeic panregional (mitul furtului focului). Din punct de vedere științific, Maui este aici o figură clasică de trickster: el obține focul prin înșelăciune, nu prin forță.

Religia polinesică rămâne vie mai ales în două tipuri de locuri: marae și heiau, care sunt totodată locuri de adunare și de cult. Fiecare marae și fiecare heiau dispune de o whakapapa proprie, de tradiții proprii și de referințe proprii la atua.

Cel care intră într-un marae este primit mai întâi prin powhiri, ritualul prin care tangata whenua îi primesc în mod formal pe vizitatori. Este vorba despre o practică religioasă vie și nicidecum despre folclor ceremonial – din punct de vedere științific, powhiri se numără printre ritualurile de salut polinesiene cel mai bine documentate.

În secolele XX și XXI, practica de cult s-a schimbat semnificativ. Dacă în trecut tohunga purtau ritul, această sarcină revine astăzi în mare parte kaumatua, bătrânilor, și comitetelor marae. Din perspectiva sociologiei religiei, această deplasare este revelatoare; Manuka Henare și Mason Durie o analizează în cercetările lor.

Moartea lui Maui este aspectul cel mai întunecat și mai important din punct de vedere istoric al vieții sale. Maui dorește să ofere omenirii nemurirea, traversând-o din interior pe Hine-nui-te-po, zeița lumii de dincolo (vezi Hina), în timp ce aceasta doarme.

El se transformă într-un vierme și se strecoară în corpul ei. Însă o păsărică (Piwakawaka, coada-evantai) râde, Hine-nui-te-po se trezește și îl zdrobește pe Maui. De atunci, oamenii sunt muritori.

Din punct de vedere științific, acesta este un mit aitiologic clasic al mortalității. El explică de ce oamenii nu trăiesc la nesfârșit. Din punct de vedere structural, narațiunea este înrudită cu alte mituri (precum Orfeu și Euridice, sau mitul mesopotamian al lui Adapa), în care un erou eșuează cu puțin în dobândirea nemuririi.

Maui, care chiar și în moarte eșuează în fața lui Hine-nui-te-po, ilustrează cât de puțin are de-a face concepția poloneziană despre protecție cu amuleta–magie occidentală. Din punct de vedere științific, trebuie făcută o distincție: protecția este constituită relațional și ritualizat; efectul magico-cauzal nu reprezintă un fundament pentru aceasta.

Cel care se află în relație cu un Atua și cultivă această relație este considerat „protejat”. Nu acționează niciun obiect în acest sens, ci mai degrabă o relație existentă revendică valabilitate cosmologică. În antropologia religiei, acest gând circulă sub denumirea de „relational ontology”.

Maui nu este un Atua cu un cult instituționalizat propriu. Este invocat în Karakia, dar rareori ca figură centrală de referință a unui ritual. Legătura sa este mai degrabă cea a unui erou-strămoș ale cărui invenții au făcut omenia capabilă de viață.

În contexte de protecție, Maui este patron al pescarilor (cârligul său de pescuit), al călătorilor (curajul său) și al celor iscusiți. Pandantivul Hei-matau este și un simbol pentru călători și surferi. Hirini Mead descrie această practică ca identificare culturală, nu ca funcție de amuletă magică.

Structuri universale ale experienței religioase, care răsună într-o figură de trickster precum Maui, au fost examinate sistematic de Joseph Campbell și Mircea Eliade. Lucrările lor sunt fundamentale, dar trebuie regândite pentru contextele polineziene concrete, fără a aluneca într-o simplificare pan-globalizantă. Cercetarea poloneziană recentă insistă cu fermitate asupra acestei lecturi sensibile la context.

Maui poate fi comparat cu alți eroi trickster: Hermes (grec), Loki (germanic), Anansi (Akan), Coyote (preria nord-americană), Kaulu în Hawai’i. Trăsăturile comune sunt: nașterea umilă, viclenia rafinată, efectul ambivalent (binefacere și nenorocire), aducerea bunurilor culturale. Joseph Campbell (The Hero with a Thousand Faces, 1949) îl încadrează pe Maui în tiparul eroic universal.

Mai importantă decât universaliile este însă specificul polinezian. Maui este, dincolo de eroul viclean, și un geograf: el explică geografia concretă a insulelor polineziene. Această ancorare geografică reprezintă un specific față de figurile de trickster europene sau africane.

În dezbaterea internațională, religia poloneziană este recunoscută tot mai mult ca sistem religios autonom și nu mai este subestimată drept simplă ‘mitologie‘ sau ‘folclor‘.

Faptul că termeni precum mana, tapu, mauri și whakapapa au pătruns în limbajul științific de specialitate atestă această schimbare. Folosirea lor presupune însă o sensibilitate contextuală care nu se dă de la sine.

Maui este astăzi una dintre cele mai cunoscute figuri polineziene ale culturii mondiale, nu în ultimul rând datorită filmului Disney ‘Moana’ (2016), care îl prezintă pe Maui într-o adaptare liberă.

Recepția prin Disney a generat dezbateri critice în Polinezia; mulți maori, hawaiieni și samoani au criticat reprezentarea ca eronată, în timp ce alții au salutat vizibilitatea internațională. Vilsoni Hereniko și alți cineaști pacific-insulari au produs propriile adaptări ale temei Maui.

În Aotearoa, Maui este prezent zilnic: în manuale școlare, în programele de limbă maori, în geografie (Te Ika-a-Maui ca denumire a Insulei de Nord). O încadrare aprofundată în religia poloneziană-maori îl conectează pe Maui cu ceilalți Atua într-un țesut cosmologic coerent.

Schimbul dintre tradițiile de cunoaștere polineziene interne și cercetarea academică este susținut astăzi de instituții proprii: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Departamentul de Studii Maori al Universității din Auckland, Universitatea din Hawai’i la Manoa și fundația Te Punga Tipu.

Cadrul lor instituțional asigură că această cercetare pornește și din interiorul Polineziei înseși și nu se epuizează doar în cercetarea despre Polinezia.