माउइ - पॉलिनेशियाई ट्रिकस्टर, सांस्कृतिक-हीरो और द्वीपों का मछेरा

माउइ संकीर्ण अर्थ में कोई आतुआ (Atua) नहीं है, बल्कि एक अर्धदेव (demi-god) और हीरो है। वह माता की ओर से मानवीय-मर्त्य वंश का है, किंतु दैवीय-अतिमानवीय शक्तियों से संपन्न है। माओरी परंपरा में वह अपनी माँ तारंगा की शीघ्र प्रसूत, लगभग गर्भपात-सदृश अवस्था में चोटी (tikitiki) में लपेटी हुई संतान है; उसे समुद्र में फेंक दिया जाता है और किसी पूर्वज या आतुआ द्वारा, प्रायः तामा-नुइ-कि-ते-रंगी द्वारा, स्वर्ग में पाला जाता है।

मार्गरेट ओरबेल माउइ को अन्य पॉलिनेशियाई ट्रिकस्टर-व्यक्तित्वों की पंक्ति में रखती हैं। धर्मविज्ञान की दृष्टि से माउइ पॉल रेडिन (The Trickster, 1956) के अर्थ में एक क्लासिक ट्रिकस्टर-व्यक्तित्व है। वह व्यवस्था बनाने वाले आतुआ से परे है, किंतु सांस्कृतिक-दाता और विश्व-व्याख्याता के रूप में कार्य करता है। अर्धदेव के रूप में उसकी स्थिति उसे मानवीय और दैवीय क्षेत्र के बीच मध्यस्थ-व्यक्तित्व बनाती है।

माओरी धर्मशास्त्र में कोई सुव्यवस्थित सिद्धांत या बंद शिक्षा-पद्धति नहीं है और ठीक इसीलिए माउइ जैसे दीप्तिमान व्यक्तित्व के लिए उसमें स्थान है। आतुआ को जो वास्तविकता प्राप्त है, वह अनुष्ठान में मिलती है: कराकिया में, मारए पर सभाओं में और वाकापापा-पाठ में।

इस व्यवहार-केंद्रित धर्मशास्त्र को धर्म-विज्ञान इस विषय में एक स्वतंत्र योगदान के रूप में मूल्यांकित करता है; मेरी एन बोर्ड और एडवर्ड ट्रेगियर ने पॉलिनेशिया पर अपने धर्म-नृवंशशास्त्रीय कार्यों में इसे व्यवस्थित रूप से विकसित किया है।

जो माउइ की परंपरा का अन्वेषण करता है, वह पॉलिनेशियाई धर्म-शोध की एक मूलभूत समस्या से टकराता है: अधिकांश स्रोत 19वीं शताब्दी के हैं और मिशनरियों तथा नृवंशविज्ञानियों की दृष्टि से प्रभावित हैं।

माउइ जैसे द्विअर्थी ट्रिकस्टर-व्यक्तित्व के संदर्भ में इसका विशेष प्रभाव पड़ता है। इसलिए नवीन शोध इन संग्रहों के उपनिवेशीकरण-मुक्तिकरण पर निरंतर कार्य करता है: वह पॉलिनेशियाई आवाज़ों को केंद्र में रखता है और पश्चिमी वर्गीकरण-अवधारणाओं की आलोचनात्मक जाँच करता है।

माउइ नाम सर्व-पॉलिनेशियाई स्तर पर प्रमाणित है: आओटेआरोआ, ताहिती, हवाई और कुक द्वीप समूह में Maui; माउइ-तिकितिकि, माउइ-पोतिकि, माउइ-मुआ, माउइ-रोतो, माउइ-ताहा और माउइ-पाए उपनाम तथा भाई-सूचक पदनाम हैं। हवाईयन द्वीपसमूह में माउइ द्वीप उसका नाम धारण करता है, जो धर्म-ऐतिहासिक प्रसार को प्रमाणित करता है।

व्युत्पत्ति स्वयं निश्चित रूप से पुनर्निर्मित नहीं की जा सकी है। ब्रूस बिग्स ‘बाएँ’ या ‘अनाड़ी’ जैसा अर्थ प्रस्तावित करते हैं, जो ट्रिकस्टर-स्वभाव से मेल खाएगा। अन्य प्रस्ताव ‘जीवित’ या ‘साँस लेने वाला’ पर बल देते हैं। उपनामों की बहुलता यह दर्शाती है कि माउइ कोई बंद व्यक्तित्व नहीं, बल्कि नामों का एक गुच्छा है।

माउइ अनेक उपनामों के साथ प्रकट होता है, और भाषा-ऐतिहासिक दृष्टि से यह बहुलता उस मौखिक परंपरा की ओर संकेत करती है जो क्षेत्रीय रूप से समृद्धतापूर्वक शाखाबद्ध हुई।

ऐसे माओरी और हवाईयन देव-नाम भाषाई दृष्टि से कितनी गहराई तक जाते हैं, यह ब्रूस बिग्स और ह्यूग क्लार्क के शब्दकोश-कार्यों में प्रलेखित है। ये अध्ययन पॉलिनेशियाई भाषाओं की पारस्परिक संबंधता को समझने का आधार भी बनाते हैं।

माउइ के उपनाम अनेक मामलों में केवल अलंकार नहीं हैं। वे निश्चित अनुष्ठानिक कार्यों को संकेतित करते हैं और कराकिया-सूत्रों में निहित हैं। तोहुंगा, अर्थात अनुष्ठान-विशेषज्ञ, भली-भाँति जानते थे कि किस स्थिति में कौन-सा उपनाम आह्वान करना है। इस सुनियमित आराधना-पद्धति का अध्ययन चार्ल्स रॉयल और पौ तेमारा करते हैं।

माउइ को प्रतिमा-विज्ञान में एक युवा, दुबले-पतले पुरुष के रूप में दर्शाया जाता है जिसके लंबे बाल हैं; प्रायः हाथ में पौराणिक मछुली-काँटा लिए या उस फंदे के साथ जिससे उसने सूर्य को वश में किया। सभा-भवनों और नौकाओं पर नक्काशी में वह उपस्थित है, यद्यपि बड़े आतुआ जितनी बारंबारता से नहीं।

उसका मछुली-काँटा (माउइ-तिकितिकि, माउइ-मताउ) एक पौराणिक उपकरण माना जाता है; माओरी का आज का हेइ-मताउ-लटकन (पौनामु मछुली-काँटा) इसी पौराणिक पृष्ठभूमि से संबंधित है। सूर्य के लिए फंदा दूसरा प्रतिमा-विज्ञानिक प्रमुख संकेत है। हवाई में माउइ का मछुली-काँटा उस नक्षत्र से जुड़ा है जिसे पश्चिम में ‘वृश्चिक की पूँछ’ के नाम से जाना जाता है।

माओरी और हवाईयन नक्काशी-कला ने पिछले पचास वर्षों में एक प्रभावशाली पुनर्जीवन अनुभव किया है। क्लिफ व्हिटिंग, रॉबिन काहुकिवा, राइट बाउमैन और सैम का’आइ उन कलाकारों में हैं जिन्होंने परंपरागत रूपों के साथ-साथ आधुनिक रूपांतरण भी सृजित किए हैं।

उनकी कृतियों में आतुआ और माउइ जैसे हीरो बारंबार उपस्थित होते हैं, जिससे उनकी प्रतिमा-विज्ञानिक उपस्थिति आज की कला तक विस्तृत होती है।

पॉलिनेशियाई कला को उसके ब्रह्मांड-विज्ञानिक अर्थ से अलग नहीं किया जा सकता। एक सर्पिल (कोरु), एक अलंकरण, एक रेखा, इनमें से प्रत्येक तत्त्व धर्म-दर्शनिक अर्थ वहन करता है, वहाँ भी जहाँ माउइ को चित्रित किया गया हो। रॉजर नीच, डेमियन स्किनर और अन्य कला-इतिहासकारों ने इन अर्थ-स्तरों को व्यवस्थित रूप से उद्घाटित किया है।

केंद्रीय कथा माउइ के द्वीप-मछाई की है। अपनी पूर्वजा मुरिरंगाव्हेनुआ की जबड़े की हड्डी से बने मछुली-काँटे से माउइ समुद्र से एक विशाल मछली खींचता है, जो आओटेआरोआ का उत्तरी द्वीप है, जिसे ते इका-आ-माउइ (‘माउइ की मछली’) कहते हैं। दक्षिणी द्वीप को प्रायः उसकी नौका (ते वाका-आ-माउइ) और स्टीवर्ट द्वीप को उसका लंगर (ते पुंगा-ओ-माउइ) कहा जाता है।

हवाई में एक समानांतर कथा है जिसमें माउइ द्वीपों को समुद्र से खींचता है। कुक द्वीप समूह और टोंगा में भी रूपांतर विद्यमान हैं।

वैज्ञानिक दृष्टि से यह ‘भूमि-मछाई’ प्रकार का एक क्लासिक सृष्टि-पुराण है, जिसे एलियाडे (Patterns in Comparative Religion, 1958) एक सर्व-क्षेत्रीय प्रकार के रूप में वर्णित करते हैं। पॉलिनेशिया में इसका प्रसार यह दर्शाता है कि यह अवधारणा आद्य-पॉलिनेशियाई धर्म में गहराई से निहित है।

द्वीपों की सृष्टि की कथा को भी किसी स्व-पूर्ण पाठ के रूप में नहीं समझना चाहिए। वैज्ञानिक दृष्टि से समस्त माउइ-सामग्री कथाओं का एक जाल बनाती है जो एक-दूसरे की व्याख्या करती हैं और विभिन्न जनजातीय परंपराओं में भिन्न-भिन्न महत्त्व पाती हैं।

यह प्रकंद-सदृश, जालनुमा संरचना शोध को पद्धतिगत रूप से कठिन बनाती है, किंतु उसे व्याख्यामूलक गहराई प्रदान करती है। किसी कथा के भिन्न रूप ‘गलत’ या ‘विकृत’ नहीं, बल्कि समकक्ष क्षेत्रीय अभिव्यक्तियाँ माने जाते हैं।

द्वीप-मछेरे माउइ की कथा केवल स्मृति में संरक्षित नहीं, बल्कि सक्रिय रूप से आगे बढ़ाई जाती है: कराकिया में, मारए पर भाषणों में और शिक्षा में। इस प्रकार वह जीवंत व्यवहार है, कोई निष्क्रिय पुरालेख नहीं। ते रेओ माओरी और ओलेलो हवाई के भाषा-कार्यक्रमों ने इस जीवंतता को पिछले तीन दशकों में स्पष्ट रूप से सुदृढ़ किया है।

एक और केंद्रीय कथा यह है कि माउइ ने सूर्य को किस प्रकार वश में किया। सूर्य आकाश को अत्यंत शीघ्रता से पार करता था; लोगों को पर्याप्त दिन का प्रकाश नहीं मिलता था।

माउइ अपने भाइयों के साथ अपनी बहन (या माँ) के बालों से फंदे बुनता है और उन्हें उन छिद्रों के पास बिछाता है जहाँ से सूर्य उदय होता है। जब सूर्य प्रकट होता है, वह उसे पकड़ता है और तब तक मारता है जब तक वह धीरे चलने का वचन नहीं देता।

हवाई में यह कथा माउइ द्वीप पर स्थित हालेआकाला ज्वालामुखी से जुड़ी है; वहाँ माउइ ने सूर्य को पकड़ा था, ऐसा माना जाता है। बेकविथ हवाईयन रूपांतर को विस्तार से प्रलेखित करती हैं। वैज्ञानिक दृष्टि से यह एक क्लासिक कारण-मूलक पुराण है: यह दिन की अवधि और सूर्य की गति की नियमितता की व्याख्या करता है।

माउइ का सूर्य को वश में करना ताकि दिन लंबे हों और कार्य सफल हो, माओरी और हवाईयनों की धर्म-परंपरा की एक मूलभूत विशेषता को प्रकट करता है: अनुष्ठान और दैनिक कार्य परस्पर गुँथे हुए हैं।

जो धार्मिक प्रणालियाँ पवित्र को लौकिक से कठोरतापूर्वक अलग करती हैं, वे इसे इस रूप में नहीं जानतीं; यहाँ आतुआ-संदर्भ समस्त जीवन में व्याप्त हैं। जीवन-जगत में निहित यह धार्मिकता मेसन डूरी, चार्ल्स रॉयल, लिलिकाला कमेएलेइहिवा और समकालीन पॉलिनेशियाई विद्वानों के धर्म-दर्शनिक अध्ययनों का विषय है।

अनुष्ठानिक व्यवहार और दैनिक जीवन कितने घनिष्ठ रूप से जुड़े हैं, यह भाषा से भी पढ़ा जा सकता है: माना, तापु, आरोहा या हौओरा जैसे शब्द आज आओटेआरोआ की सामान्य अंग्रेज़ी में सम्मिलित हैं और धार्मिक संदर्भों के बाहर भी प्रयुक्त होते हैं। यह कि माओरी धर्मशास्त्र इस प्रकार भाषा-व्यवहार में अंकित हो गया है, उसके सांस्कृतिक गहन-प्रभाव को प्रमाणित करता है।

एक तीसरी प्रसिद्ध कथा बताती है कि माउइ ने अग्नि-देवी और पूर्वजा माहुइका से अग्नि कैसे प्राप्त की। माउइ माहुइका के पास जाता है और अग्नि माँगता है। वह उसे अपनी एक उँगली का नाखून देती है, जिसमें अग्नि निवास करती है। माउइ उसे बुझा देता है और एक और लेने लौटता है।

इस प्रकार वह उसके सभी नाखून छीन लेता है जब तक वह क्रोधित होकर सारी अग्नि वन में नहीं फेंक देती। माउइ辛辛苦苦 बच निकलता है और अग्नि कुछ विशेष वृक्षों में जीवित रहती है, जिनसे आज भी घर्षण द्वारा अग्नि प्राप्त की जा सकती है।

यह कथा भी सर्व-पॉलिनेशियाई है और सर्व-क्षेत्रीय प्रोमेथियस-प्रकार (अग्नि-चोरी के पुराण) से मेल खाती है। वैज्ञानिक दृष्टि से माउइ यहाँ एक क्लासिक ट्रिकस्टर-व्यक्तित्व है: वह अग्नि धोखे से प्राप्त करता है, बल से नहीं।

पॉलिनेशियाई धर्म मुख्यतः दो प्रकार के स्थलों पर जीवंत रहता है: मारए और हेइऔ, जो एक साथ सभा-स्थल और पूजा-स्थल हैं। प्रत्येक मारए और प्रत्येक हेइऔ की अपनी वाकापापा, अपनी परंपराएँ और अपने आतुआ-संदर्भ होते हैं।

जो मारए में प्रवेश करता है, उसका स्वागत पहले पोव्हिरि में होता है, वह अनुष्ठान जिससे तंगाता व्हेनुआ अपने अतिथियों को औपचारिक रूप से ग्रहण करते हैं। यह जीवंत धार्मिक व्यवहार है, न कि अनुष्ठानिक लोक-परंपरा, वैज्ञानिक दृष्टि से पोव्हिरि सर्वाधिक प्रलेखित पॉलिनेशियाई स्वागत-अनुष्ठानों में से एक है।

20वीं और 21वीं शताब्दी में पूजा-व्यवहार में स्पष्ट परिवर्तन आया है। पहले जहाँ तोहुंगा अनुष्ठान के वाहक थे, वहीं आज यह दायित्व प्रायः कौमातुआ, अर्थात वरिष्ठजनों, और मारए-समितियों पर है। धर्म-समाजशास्त्र की दृष्टि से यह स्थानांतरण ज्ञानवर्धक है; मानुका हेनारे और मेसन डूरी इसे अपने शोध में विवेचित करते हैं।

माउइ की मृत्यु उसके जीवन का सबसे अंधकारमय और ऐतिहासिक दृष्टि से सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पक्ष है। माउइ मानवजाति को अमरत्व प्रदान करना चाहता है, जिसके लिए वह पाताल-लोक की देवी हिने-नुइ-ते-पो (देखें हिना) के शयनकाल में उसके शरीर के भीतर से गुज़रना चाहता है।

वह एक कीड़े का रूप धारण करके उसके शरीर में प्रवेश करता है। किंतु एक छोटा-सा पक्षी (पिवाकावाका, फैन-टेल) हँस पड़ता है, हिने-नुइ-ते-पो जाग जाती है और माउइ को कुचल देती है। तब से मनुष्य मर्त्य हैं।

वैज्ञानिक दृष्टि से यह मर्त्यता का एक क्लासिक कारण-मूलक पुराण है। यह व्याख्या करता है कि मनुष्य शाश्वत जीवन क्यों नहीं जीते। संरचनात्मक दृष्टि से यह कथा अन्य पुराणों से संबद्ध है, जैसे ओर्फियस और युरिडीस, या मेसोपोटामियाई आदापा-पुराण, जिनमें कोई नायक अमरत्व से बाल-बाल चूक जाता है।

माउइ, जो मृत्यु में भी हिने-नुइ-ते-पो के समक्ष विफल होता है, यह स्पष्ट करता है कि पॉलिनेशियाई सुरक्षा-अवधारणा का पश्चिमी ताबीज़–जादू-टोना से कोई संबंध नहीं है। वैज्ञानिक दृष्टि से यहाँ स्पष्ट अंतर करना आवश्यक है: सुरक्षा संबंध-केंद्रित और अनुष्ठानिक रूप से गठित है; जादुई-कारणात्मक प्रभाव उसका आधार नहीं है।

जो किसी आतुआ के साथ संबंध में है और उस संबंध का पोषण करता है, वह ‘सुरक्षित’ माना जाता है। इसमें कोई वस्तु काम नहीं करती, बल्कि एक विद्यमान संबंध ब्रह्मांड-विज्ञानिक वैधता का दावा करता है। धर्म-नृवंशशास्त्र में यह विचार ‘संबंधात्मक ऑन्टोलॉजी’ की अवधारणा के अंतर्गत आता है।

माउइ कोई ऐसा आतुआ नहीं है जिसका अपना संस्थागत संप्रदाय हो। उसे कराकिया में आह्वान किया जाता है, किंतु वह किसी अनुष्ठान की केंद्रीय संदर्भ-आकृति के रूप में विरले ही प्रकट होता है। उसका संबंध अधिक एक पूर्वज-हीरो का है जिसके आविष्कारों ने मानवजाति को सर्वप्रथम जीवन-योग्य बनाया।

सुरक्षा-संदर्भों में माउइ मछुआरों (उसका मछुली-काँटा), यात्रियों (उसका साहस) और चतुर लोगों का संरक्षक है। हेइ-मताउ-लटकन यात्रियों और सर्फरों के लिए एक प्रतीक भी है। हिरिनि मीड इस व्यवहार को सांस्कृतिक अभिज्ञान के रूप में वर्णित करते हैं, न कि जादुई ताबीज़-कार्य के रूप में।

धार्मिक अनुभव की सार्वभौमिक संरचनाएँ, जैसी माउइ जैसी ट्रिकस्टर-आकृति में प्रतिध्वनित होती हैं, जोसेफ कैम्पबेल और मिर्चा एलियाडे ने व्यवस्थित रूप से विवेचित की हैं। उनके कार्य मूलभूत हैं, किंतु ठोस पॉलिनेशियाई संदर्भों के लिए उन्हें नए सिरे से सोचना होगा, बिना सर्व-वैश्वीकरण की सरलीकरण-प्रवृत्ति में जाए। नवीनतम पॉलिनेशियाई शोध इस संदर्भ-संवेदनशील पठन पर बलपूर्वक आग्रह करता है।

माउइ की तुलना अन्य ट्रिकस्टर-नायकों से की जा सकती है: हर्मीस (यूनानी), लोकी (जर्मनिक), अनान्सी (अकान), कोयोट (उत्तरी अमेरिकी प्रेयरी), हवाई में कौलु। समानताएँ हैं: साधारण जन्म, चतुर छल, द्विअर्थी प्रभाव (उपकार और अनिष्ट), सांस्कृतिक वस्तुओं का लाना। जोसेफ कैम्पबेल (The Hero with a Thousand Faces, 1949) माउइ को विशिष्ट नायक-प्रतिरूप में वर्गीकृत करते हैं।

सार्वभौमिकताओं से अधिक महत्त्वपूर्ण विशिष्ट पॉलिनेशियाई अभिव्यक्ति है। माउइ चतुर नायक के साथ-साथ भूगोलवेत्ता भी है: वह पॉलिनेशियाई द्वीपों के ठोस भूगोल की व्याख्या करता है। यह भूगोलिक आधारिकता यूरोपीय या अफ्रीकी ट्रिकस्टर-आकृतियों की तुलना में एक विशिष्टता है।

अंतरराष्ट्रीय विमर्श में पॉलिनेशियाई धर्म को तेज़ी से एक स्वतंत्र धार्मिक प्रणाली के रूप में स्वीकृति मिल रही है और इसे अब केवल ‘पुराण-कथा‘ या ‘लोक-परंपरा‘ के रूप में कमतर नहीं आँका जाता।

यह कि माना, तापु, माउरी और वाकापापा जैसे शब्द वैज्ञानिक विशेष-भाषा में प्रवेश कर गए हैं, इस परिवर्तन को प्रमाणित करता है। उनके प्रयोग के लिए हालाँकि एक संदर्भिक संवेदनशीलता अपेक्षित है जो स्वयमेव उपलब्ध नहीं होती।

माउइ आज विश्व-संस्कृति में सर्वाधिक ज्ञात पॉलिनेशियाई व्यक्तित्वों में से एक है, जिसमें डिज़्नी फिल्म ‘मोआना’ (2016) का विशेष योगदान है, जो माउइ को एक स्वतंत्र रूपांतरण में प्रस्तुत करती है।

डिज़्नी द्वारा यह ग्रहण पॉलिनेशिया में आलोचनात्मक विमर्श का विषय रहा; अनेक माओरी, हवाईयन और समोआई लोगों ने इस चित्रण की आलोचना की जबकि अन्य ने अंतरराष्ट्रीय दृश्यता का स्वागत किया। विलसोनी हेरेनिको और अन्य प्रशांत फिल्मकारों ने अपने स्वयं के माउइ-रूपांतरण निर्मित किए हैं।

आओटेआरोआ में माउइ प्रतिदिन उपस्थित है: पाठ्यपुस्तकों में, माओरी भाषा-कार्यक्रमों में, भूगोल में (ते इका-आ-माउइ उत्तरी द्वीप के नाम के रूप में)। पॉलिनेशियाई-माओरी धर्म में गहन वर्गीकरण माउइ को शेष आतुआ के साथ एक सुसंगत ब्रह्मांड-विज्ञानिक संजाल में जोड़ता है।

पॉलिनेशियाई आंतरिक ज्ञान-परंपराओं और अकादमिक शोध के बीच विनिमय को आज अपनी संस्थाएँ वहन करती हैं: न्यूज़ीलैंड की रॉयल सोसाइटी ते अपारंगी, ऑकलैंड विश्वविद्यालय का माओरी अध्ययन विभाग, मनोआ में हवाई विश्वविद्यालय और ते पुंगा तिपु फाउंडेशन।

उनका संस्थागत ढाँचा सुनिश्चित करता है कि यह शोध पॉलिनेशिया की ओर से भी हो और पॉलिनेशिया के बारे में शोध करने तक ही सीमित न रहे।