Dirae रोमन परंपरा की आत्मिक सत्ता हैं।
रोमन फ्यूरिए, दैवीय क्रोध की निष्पादिकाएँ।
Dirae, जिन्हें प्रायः Furiae भी कहा जाता है, यूनानी एरिन्यों का रोमन समकक्ष हैं। वे रक्त-दोष का पीछा करती हैं, दैवीय क्रोध का निष्पादन करती हैं, महामारी और युद्ध लाती हैं। वर्जिल, सेनेका और ओविड ने उनके साहित्यिक स्वरूप को आकार दिया और उन्हें प्रतिशोध तथा ब्रह्मांडीय न्याय की रोमन अवधारणा का अभिन्न अंग बनाया।
एरिन्यों के विपरीत, Dirae का रोम में एथेनियाई यूमेनिदेस-मंदिर जैसा कोई स्वतंत्र संप्रदाय नहीं था। वे साहित्यिक, पौराणिक और त्रासदी के क्षेत्र में ही रहीं। देफिक्सिओ (अभिशाप-पट्टिकाओं) में उन्हें प्रतिशोध के उपकरण के रूप में आह्वान किया जाता था; वहाँ वे उन रूपों से समीप होती हैं जिनका वे पुराण में प्रतिनिधित्व करती हैं।
प्रकार: प्रतिशोधिकाएँ, अनिष्ट-दूतियाँ
उत्पत्ति: यूनानी एरिन्यों का रूपांतरण; साथ ही अपनी इतालिक जड़ें
नाम: Alecto, Megaera, Tisiphone (यूनानी से ग्रहण किए गए)
ग्रंथ: वर्जिल (Aeneis), ओविड, सेनेका, होरेस
कालखंड: देर गणराज्य से उत्तर-पुरातन काल तक
निवारण / समाधान: शुद्धि-अनुष्ठान, बृहस्पति और di inferi का आह्वान
यूनानी एरिन्यों का रोमन साहित्य में आत्मसात देर गणराज्य काल में आरंभ होता है। वर्जिल की Aeneis (प्रथम शताब्दी ईसा पूर्व) Dirae का सर्वाधिक प्रसिद्ध रूप प्रस्तुत करती है। सेनेका की त्रासदियाँ और ओविड की Metamorphoses इस परंपरा को आगे बढ़ाती हैं। उत्तर-पुरातन काल में वे ईसाई दानव-अवधारणाओं के साथ घुलमिल जाती हैं।
सांस्कृतिक क्षेत्र लातिनी पश्चिम का है। साम्राज्य के यूनानी-प्रभावित क्षेत्रों में एरिन्यों नाम प्रचलित रहा, जबकि लातिनी क्षेत्रों में Dirae या Furiae। साम्राज्य के पतन के बाद Dirae मध्यकालीन साहित्य और प्रतिमा-विज्ञान में जीवित रहीं।
साहित्यिक दृष्टि से समृद्ध। प्राथमिक स्रोत: वर्जिल की Aeneis पुस्तक VII (Allekto लातियुम में युद्ध भड़काती है), सेनेका की त्रासदियाँ, ओविड। प्रतिमा-विज्ञान की दृष्टि से रोमन भित्ति-चित्र और सारकोफागी, जो इन आकृतियों को यूनानी परंपरा-रूप में दर्शाते हैं।
लातिनी: Dirae (“भयंकरियाँ”), Furiae (“उन्मादिनियाँ”)।
व्यक्तिगत नाम: Alecto, Megaera, Tisiphone (यूनानी नामों के सीधे लातिनी रूप)।
यूमेनिदेस-समकक्ष: Semnae Theai या Eumenides यूनानी ही रहे, वास्तव में लातिनीकृत नहीं हुए।
Dira का अर्थ सीधे “अनिष्ट” भी है; बहुवचन रूप पहले अव्यक्तिगत रूप से बुरे शकुनों को सूचित करता था, फिर विशेष रूप से प्रतिशोधिकाओं के लिए रूढ़ हुआ। यह द्विअर्थिता Dirae को व्यक्तिगत प्रतिशोध-आकृति और अव्यक्तिगत अनिष्ट-अवधारणा के बीच आदर्श सेतु बनाती है।
स्वरूप
एरिन्यों के समान: पंखयुक्त, सर्प-केश, मशालें और चाबुक। काले वस्त्र, रक्तरंजित नेत्र। रोमन प्रतिमा-विज्ञान में कभी-कभी युद्ध और अनिष्ट के प्रतीकों से अधिक सुसज्जित; वे व्यक्तिगत प्रतिशोध के साथ-साथ युद्ध और महामारी भी लाती हैं।
आचरण
उन्हें देवताओं (जूनो, बृहस्पति) द्वारा या मंत्र-आह्वान में आदेशों के निष्पादन हेतु भेजा जाता है। वर्जिल की Aeneis में जूनो Allekto को लातियुम में Aeneas का मार्ग रोकने के लिए भेजती है; वह कलह, पागलपन और युद्ध भड़काती है। इस प्रकार Dirae केवल प्रतिशोधिकाएँ नहीं, बल्कि दैवीय इच्छा की सक्रिय कार्यकर्त्रियाँ भी हैं।
प्रभाव-क्षेत्र
रक्त-दोष, शपथ-भंग, पारिवारिक अभिशाप, युद्ध, महामारी, बड़े राजनीतिक उथल-पुथल। वे व्यक्तिगत प्रकरणों (ओरेस्टेस-रूपांकन) में उतनी ही सक्रिय हैं जितनी बड़े रंगमंच पर।
पौराणिक उत्पत्ति
यूनानी वंशावली से ग्रहण: रात्रि की पुत्रियाँ या बधिया किए गए यूरेनस के रक्त से उत्पन्न। वर्जिल में देव-आज्ञाधीन निष्पादन का विचार प्रबल है; वे एक उच्चतर व्यवस्था के उपकरण हैं।
Dirae के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पक्षों पर एक नज़र। नाम, विवरण, संप्रदाय और समानांतर-रूपों का विस्तृत विवेचन अध्याय 2, 3, 5 और 6 में उपलब्ध है।
यूनानी एरिन्यों का रूपांतरण, अपने इतालिक विशेषताओं के साथ। यूरेनस के रक्त से जन्मी; रोमन साहित्य में प्रायः जूनो की आज्ञाधीन निष्पादिकाएँ।
रक्त-दोषी, शपथ-भंजक, परिवार-द्रोही। साथ ही संपूर्ण समुदाय भी, जब व्यवस्था टूट जाए तो युद्ध और महामारी के रूप में।
पंखयुक्त, सर्प-केश, मशालें, चाबुक। रोमन प्रतिमा-विज्ञान में प्रायः अधिक योद्धा-रूप में, वस्त्र-सज्जा में अधिक स्पष्ट, अपेक्षाकृत आद्य एरिन्यों से।
कलह और उन्माद का प्रवर्तन, दैवीय क्रोध का निष्पादन, युद्ध और महामारी लाना। बड़े राजनीतिक परिवर्तनों में भी अव्यक्तिगत रूप से सक्रिय।
सामान्य ताबीज़ ज्ञात नहीं। रक्तपात के पश्चात शुद्धि-अनुष्ठान, di inferi को बलि, सर्वोच्च सत्ता के रूप में बृहस्पति से प्रार्थना। देफिक्सिओ में Dirae को प्रतिपक्षियों के विरुद्ध आह्वान किया जाता है।
एरिन्यें (यूनानी, प्रत्यक्ष आदर्श), Gallu (मेसोपोटामिया), Keres (युद्धक्षेत्र-रूपांकन), मृत्यु-दूत-आकृतियाँ।
समाधान के अनुष्ठान
यूनानी परंपरा के समान: रक्तपात के पश्चात शुद्धि-अनुष्ठान (lustratio), अधोलोक के देवताओं को बलि, बृहस्पति का आह्वान। राज्य बड़े अनिष्ट पर सार्वजनिक प्रायश्चित करता था; निजी परिवार अंत्येष्टि और मृतक-बलि द्वारा।
मंत्र-आह्वान
देफिक्सिओ, प्रायः सीसे की पट्टियों पर, Dirae को प्रतिपक्षियों के विरुद्ध आह्वान करती हैं: “Dirae, उसका दिन-रात पीछा करो…”। संरचनाएँ यूनानी आदर्श का अनुसरण करती हैं, किंतु लातिनी सूत्रों का प्रयोग करती हैं। वर्जिल और सेनेका की साहित्यिक परंपरा में Dirae को वाक्-बल से आह्वान किया जाता है।
ताबीज़ और सुरक्षा-प्रतीक
Dirae के विरुद्ध ताबीज़ ज्ञात नहीं; वे अपरिहार्य ब्रह्मांडीय शक्तियों में से हैं। सुरक्षा केवल सदाचार और अनुष्ठानिक पवित्रता से मिलती है।
यूनान: एरिन्यें प्रत्यक्ष आदर्श हैं। संरचना, नाम और कार्य ग्रहण किए गए हैं, रोमन विशेषताओं के साथ (वर्जिल में युद्ध और भाग्य की प्रबलतर आयाम)।
मेसोपोटामिया: अधोलोक के Gallû भी एक उच्चतर शक्ति के निर्णय का निष्पादन करते हैं। Dirae के विपरीत वे नैतिक केंद्र से रहित मृत्यु-दूत हैं।
ईसाई ग्रहण: पित्रवादी साहित्य में Dirae को प्रायः दानव के रूप में पुनर्व्याख्यायित किया गया। मध्यकालीन कला में उनके प्रतिमा-विज्ञान के तत्त्व (सर्प, मशालें) नारकीय आकृतियों में पुनः प्रकट होते हैं; यह पुरातन प्रतिशोध-आकृति से ईसाई शैतान तक की यात्रा है।
लातिनी शब्द dirae बहुअर्थी है, और यही बहुअर्थिता इसकी समझ के लिए महत्त्वपूर्ण है। यह शब्द विशेषण dirus से संबंधित है, जिसका अर्थ है “अशुभ”, “भयानक”, “विनाशकारी”।
बहुवचन संज्ञा के रूप में, dirae, सबसे पहले उच्चारित अभिशापों को दर्शाता है, अर्थात् शाप और शापसूत्र स्वयं। दूसरे अर्थ में यह उन व्यक्तिरूपी शक्तियों के लिए प्रयुक्त होता है जो ऐसे शापों को कार्यान्वित करती हैं।
यह दूसरा अर्थ यूनानी एरिनयों से एक अतिव्यापन की ओर ले जाता है, जो प्रतिशोध की देवियाँ थीं और रोमन विचार में प्रायः Dirae या Furiae के साथ समान मानी जाती थीं।
रोमन अवधारणा ने यहाँ कोई स्पष्ट रूप से परिभाषित, स्वतंत्र देवता निश्चित जीवनवृत्त के साथ उत्पन्न नहीं किया, बल्कि दंडकारी शक्तियों का एक प्रवाहमान समूह उत्पन्न किया, जिनकी रूपरेखा लेखक और संदर्भ के अनुसार बदलती रहती है। कुछ ग्रंथ दो या तीन Dirae का उल्लेख करते हैं, अन्य संख्या को अनिर्धारित छोड़ देते हैं।
शोध के लिए यह रोमन धर्म का एक विशिष्ट उदाहरण है, जिसमें अमूर्त अवधारणाएँ और दैवीय शक्तियाँ प्रायः कठोरतापूर्वक पृथक नहीं होती हैं। शाप और वह शक्ति जो उसे कार्यान्वित करती है, एक ही नाम धारण कर सकते हैं।
इस प्रकार Dirae संकीर्ण अर्थ में कोई सत्ता नहीं है, बल्कि एक ऐसी अवधारणा है जो भाषिक क्रिया और दैवीय व्यक्तित्व के बीच दोलन करती है। जो इन्हें समझना चाहता है, उसे इस अस्पष्टता को इनकी वास्तविक विशेषता के रूप में स्वीकार करना होगा और यह प्रयास नहीं करना चाहिए कि उन्हें वह स्पष्टता दी जाए जो स्रोत प्रदान नहीं करते।
Dirae का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण साहित्यिक रूप-निर्माण वर्जिल की Aeneis में मिलता है, जो ईसा पूर्व प्रथम शताब्दी के अंत का रोमन राष्ट्रीय महाकाव्य है। बारहवीं और अंतिम पुस्तक में, Aeneas और Turnus के निर्णायक युद्ध से ठीक पहले, वर्जिल इन आकृतियों का उपयोग एक निर्णायक मोड़ को नाटकीय रूप देने के लिए करते हैं।
वर्जिल वर्णन करते हैं कि बृहस्पति दो Dirae को अपने सिंहासन पर रखते हैं, जो रात्रि से जन्मी हैं। वे उनके उपकरण हैं, जिन्हें वे तब भेजते हैं जब वे मनुष्यों पर भय, रोग या युद्ध लाना चाहते हैं। निर्णायक क्षण में बृहस्पति इनमें से एक Dira को नीचे भेजते हैं।
वह एक छोटे पक्षी, उल्लू, का रूप धारण कर Turnus के मुख पर फड़फड़ाती है। Turnus बुरे शकुन को पहचान लेता है, उसका बल क्षीण हो जाता है, एक ठंडी सिहरन उसे जकड़ लेती है। Dira इस प्रकार कोई भौतिक आघात नहीं करती, बल्कि वह आंतरिक पक्षाघात उत्पन्न करती है जो Turnus की विजय को असंभव बनाता है।
यह दृश्य धर्म-इतिहास की दृष्टि से प्रकाशक है, क्योंकि यह दिखाता है कि वर्जिल Dirae को कैसे समझते हैं: दैवीय इच्छा की निष्पादिकाओं के रूप में, भाग्य-दूतियों के रूप में, जो भाग्य द्वारा निश्चित को भय और शकुन के माध्यम से वास्तविकता में परिणत करती हैं। वे स्वायत्त देवियाँ नहीं, बल्कि बृहस्पति के उपकरण हैं।
साथ ही वर्जिल उन्हें उल्लू से जोड़ते हैं, एक ऐसा प्राणी जो रोमन शकुन-विज्ञान में अनिष्टकारी माना जाता था। शोध ने इस अनुच्छेद में एक सायास साहित्यिक प्रविधि पहचानी है: वर्जिल एक अमूर्त शक्ति को ठोस, इंद्रियग्राह्य स्वरूप देते हैं, बिना उसे पूर्ण व्यक्तित्व बनाए।
Dirae का Furiae और यूनानी एरिन्यों से संबंध रोमन धर्म के इतिहास के अधिक जटिल प्रश्नों में से एक है। तीनों शब्द उन शक्तियों को दर्शाते हैं जो शाप, प्रतिशोध और दंड से जुड़ी हैं, और प्राचीन लेखक इनका प्रयोग एकरूप रूप से नहीं करते। कभी इन्हें एक समान माना जाता है, कभी अलग किया जाता है, कभी एक-दूसरे के समीप रखा जाता है।
मूल रूप से यह कहा जा सकता है कि Furiae यूनानी एरिन्यों का लातिनी समकक्ष है, वे प्रतिशोध की आत्माएँ जो विशेष रूप से परिवार के भीतर किए गए अपराधों का पीछा करती हैं, जैसे कि स्वजन की हत्या।
Dirae इसके विपरीत मूलतः उच्चारित शाप और भय उत्पन्न करने वाले दूतों के कार्य से अधिक घनिष्ठ रूप से बंधी हुई हैं। किंतु कवियों के व्यवहार में ये भेद धुंधले पड़ जाते हैं। स्वयं वर्जिल इन शब्दों का प्रयोग कठोर रूप से अलग करके नहीं करता, और परवर्ती लेखक इस अस्पष्टता को अपना लेते हैं।
शोध इस स्थिति की व्याख्या रोमन धर्म की एक सामान्य प्रवृत्ति के प्रकटीकरण के रूप में करता है। जहाँ यूनानी पुराण-कथाओं ने अपनी दंड-देवियों को विस्तृत वंशावलियों और मिथकों से युक्त किया, वहीं रोमन धर्म की संगत शक्तियाँ अधिक कार्यात्मक और पारिभाषिक रूप से आबद्ध रहीं। यूनानी साहित्य के संपर्क और काव्य-रचना के माध्यम से ही उन्हें स्पष्टतर रूपरेखाएँ प्राप्त हुईं।
इस प्रकार Dirae रोमन और यूनानी विचार-जगत के परस्पर प्रभाव का एक उत्तम उदाहरण है: एक लातिनी शब्द जो यूनानी प्रभाव में आकर प्रतिशोध-देवियों के लक्षणों से क्रमशः सज्जित होता गया, बिना अपने मूल अर्थ को श्राप के रूप में कभी पूरी तरह त्यागे। यह द्विस्वभाव स्रोत-सामग्री को चुनौतीपूर्ण बना देता है और प्रत्येक स्थल पर संदर्भ की सूक्ष्म परीक्षा की माँग करता है।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
यहाँ वर्णित सुरक्षा-प्रथा ऐतिहासिक परंपराओं का धर्मविज्ञानात्मक वर्गीकरण है। iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की इस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा से जुड़ता है और उसका एक समकालीन रूप प्रस्तुत करता है। iWell Guard के बारे में अधिक जानें →
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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