iWell Guard

Дирае, дух римске традиције

Аутор: · последња провера

Дирае је дух римске традиције.

Римске Фурије, извршитељке божанског гнева.

Садржај

Дире – духови из римске традиције, историјски-илустративно

Дирае

Дирае, често назване и Фурије, римски су пандан грчким Еринијама. Прогоне крвну освету, извршавају божански гнев, доносе куг и рат. Вергилије, Сенека и Овидије обликују њихову књижевну појаву и чине их сталним делом римске представе о освети и космичкој правди.

За разлику од Еринија, Дирае у Риму немају сопствени култ упоредив с атинским Евменида-светилиштем. Остају везане за књижевност, митологију и трагедију. У проклетствима (дефиксијама) призивају се као оруђа освете; тамо се преклапају с приликама које представљају у миту.

Брзи преглед: Дирае

Тип: Освете, гласнице несреће
Порекло: Прилагођавање грчких Еринија; уз то сопствени италски корени
Имена: Алекто, Мегера, Тисифона (преузета из грчког)
Текстови: Вергилије (Enejida), Овидије, Сенека, Хорације
Раздобље: Од касне Републике до касне антике
Одбрана / помирење: Обреди чишћења, призивање Јупитера и ди инфери

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Преузимање грчких Еринија у римску књижевност почиње у касној Републици. Вергилијева Enejida (1. век пре н. е.) даје Дирае њихов најпознатији облик. Сенекине трагедије и Овидијеве Метаморфозе настављају то. У касној антици спајају се с хришћанским представама о демонима.

Простор распрострањености

Културни простор је простор латинског запада. У грчки обележеним областима царства обичан назив остаје Еринија, у латинским областима Дирае или Фурије. После пада царства Дирае живе даље у средњовековној књижевности и иконографији.

Стање извора

Књижевно богата. Примарни извори: Вергилијева Enejida, књига VII (Алекто подстиче рат у Лацију), Сенекине трагедије, Овидије. Иконографски римски зидни сликарски радови и саркофази који приказују ове прилике у грчком традицијском облику.

Назив и варијанте писања

Латински: Дирае („страшне“), Furiae („бесне“).
Појединачна имена: Алекто, Мегера, Тисифона (директни латински облици грчких имена).
Еквивалент Евменида: Semnae Theai или Еуменидес остаје грчки, никад заиста латинизован.

Дира значи и просто „несрећа“, множина изворно означава безлична лоша предзнамења, пре него што се специфицира као ознака за освете. Ова двострукост значења чини Дирае идеалним мостом између личне прилике освете и безличног појма несреће.

Опис

Изглед

Као и Ериније: крилате, са змијском косом, бакљама и бичевима. Тамне одоре, крваве очи. У римској иконографији понекад су снажније опремљене симболима рата и несреће, доносе појединачну освету, а истовремено и рат и кугу.

Понашање

Шаљу их богови (Јунона, Јупитер) или их призивају у чаролијама да изврше наређења. У Вергилијевој Енеиди Јунона шаље Алекто да Енеји препречи пут у Лацијум, она сеје свађу, лудило, рат. Диреа дакле нису само осветнице, него и активне извршитељке божанске воље.

Домен деловања

Кривица за проливену крв, кривоклетство, породична клетва, рат, куга, велики политички преврати. Делују и у појединачним случајевима (мотив Ореста) и на великој сцени.

Митолошко порекло

Преузете из грчке генеалогије: кћери Ноћи или настале из крви кастрираног Урана. Код Вергилија се појачава идеја извршења по налогу богова, оне су оруђа вишег поретка.

Кратак преглед: Дирае

Најважнији аспекти Дирае на један поглед. Детаљно о имену, опису, култу и паралелама наћи ћете у следећим одељцима.

Порекло Дирае

Прилагођавање грчких Еринија, с сопственим италским нагласцима. Рођене из крви Урана; у римској књижевности често извршитељке налога Јуноне.

Мете

Крвно криве, кривоклетнике, породичне издајнике. Такође целе заједнице у рату и кугу, када је поредак нарушен.

Приказ

Крилате, змијска коса, бакље, бичеви. У римској иконографији често ратнички обележене, одевене прецизније него архаичније Еринија.

Деловање

Подстицање свађе и лудила, извршење божанског гнева, доношење рата и куге. Безлично делујуће и у великим политичким преокретима.

Заштитна средства

Нису амулети за свакодневну употребу. Обреди чишћења после проливања крви, жртва подземним боговима (ди инфери), молитве упућене Јупитеру као највишем ауторитету. Дефиксије призивају Диру против противника.

Упоредиво

Ериније (грчки, директан узор), Гала (Галлу) (Месопотамија), Кере (мотив бојног поља), фигуре Косца.

Демонологија у свакодневном животу

Обреди помирења

Као и код Грка: обреди чишћења после проливања крви (lustratio), жртва подземним боговима, призивање Јупитера. Држава у случају великих несрећа спроводи јавно искупљење, а породице приватно, кроз сахрану и жртве покојницима.

Заклињања

Дефиксије, обично исписане на олову, призивају Диру против противника: „Дире, прогоните га дан и ноћ…“. Структура следи грчки узор, али се користе латинске формуле. У књижевној традицији, код Вергилија и Сенеке, Дире се призивају реторички.

Амулети и заштитни симболи

Амулети против Дира нису познати; оне спадају у непреговарајуће космичке силе. Заштиту пружа само праведно деловање и ритуална чистота.

Дире, паралеле у другим културама

Грчка: Ериније су директан узор. Структура, имена и функција су преузети, са римским нагласцима (снажнија ратна и судбинска димензија код Вергилија).

Месопотамија: Гали подземног света такође извршавају пресуду више силе. За разлику од Дира, они су, међутим, гласници смрти без моралног усмерења.

Хришћански пријем: У патристичкој књижевности Дире се често тумаче као демони. У средњовековној уметности њихови иконографски елементи (змије, бакље) поново се појављују код паклених бића, што показује пут од античке богиње освете до хришћанског ђавола.

Дире између клетве и богиње освете

Латински појам дирае вишезначан је, и управо та вишезначност је важна за разумевање. Реч потиче од придева dirus, што значи „злокобан“, „страшан“, „погибељан“.

Као именица у множини, дирае означава пре свега изговорене клетве, дакле проклетства и формуле проклињања саме по себи. У другом значењу означава персонификоване силе које те клетве извршавају.

Ово друго значење доводи до преклапања са грчким Еринијама, богињама освете, које су у римском поимању често изједначаване са Дирае или Furiae.

Римска представа овде није створила јасно омеђено, самостално божанство са утврђеном биографијом, него флуидну групу кажњавајућих сила чије се контуре мењају зависно од аутора и контекста. Неки текстови говоре о две или три Дирае, други остављају број отвореним.

За науку је ово типичан пример римске религије, у којој апстрактни појмови и божанске силе често нису строго одвојени. Клетва и сила која је извршава могу носити исто име.

Дирае су тако мање биће у ужем смислу, а више представа која осцилује између говорног чина и божанске особе. Ко жели да их разуме, мора да призна ту нејасноћу као њихову суштинску одлику, а не да покуша да им наметне оштрину коју извори не пружају.

Дире у Вергилијевој Енеиди

Најважније књижевно обликовање Дирае налази се у Енеиди Вергилија, римском националном епу с краја првог века пре нове ере. У дванаестој и последњој књизи, непосредно пред одлучујућу битку између Енеје и Турна, Вергилије посеже за овим ликовима да инсценира пресудан преокрет.

Вергилије описује да Јупитер држи две Дирае крај свог престола, рођене од Ноћи. Оне су његова оруђа, које шаље када жели да на људе спусти страх, болест или рат. У пресудном тренутку Јупитер шаље једну од тих Дирае доле.

Она узима облик малене птице, сове, и лепрша Турну у лице. Турно препознаје зао предзнак, снага га напушта, хладан језа га обузима. Дира тако не изазива физички напад, него унутрашњу парализу која Турну онемогућава победу.

Ова сцена је религиознонаучно значајна јер показује како Вергилије схвата Дирае: као извршитељке божанске воље, гласнике судбине, које оно што је судбином одлучено преносе у стварност кроз страх и предзнаке. Оне нису самосталне божанске силе, него оруђа Јупитера.

Истовремено их Вергилије повезује са совом, животињом која је у римском тумачењу предзнака важила за злослутну. Наука је у овом одломку препознала свесни књижевни поступак: Вергилије апстрактној сили даје конкретан, чулно опипљив облик, а да је притом не претвара у потпуно оформљену личност.

Однос према Фуријама и Еринијама

Однос Дирае према Furiae и грчким Еринијама убраја се у сложенија питања римске историје религије. Сва три појма означавају силе повезане са проклетством, осветом и казном, а антички аутори им не приступају јединствено. Понекад се изједначавају, понекад разликују, а понекад само стављају једно поред другог.

У основи се може рећи да су Furiae латинска паралела грчким Еринијама (Erinyen), оних духова освете који пре свега прогоне злочине почињене у оквиру породице, попут убиства сродника.

С друге стране, Дирае су изворно тешње везане за изговорено проклетство и за функцију гласника који доносе страх. У пракси песника, међутим, ове разлике се губе. Вергилије сам не користи ове појмове строго раздвојено, а каснији аутори преузимају ту нејасност.

Истраживања ово тумаче као израз општег обележја римске религије. Док је грчка митологија своје богиње казне опремила разрађеним генеалогијама и митовима, одговарајуће римске силе остале су више функционалне и појмовно везане. Тек кроз додир са грчком књижевношћу и песничко обликовање добиле су оштрије контуре.

Дакле, Дирае су добар пример узајамног утицаја римског и грчког света представа: латински појам који је под грчким утицајем све више добијао одлике богиња освете, а никада потпуно није изгубио своје изворно значење проклетства. Ова двострука природа чини изворе захтевним и тражи пажљиву проверу контекста код сваког конкретног места.

Даље везе

Прочитајте и:

Извори и литература

Избор кључних радова о Дирае/Furiae:

  • Feeney, Denis: The Gods in Epic. Poets and Critics of the Classical Tradition. Oxford 1991.
  • Hershkowitz, Debra: The Madness of Epic. Reading Insanity from Homer to Statius. Oxford 1998.
  • Thomas, Richard F.: Reading Virgil and His Texts. Ann Arbor 1999.
  • Boyle, A. J.: Roman Tragedy. London 2006.

Стандардна литература (Рим):

  • Walde, Christine (Hg.): Антика митологија. Personen, Themen, Motive. Stuttgart 2008.

Још стандардних дела у списку литературе.

Овде описана заштитна пракса представља религиолошку интерпретацију историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију носивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →

Класификација & заштита

IIIНИВО
Компас заштите сврстава ово биће у ниво дејства III – Оптерећујуће дејство.

Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:

Упоредите у Компасу заштите →

Препоручена заштитна средства

iWell Guard

Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.

Преглед свих заштитних средства →

↑