माउई - पोलिनेशियन ट्रिकस्टर, संस्कृति-नायक र टापुहरूको माछा मार्ने

माउई कुनै साँघुरो अर्थमा आतुआ होइन, बरु अर्धदेवता (demi-god) र नायक हो। ऊ आमापट्टिबाट मानवीय-मरणशील वंशको हो, तर देवीय-अतिमानवीय क्षमताले सम्पन्न छ। माओरी परम्परामा ऊ आमा तरङ्गाको अपरिपक्व, गर्भपातसमान चुल्ठो (तिकितिकी) मा बेरिएको सन्तान हो; उसलाई समुद्रमा फ्याँकिन्छ र कुनै पुर्खा वा आतुआले, प्रायः तमा-नुई-कि-ते-राङ्गीले, स्वर्गमा हुर्काउँछ।

मार्गरेट अर्बेलले माउईलाई अन्य पोलिनेशियन ट्रिकस्टर पात्रहरूको श्रेणीमा राख्छिन्। धर्मविज्ञानिक दृष्टिले माउई पाउल राडिनको अर्थमा (The Trickster, 1956) एक शास्त्रीय ट्रिकस्टर-चरित्र हो। ऊ व्यवस्था कायम गर्ने आतुआहरूभन्दा पर उभिन्छ, तर संस्कृति-दायक र संसार-व्याख्याकारको रूपमा कार्य गर्छ। अर्धदेवताको उसको स्थितिले उसलाई मानवीय र देवीय क्षेत्रबीचको मध्यस्थकर्ता बनाउँछ।

माओरी धर्मशास्त्र (Theologie) ले कुनै व्यवस्थित सिद्धान्त, कुनै पूर्ण शिक्षा-प्रणाली मान्दैन, र त्यसैले माउई जस्तो बहुरूपी पात्रलाई त्यसमा ठाउँ मिल्छ। आतुआहरूसँग जति यथार्थता छ, त्यो अभ्यासमै प्राप्त हुन्छ: करकिआमा, मारेमा हुने सभाहरूमा, वकपापा-पाठहरूमा।

यस अभ्यासमा आधारित धर्मशास्त्र (Theologie) लाई धर्मविज्ञान (Religionswissenschaft) ले यस विषयमा आफ्नै योगदानका रूपमा मूल्याङ्कन गर्दछ; मेरी एन बूर्ड र एडवर्ड ट्रेगियरले आफ्ना धर्म-मानवशास्त्रीय कार्यहरूमा पोलिनेशियाबारे यसलाई प्रणालीबद्ध रूपमा विस्तार गरेका छन्।

माउई-परम्परा (Überlieferung) अनुसन्धान गर्ने व्यक्तिले पोलिनेशियन धर्म-अनुसन्धानको एक आधारभूत समस्यासँग सामना गर्नुपर्छ: धेरैजसो स्रोतहरू १९ औं शताब्दीका हुन् र मिसनरी तथा नृशास्त्रीहरूको दृष्टिकोणले रंगिएका छन्।

माउई जस्तो दुई-आयामिक ट्रिकस्टर-चरित्रमा यसको प्रभाव विशेष गरी देखिन्छ। त्यसैले नवीन अनुसन्धानले यी सामग्रीहरूको औपनिवेशिकता हटाउने काम निरन्तर गर्दैछ: यसले पोलिनेशियन आवाजहरूलाई केन्द्रमा राख्छ र पश्चिमी वर्गीकरण अवधारणाहरूलाई आलोचनात्मक रूपमा जाँच्छ।

माउई नाम सम्पूर्ण पोलिनेशियामा प्रमाणित छ: आओतेआरोआ, ताहिती, हवाई, कुक टापुहरूमा माउई; माउई-तिकितिकी, माउई-पोतिकी, माउई-मुआ, माउई-रोतो, माउई-ताहा, माउई-पाए उपनामहरू र भाई-सम्बन्धी नामहरू हुन्। हवाईयन द्वीपसमूहको माउई टापुले उसैको नाम बोकेको छ, जसले धर्म-इतिहासिक व्यापकता दर्शाउँछ।

नामको व्युत्पत्ति नै निश्चित रूपमा पुनर्निर्माण भइसकेको छैन। ब्रुस बिग्सले ‘बायाँ’ वा ‘बांगे व्यक्ति’ जस्तो अर्थ सुझाउछन्, जो ट्रिकस्टर स्वभावसँग मिल्छ। अन्य सुझावहरूले ‘जीवित रहने’ वा ‘सास फेर्ने’ अर्थमा जोड दिन्छन्। उपनामहरूको यो बहुलता देखाउँछ कि माउई कुनै बद्ध चरित्र होइन, बरु नामहरूको एक समुच्चय हो।

माउई थुप्रै उपनामहरूमा देखा पर्दछ, र भाषिक इतिहासले यो बहुलतालाई एक मुखिक परम्परा (Überlieferung) तर्फ संकेत गर्छ, जो क्षेत्रीय रूपमा धेरै हाँगाहरूमा फैलिएको छ।

यस्ता माओरी र हवाईयन देवनामहरू भाषिक रूपमा कति गहिरो जान्छन् भन्ने कुरा ब्रुस बिग्स र ह्यु क्लार्कका शब्दकोश-कार्यहरूमा दर्ता गरिएको छ। यी अनुसन्धानहरूले पोलिनेशियन भाषाहरूको आपसी सम्बन्ध बुझ्नका लागि आधार पनि बनाउँछन्।

माउईका उपनामहरू धेरैजसो अवस्थामा केवल सजावट होइनन्। तिनले निश्चित अनुष्ठानिक कार्यहरू सङ्केत गर्छन् र करकिआ-सूत्रहरूमा स्थिर रहेका छन्। तोहुङ्गा, अनुष्ठानिक विशेषज्ञहरूले ठ्याक्कै जान्थे कि कुन अवस्थामा कुन उपनाम पुकारिनुपर्छ। यो सुव्यवस्थित अनुष्ठानिक अभ्यासको अध्ययन चार्ल्स रोयल र पाउ तेमाराले गरेका छन्।

माउईलाई प्रतिमाशास्त्रीय रूपमा एक युवा, दुबलो पुरुषको रूपमा लामो चुल्ठोसहित चित्रण गरिन्छ, प्रायः हातमा पुराणकथाको माछा-बल्छीसहित वा एउटा फन्दासहित, जसले उसले सूर्यलाई वशमा पार्छ। सभा-भवनहरू र डुङ्गाहरूमा गरिने काष्ठकलामा ऊ उपस्थित छ, यद्यपि ठूला आतुआहरूजस्तो जति बारम्बार होइन।

उसको माछा-बल्छी (माउई-तिकितिकी, माउई-मातौ) एक पुराणकथीय उपकरण मानिन्छ; आजको हेई-मातौ लटकनी (माओरीको पौनामु माछा-बल्छी) यही पुराणकथीय पृष्ठभूमिसँग सम्बन्धित छ। सूर्यका लागिको फन्दा दोस्रो प्रतिमाशास्त्रीय कुञ्जी हो। हवाईमा माउईको माछा-बल्छी त्यो तारामण्डलसँग जोडिएको छ, जसलाई पश्चिममा ‘वृश्चिकको पुच्छर’ भनेर चिनिन्छ।

माओरी र हवाईयनहरूको काष्ठकलाले विगत पचास वर्षमा एक प्रभावशाली पुनर्जागरण अनुभव गरेको छ। क्लिफ व्हाइटिङ, रोबिन काहुकिवा, राइट बोमन र स्याम काआई ती कलाकारहरूमा पर्छन् जसले परम्परागत रूपहरू र आधुनिक रूपान्तरण दुवै सृजना गरेका छन्।

तिनका कृतिहरूमा आतुआहरू र माउई जस्ता नायकहरू पुनःपुनः देखा पर्छन्, जसका कारण तिनको प्रतिमाशास्त्रीय उपस्थिति आजको कलासम्म पुगेको छ।

पोलिनेशियन कलालाई त्यसको ब्रह्माण्डशास्त्रीय अर्थबाट अलग गर्न सकिँदैन। एउटा सर्पिल (कोरु), एउटा सजावट, एउटा रेखा—यी हरेक तत्वले धर्मघटनाशास्त्रीय अर्थ बोक्छ, त्यहाँ पनि जहाँ माउई चित्रित छ। रोजर नाइच, डेमियन स्किनर र अन्य कला-इतिहासकारहरूले यी अर्थका तहहरूलाई प्रणालीबद्ध रूपमा उजागर गरेका छन्।

केन्द्रीय कथा माउईले टापुहरू माछा मारेको प्रसंग हो। आफ्नी पूर्वज मुरिरंगावेनुआको बङ्गारा हड्डीबाट बनाइएको बल्छीको सहायताले माउईले समुद्रबाट एउटा विशाल माछा तानेर निकाल्छन् – जो आओटेआरोआको उत्तरी टापु हो, ते इका-आ-माउई (‘माउईको माछा’)। दक्षिणी टापुलाई प्रायः उनको डुङ्गा (ते वाका-आ-माउई) भनिन्छ, र स्टुवर्ट टापुलाई उनको धुर्को (ते पुङ्गा-ओ-माउई)।

हावाईमा यसैसँग समान्तर एउटा कथा छ, जसमा माउई समुद्रबाट टापुहरू तान्छन्। कुक टापुहरू र टोंगामा पनि यसका विभिन्न रूपहरू पाइन्छन्।

वैज्ञानिक दृष्टिले हेर्दा यो ‘पृथ्वी-डुबुल्की’ वा ‘पृथ्वी-तान’ प्रकारको एक क्लासिक सृष्टि पुराणकथा हो, जसलाई एलियाडे (Patterns in Comparative Religion, 1958) ले एक क्षेत्रव्यापी प्रकारका रूपमा वर्णन गर्छन्। पोलिनेशियामा यसको व्यापकताले यो अवधारणा आदि-पोलिनेशियन धर्ममा गहिरो गरी जरा गाडेको देखाउँछ।

टापुहरूको सृष्टिबारेको यो कथालाई पनि आफैंमा पूर्ण एक स्वतन्त्र पाठका रूपमा बुझ्नु हुँदैन। वैज्ञानिक दृष्टिले सम्पूर्ण माउई सामग्रीले कथाहरूको एक जालो बनाउँछ, जसले एकअर्कालाई व्याख्या गर्छन् र फरक-फरक जातीय परम्परामा फरक-फरक महत्त्व पाउँछन्।

यो जालो-जस्तो, शाखाबद्ध संरचनाले अनुसन्धानलाई पद्धतिगत रूपमा कठिन बनाउँछ, तर त्यसैले यसलाई अर्थमीमांसीय गहिराइ पनि दिन्छ। कुनै कथाका फरक-फरक संस्करणहरूलाई ‘गलत’ वा ‘बिगारिएको’ मानिँदैन, बरु समान स्तरका क्षेत्रीय रूपहरूका रूपमा लिइन्छ।

टापु-माछामार माउईको कथा केवल स्मृतिमा सुरक्षित राखिएको छैन, बरु सक्रिय रूपमा पुस्तान्तरण भइरहेको छ – काराकियामा, मारेमा हुने भाषणहरूमा र पठनपाठनमा। यसैले यो जीवित अभ्यास हो, कुनै थन्किएको सञ्चय होइन। ते रेओ माओरी र ओलेलो हावाई भाषा कार्यक्रमहरूले विगत तीन दशकमा यो जीवन्तपनालाई उल्लेख्य रूपमा मजबुत बनाएका छन्।

अर्को केन्द्रीय कथाले माउईले सूर्यलाई कसरी नियन्त्रणमा ल्याए भनेर बताउँछ। सूर्य आकाशमा धेरै छिटो सर्थ्यो; मानिसहरूलाई दिनको उज्यालो पर्याप्त पाउँदैनथे।

माउई आफ्ना भाइहरूसँग मिलेर आफ्नी दिदी (वा आमा) का कपालबाट पास बनाउँछन् र सूर्य उदाउने प्रवेशद्वारहरूमा त्यसलाई राखिदिन्छन्। सूर्य देखा पर्दा उनी त्यसलाई पासोमा फसाउँछन् र यसले ढिलो गुड्ने प्रतिज्ञा नगरुन्जेल पिट्छन्।

हावाईमा यो कथा माउई टापुको हालेआकाला ज्वालामुखीसँग जोडिएको छ; त्यहीं माउईले सूर्यलाई पासोमा फसाएका थिए भनिन्छ। बेक्विथले हावाई संस्करणलाई विस्तृत रूपमा दर्ज गरेका छन्। वैज्ञानिक दृष्टिले यो एक क्लासिक कारण-व्याख्यात्मक पुराणकथा हो: यसले दिनको लम्बाइ र सूर्यको गतिको नियमितता व्याख्या गर्छ।

माउईले सूर्यलाई नियन्त्रणमा ल्याउनु, दिनहरू लम्बाउनु र काम सफल हुनु भन्ने कथाले माओरी र हावाईहरूको धर्मको एक मुख्य विशेषता देखाउँछ: कर्मकाण्ड र दैनिक क्रियाकलाप एकअर्कासँग गासिएका छन्।

पवित्र र धर्मनिरपेक्षलाई कडाइका साथ छुट्याउने धार्मिक प्रणालीहरूमा यस्तो देखिँदैन; यहाँ आतुआसँगका सम्बन्धहरूले सम्पूर्ण जीवनलाई नै समेट्छन्। जीवनजगतमा नै जरा गाडेको यो धार्मिकता म्यासन ड्युरी, चार्ल्स रोयल, लिलिकाला कामेएलेइहिवा र अन्य समकालीन पोलिनेशियन विद्वानहरूको धर्म-अध्ययन अनुसन्धानको विषय बनेको छ।

कर्मकाण्डीय अभ्यास र दैनिक जीवन कति नजिक जोडिएका छन् भन्ने कुरा भाषाबाटै पनि देखिन्छ: माना, तापु, अरोहा वा हाउओरा जस्ता शब्दहरू आज आओटेआरोआको सामान्य अंग्रेजीको हिस्सा बनेका छन् र धार्मिक सन्दर्भ बाहिर पनि प्रयोग हुन्छन्। माओरी धर्मशास्त्र यसरी भाषिक प्रयोगमा नै अंकित भएको तथ्यले यसको सांस्कृतिक गहिराइको प्रभाव प्रमाणित गर्छ।

तेस्रो प्रख्यात कथाले माउईले अग्निदेवी र पूर्वज माहुइकाबाट कसरी आगो ल्याए भनेर बताउँछ। माउई माहुइकाकहाँ जान्छन् र आगो माग्छन्। उनले आफ्नो एउटा औंलाको नङ दिन्छिन्, जसमा आगो बसेको हुन्छ। माउई त्यो निभाउँछन् र अझ एउटा ल्याउनका लागि फेरि फर्कन्छन्।

यसरी उनी उसका सबै नङहरू खोसिदिन्छन्, जबसम्म ऊ रिसाउँछे र सम्पूर्ण आगो जङ्गलमा फ्याँकिदिन्छे। माउई मुस्किलले उम्किन्छन् र आगो निश्चित रुखहरूमा बाँचिरहन्छ, जहाँबाट आजसम्म घर्षणद्वारा आगो निकाल्न सकिन्छ।

यो कथा पनि पूरै पोलिनेशिया भरि पाइन्छ र क्षेत्रव्यापी प्रोमेथियस प्रकार (अग्नि-चोरी पुराणकथा) सँग मिल्दोजुल्दो छ। वैज्ञानिक दृष्टिले यहाँ माउई एक क्लासिक छली पात्र (ट्रिक्स्टर) हो: उनले आगो शक्तिले होइन, छलले प्राप्त गर्छन्।

पोलिनेशियन धर्म मुख्यतया दुई प्रकारका स्थलहरूमा जीवित रहेको छ: मारे र हेइआउ, जो एकैसाथ सभा र पूजास्थल दुवै हुन्। हरेक मारे र हरेक हेइआउसँग आफ्नै वाकापापा, आफ्नै परम्परा र आफ्नै आतुआ-सम्बन्ध हुन्छ।

मारेमा प्रवेश गर्ने कोहीलाई पहिले पोविरिमा स्वागत गरिन्छ, जो त्यो कर्मकाण्ड हो जसद्वारा तांगाता वेनुआले आगन्तुकहरूलाई औपचारिक रूपमा ग्रहण गर्छन्। यो जीवित धार्मिक अभ्यास हो, कुनै औपचारिक लोकपरम्परा होइन – वैज्ञानिक दृष्टिले पोविरि सबैभन्दा राम्ररी दर्ज गरिएका पोलिनेशियन स्वागत कर्मकाण्डहरूमध्ये एक हो।

२०औं र २१औं शताब्दीमा पूजा अभ्यास उल्लेख्य रूपमा परिवर्तन भएको छ। पहिले तोहुंगाहरूले कर्मकाण्ड सञ्चालन गर्थे भने, आज यो जिम्मेवारी धेरैजसो काउमातुआ अर्थात् ज्येष्ठहरू र मारे-समितिहरूले लिन्छन्। धर्मसमाजशास्त्रीय दृष्टिले यो स्थानान्तरण महत्त्वपूर्ण छ; मानुका हेनारे र मासन ड्युरीले आफ्नो अनुसन्धानमा यसको छलफल गरेका छन्।

माउईको मृत्यु उनको जीवनको सबैभन्दा अँधेरो र ऐतिहासिक रूपमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्ष हो। माउई मानवजातिलाई अमरत्व दिन चाहन्छन्, र त्यसका लागि अधोलोककी देवी हिने-नुई-ते-पो (हेर्नुहोस् हिना) निदाएको बेला उनको शरीरभित्र पसेर पार गर्ने योजना बनाउँछन्।

उनी एक कीरामा परिणत भई हिने-नुई-ते-पोको शरीरभित्र घुस्रन्छन्। तर एउटा सानो चरा (पिवाकावाका, फ्यान-टेल) हाँस्छ, हिने-नुई-ते-पो ब्युँझिन्छिन् र माउईलाई कुल्चिदिन्छिन्। त्यसदेखि मानिसहरू मरणशील भएका छन्।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले हेर्दा यो मरणशीलताको एक क्लासिक कारण-व्याख्यात्मक पुराणकथा हो। यसले मानिसहरू किन अनन्त जीवन बाँच्दैनन् भन्ने कुरा बताउँछ। संरचनागत रूपमा यो कथा अन्य पुराणकथाहरूसँग (जस्तै ओर्फियस र युरिडाइस, वा मेसोपोटामियाली अदापा पुराणकथा) सम्बन्धित छ, जसमा एक नायक अमरत्वबाट थोरैको फरकले चुक्छ।

मृत्युमा पनि हिने-नुई-ते-पोसँग पराजित हुने माउईले पोलिनेसियाली सुरक्षाको धारणा पश्चिमी ताबिज–जादूसँग कति फरक छ भनी देखाउँछन्। वैज्ञानिक रूपमा यहाँ स्पष्ट भेद गर्नुपर्छ: सुरक्षा सम्बन्धात्मक र अनुष्ठानिक रूपमा गठित हुन्छ; जादुई-कारणात्मक प्रभाव यसको आधार होइन।

जो कुनै आतुआसँग सम्बन्ध राख्छ र त्यो सम्बन्धलाई कायम राख्छ, त्यो ‘सुरक्षित’ मानिन्छ। यहाँ कुनै वस्तुले काम गर्दैन, बरु एक विद्यमान सम्बन्धले ब्रह्माण्डीय मान्यता दाबी गर्छ। धर्म-मानवशास्त्रमा यो विचारलाई ‘सम्बन्धात्मक अस्तित्ववाद’ (relational ontology) भनिन्छ।

माउई आफ्नै संस्थागत पूजा भएका आतुआ होइनन्। उनलाई कराकियामा आह्वान गरिन्छ, तर विरलै कुनै अनुष्ठानको केन्द्रीय पात्रको रूपमा। उनको सम्बन्ध बरु एक पूर्वज-नायकको जस्तो हो, जसका आविष्कारहरूले मानवजातिलाई जीवनयोग्य नै बनाए।

सुरक्षा-सम्बन्धी सन्दर्भमा माउई माझाहरू (उनको बल्छी), यात्रुहरू (उनको साहस) र चतुर व्यक्तिहरूका संरक्षक हुन्। हेइ-मातौ लेकेट पनि यात्रुहरू र सर्फरहरूका निम्ति एक प्रतीक हो। हिरिनी मीडले यो अभ्यासलाई सांस्कृतिक पहिचानको रूपमा वर्णन गर्छन्, जादुई ताबिज-प्रकार्यको रूपमा होइन।

माउई जस्तो एक ट्रिक्स्टर पात्रमा झल्किने धार्मिक अनुभवका विश्वव्यापी संरचनाहरूलाई जोसेफ क्याम्पबेल र मिर्चा एलियाडेले व्यवस्थित रूपमा विश्लेषण गरेका छन्। उनीहरूको काम आधारभूत छ, तर पोलिनेसियाली ठोस सन्दर्भहरूका लागि यसलाई नयाँ ढंगले पुनर्विचार गर्नुपर्छ, जसले विश्वव्यापी सरलीकरणमा फस्न नदिओस्। हालैको पोलिनेसियाली अनुसन्धानले यही सन्दर्भ-संवेदी पाठनमा दृढतापूर्वक जोड दिन्छ।

माउईलाई अन्य ट्रिक्स्टर नायकहरूसँग तुलना गर्न सकिन्छ: हर्मिस (ग्रीक), लोकी (जर्मानिक), अनान्सी (अकान), कयोटी (उत्तर अमेरिकी प्रेयरी), हवाईका काउलु। समानताहरू यी हुन्: निम्न जन्म, चतुर चालबाजी, दोहोरो प्रभाव (उपकार र अनिष्ट दुवै), संस्कृतिका वस्तुहरूको ल्याउने काम। जोसेफ क्याम्पबेलले (The Hero with a Thousand Faces, 1949) माउईलाई विशिष्ट नायक-ढाँचामा राख्छन्।

तर विश्वव्यापी तत्त्वहरूभन्दा बढी महत्त्वपूर्ण कुरा माउईको विशिष्ट पोलिनेसियाली रूप हो। माउई चतुर नायकसँगै एक भूगोलवेत्ता पनि हुन्: उनी पोलिनेसियाली टापुहरूको ठोस भूगोल व्याख्या गर्छन्। यो भौगोलिक जरो नै युरोपेली वा अफ्रिकी ट्रिक्स्टर पात्रहरूभन्दा भिन्न विशेषता हो।

अन्तर्राष्ट्रिय बहसमा पोलिनेसियाली धर्मलाई बढ्दो रूपमा एक स्वतन्त्र धार्मिक प्रणालीको रूपमा मान्यता दिइँदैछ, न कि केवल ‘पुराणशास्त्र‘ वा ‘लोककथा‘ भनी हेप्ने रूपमा।

मन, तापु, मौरी र वाकापापा जस्ता शब्दहरूले वैज्ञानिक शब्दावलीमा प्रवेश पाएको तथ्यले यही परिवर्तन प्रमाणित गर्छ। यद्यपि तिनको प्रयोगका लागि एक सन्दर्भ-संवेदनशीलता आवश्यक हुन्छ, जो स्वतः प्राप्त हुँदैन।

माउई आज विश्व-संस्कृतिमा सबैभन्दा चिनिने पोलिनेसियाली पात्रहरूमध्ये एक हुन्, जसको धेरै श्रेय डिज्नीको फिल्म ‘मोआना’ (2016) लाई जान्छ, जसमा माउईलाई एक स्वतन्त्र रूपान्तरणमा प्रस्तुत गरिएको छ।

डिज्नीद्वारा गरिएको यो प्रस्तुतीकरण पोलिनेसियामा गम्भीर बहसको विषय बनेको थियो; धेरै माओरी, हवाईयन र समोआनहरूले यो प्रस्तुतीकरणलाई त्रुटिपूर्ण भनी आलोचना गरे, जबकि अरूले यसबाट प्राप्त अन्तर्राष्ट्रिय दृश्यताको स्वागत गरे। भिल्सोनी हेरेनिको र अन्य प्रशान्त क्षेत्रका फिल्मनिर्माताहरूले आफ्नै माउई-रूपान्तरणहरू निर्माण गरेका छन्।

आओतेआरोआमा माउई दैनिक रूपमा उपस्थित छन्: पाठ्यपुस्तकहरूमा, माओरी-भाषा कार्यक्रमहरूमा, भूगोलमा (उत्तरी टापुको नाम ते इका-अ-माउई)। पोलिनेसियाली-माओरी धर्म मा गरिने गहिरो विश्लेषणले माउईलाई अन्य आतुआहरूसँग जोडेर एक सुसंगत ब्रह्माण्डीय जालो बनाउँछ।

पोलिनेसिया-भित्री ज्ञान-परम्पराहरू र अकादमिक अनुसन्धानबीचको आदानप्रदानलाई आजका दिनमा विशेष संस्थाहरूले सम्भव बनाउँछन्: रोयल सोसाइटी अफ न्यूजिलैन्ड – ते अपारांगी, अकलण्ड विश्वविद्यालयको माओरी अध्ययन विभाग, हवाई विश्वविद्यालय मानोआ, र ते पुंगा तिपु प्रतिष्ठान।

तिनको संस्थागत ढाँचाले यो कुरा सुनिश्चित गर्छ कि यो अनुसन्धान पोलिनेसियाबाट स्वयं पनि उत्पन्न हुन्छ, र पोलिनेसियाबारे मात्र गरिने अनुसन्धानमा सीमित रहँदैन।