Мауи – полинезијски трикстер, културни херос и рибар острва

Мауи није Атуа (Атуа) у ужем смислу, већ полубог (demi-год) и херос. Он је људски-смртан по мајчинској лози, али божанско-натчовечанских способности. У традицији Маора он је прерано рођено, помало као побачено дете, које је мајка Таранга (Таранга) умотала у пупак косе (тикитики); бачен је у море и одгаја га предак или неко Атуа, најчешће Тама-нуи-ки-те-Ранги (Тама-нуи-ки-те-Ранги), на небу.

Маргарет Орбел (Маргарет Орбел) сврстава Мауија у ред других полинезијских трикстерских фигура. Религиолошки, Мауи је класична трикстерска фигура у смислу Пола Радина (Пол Радин) (The Trickster, 1956). Он стоји изван реда који успостављају Атуе, али делује као доносилац културе и објашњавач света. Његов положај полубога чини га посредничком фигуром између људске и божанске сфере.

Теологија Маора не познаје систематску доктрину, ни завршено учење – и баш због тога у њој има места за тако шаролику фигуру као Мауи. Оно што Атуе поседују од стварности, стичу у извођењу: у каракији (каракиа), на окупљањима на мараи (марае), у рецитацијама вакапапе (whakapapa).

Ту праксом засновану теологију религиологија вреднује као сопствени допринос струци; Мери Ен Борд (Мери Ен Боорд) и Едвард Трегир (Едвард Трегир) су је систематски развили у својим религиоетнографским радовима о Полинезији.

Ко истражује предање о Мауију, наилази на основни проблем полинезијских истраживања религије: велики део извора потиче из 19. века и обојен је перцепцијом мисионара и етнолога.

Код тако амбивалентне трикстерске фигуре као Мауи то се посебно одражава. Новија истраживања стога непрестано раде на деколонизацији тог фонда: стављају полинезијске гласове у средиште и критички проверавају западне појмове реда.

Име Мауи забележено је панполинезијски: Мауи у Аотеароа, Тахитију, Хавајима, на Куковим острвима; Мауи-тикитики (Мауи-тикитики), Мауи-потики (Мауи-потики), Мауи-муа (Мауи-муа), Мауи-рото (Мауи-рото), Мауи-таха (Мауи-таха), Мауи-пае (Мауи-pae) су надимци и ознаке за браћу. Острво Мауи у хавајском архипелагу носи његово име, што сведочи о религијско-историјском ширењу.

Сама етимологија није поуздано реконструисана. Брус Бигс (Брус Бигс) предлаже значење као ‘леви’ или ‘левичар’, што би одговарало трикстерској природи. Други предлози наглашавају ‘живи’ или ‘онај који дише’. Мноштво надимака показује да Мауи није затворена фигура, него сноп ознака.

Мауи се јавља под великим бројем надимака, а то мноштво лингвистички упућује на усмено предање које се регионално богато разгранало.

Колико дубоко такви маорски и хавајски теоними језички сежу документовано је у лексикографским радовима Бруса Бигса (Брус Бигс) и Роса Кларка (Рос Кларк). Ова истраживања су истовремено основа за разумевање сродности полинезијских језика међусобно.

Мауијеви надимци у многим случајевима нису пука украс. Они кодирају одређене ритуалне функције и утврђени су у формулама каракије (каракиа). Тохунге (тохунга), ритуални стручњаци, тачно су знали који надимак треба призвати у којој ситуацији. Ову прецизно регулисану литургијску праксу истражују Чарлс Ројал (Charles Royal) и Поу Темара (Поу Темара).

Мауи се иконографски приказује као млад, витак мушкарац с дугом коврчом косе, често с митском удицом у руци или са омчом којом је укротио сунце. Присутан је у резбаријама на кућама за скупове и кануима, мада не тако често као велике Атуе.

Његова удица (Мауи-тикитики, Мауи-мату) сматра се легендарним предметом; данашњи хеи-мату (Хеи-матау) привезак Маора (пунаму рибарска удица) позива се на ову митску позадину. Омча за сунце је други иконографски кључ. На Хавајима је Мауијева удица повезана са сазвежђем које је на Западу познато као ‘реп Скорпиона’.

Резбарска уметност Маора и Хавајаца доживела је у последњих педесет година импресивно оживљавање. Клиф Витинг (Cliff Whiting), Робин Кахукива (Робин Кахукива), Рајт Бовман (Рајт Боумен) и Сем Каи (Сам Ка’аи) убрајају се међу уметнике који су стварали и традиционалне облике и модерне обраде.

У њиховим делима Атуе – и хероји као Мауи – непрестано се појављују, тако да њихово иконографско присуство доспева и до данашње уметности.

Полинезијска уметност не може се одвојити од своје космолошке важности. Спирала (коуру), украс, линија – сваки од тих елемената носи религиофеноменолошки смисао, и тамо где је приказан Мауи. Роџер Наич (Роџер Најк), Дамијан Скинер (Damian Skinner) и други историчари уметности систематски су расветлили ове слојеве значења.

Централна прича говори о томе како Мауи изловљава острва. Удицом направљеном од вилице своје прамајке Мурирангавенуе (Муриранговенуа), Мауи из мора извлачи огромну рибу – Северно острво Аотеароа, Те Ика-а-Мауи (Те Ика-а-Мауи, ‘риба Мауија’). Јужно острво се често назива његовим кануом (Те Вака-а-Мауи), а Стјуарт (Стјуарт) острво његовим сидром (Те Пунга-о-Мауи).

На Хавајима постоји паралелна прича у којој Мауи из мора вуче острва. Варијанте постоје и на Кук острвима и у Тонги.

Са научне тачке гледишта, ово је класичан космогонијски мит типа ‘ронилац земље’ односно ‘вучење земље’, који Елијаде (Елиаде) описује као панрегионални тип (Patterns in Comparative Religion, 1958). Распрострањеност у Полинезији показује да је ова представа дубоко укорењена у протополинезијској религији.

Ни причу о стварању острва не треба схватити као затворен, самодовољан текст. Са научног становишта, читав корпус приповедања о Мауију чини мрежу прича које се међусобно тумаче и различито наглашавају у појединим племенским традицијама.

Ова ризоматска, мрежаста структура методолошки отежава истраживање, али му уједно даје херменеутичку дубину. Различите верзије једне приче не сматрају се ‘погрешним’ или ‘изопаченим’, већ равноправним регионалним облицима.

Прича о Мауију, изловљаваоцу острва, активно се преноси даље, а не само чува у сећању – у каракиа (каракиа), у говорима на мараеу (марае) и у настави. Она је тако жива пракса, а не мртва архива. Језички програми за те рео маори (те рео Маори) и олело хавајски (олело Хавај’и) су у последње три деценије приметно ојачали ову живост.

Још једна централна прича говори о томе како Мауи укроти Сунце. Сунце је прелазило небо преувише брзо, па су људи имали премало дневне светлости.

Мауи заједно са својом браћом плете замке од косе своје сестре (или своје мајке) и поставља их на отворе кроз које Сунце излази. Када се Сунце појави, он га ухвати и туче док не обећа да ће се кретати спорије.

На Хавајима је ова прича повезана са вулканом Халеакала (Халеакала) на острву Мауи; тамо је Мауи наводно заробио Сунце. Беквит (Беквит) детаљно документује хавајску варијанту. Са научне тачке гледишта, ово је класичан етиолошки мит: објашњава дужину дана и правилност кретања Сунца.

То што Мауи укроти Сунце да би дани постали дужи и рад успевао, илуструје основну одлику религије Маорија и Хавајаца: ритус и свакодневна делатност су међусобно испреплетани.

Религијски системи који строго раздвајају свето од профаног то не познају на овај начин; овде односи према атуа (атуа) прожимају читав живот. Овом религиозношћу укорењеном у самом животном свету баве се феноменолошке студије савременика Мејсона Дјурија (Мејсон Дури), Чарлса Ројала (Charles Royal), Лиликале Камеелеихиве (Лиликала Каме’eleihiwa) и других полинезијских учењака.

Колико су ритуалну праксу и свакодневни живот блиско повезани, показује и језик: појмови као мана (мана), тапу (тапу), ароха (ароха) или хауора (хауора) данас су део општег енглеског језика Аотеароа и користе се и изван религијског контекста. То што се маорска теологија тако дубоко уписала у језичку употребу сведочи о њеном дубоком културном деловању.

Трећа позната прича говори о томе како је Мауи донео ватру од Махуике, богиње ватре и преткиње. Мауи посећује Махуику и тражи ватру. Она му даје један од својих ноктију, у којем пребива ватра. Мауи је гаси и враћа се по још један.

Тако јој одузима све нокте, док она не побесни и баци сву ватру у шуму. Мауи се једва спасава, а ватра опстаје у одређеном дрвећу, из ког се до данас може добити трењем.

И ова прича је панполинезијска и одговара панрегионалном типу Прометеја (мит о крађи ватре). Са научне тачке гледишта, Мауи је овде класичан лик варалице: до ватре долази преваром, а не силом.

Полинезијска религија највише живи на два типа места: на Мараеу и на Хеиауу, који су истовремено места окупљања и култа. Сваки Марае и сваки Хеиау имају сопствену Факапапу, сопствена предања и сопствене везе са Атуама.

Ко уђе на Марае, прво бива примљен у Поухирију, ритуалу којим Тангата Фенуа формално прима своје посетиоце. Реч је о живој религијској пракси, а никако о церемонијалном фолклору – научно гледано, Повири спада у најбоље документоване полинезијске ритуале добродошлице.

Током 20. и 21. века култна пракса се знатно променила. Док су некада обред водили Тохунга, данас тај задатак најчешће преузимају Кауматуа, старешине, и одбори Мараеа. Са религијско-социолошке тачке гледишта ово померање је занимљиво; Манука Хенаре и Мејсон Дури га разматрају у својим истраживањима.

Мауијева смрт најмрачнији је и историјски најважнији део његовог живота. Мауи жели да човечанству подари бесмртност тако што пролази кроз Хине-нуи-те-по, богињу подземног света (види Хина), док она спава, пролазећи кроз њу изнутра.

Претвара се у црва и увлачи се у њено тело. Али мала птица (Пивакавака, лепезасти реп) се насмеје, Хине-нуи-те-по се пробуди и здроби Маујиа. Од тада су људи смртни.

Са научне тачке гледишта, ово је класичан етиолошки мит о смртности. Објашњава зашто људи не живе вечно. Структурно је прича сродна другим митовима (на пример Орфеју и Еуридики, или месопотамском миту о Адапи), у којима јунак тесно промашује бесмртност.

Мауи, који и у смрти подлеже Хине-нуи-те-по, показује колико мало полинезијска представа о заштити има везе са западњачком амајлијском магијом. Научно гледано, овде треба разликовати: заштита је релационо и ритуално утемељена; магијско-узрочно дејство за то није основа.

Ко је у односу са неким Атуом и негује тај однос, сматра се ‘заштићеним’. При томе не делује никакав предмет, већ постојећи однос полаже право на космолошку важност. У религијској антропологији ова замисао позната је под појмом ‘релациона онтологија’ (релатионал ontology).

Мауи није Атуа са сопственим институционализованим култом. Он се призива у Каракији, али ретко као централна фигура ритуала. Његов однос је пре однос предачког хероја чија су открића тек учинила човечанство способним за живот.

У контекстима заштите Мауи је заштитник рибара (његова удица), путника (његова смелост) и лукавих. Хеи-матау привезак је такође симбол путника и сурфера. Хирини Мид (Хирини Mead) описује ову праксу као културну идентификацију, а не као магијску амулетску функцију.

Универзалне структуре религиозног искуства, које се назиру и код трикстер-фигуре као што је Мауи, систематски су истражили Јозеф Кампбел (Џозеф Кембел) и Мирча Елијаде (Мирча Елиаде). Њихови радови су темељни, али их је потребно поново промислити у конкретном полинежанском контексту, како се не би упало у поједностављено пан-глобално уопштавање. Новија полинежанска истраживања снажно инсистирају на овом контекстуално осетљивом тумачењу.

Мауи се може упоредити с другим трикстер-херојима: Хермесом (грчки), Локијем (германски), Ананзијем (Акан), Којотом (северноамеричке прерије), Каулуом на Хавајима. Заједничке одлике су: скромно порекло, лукава довитљивост, амбивалентно дејство (добро и зло), доношење културних добара. Јозеф Кампбел (The Hero with а Thousand Faces, 1949) сврстава Мауија у типичан херојски образац.

Важнији од универзалних црта је, међутим, специфичан полинежанско обележје. Мауи је, поред улоге лукавог хероја, и географ: он објашњава конкретну географију полинежанских острва. Ова географска укорењеност представља посебност у односу на европске или афричке трикстер-фигуре.

У међународној дебати полинежанска религија се све више препознаје као самостални религијски систем, а не више само као обична ‘митологија‘ или потцењена ‘фолклор‘.

Чињеница да су појмови као мана, тапу, маури и вакапапа ушли у научну терминологију доказ је ове промене. Њихова употреба, међутим, захтева контекстуалну осетљивост која се не подразумева сама по себи.

Мауи је данас једна од најпознатијих полинежанских фигура светске културе, не најмање захваљујући Дизнијевом филму ‘Моана’ (2016), који Мауија приказује у слободној адаптацији.

Дизнијева рецепција била је предмет критичких расправа у Полинезији; многи Маори, Хавајци и Самоанци критиковали су приказ као погрешан, док су други поздравили међународну видљивост. Вилсони Херенико (Вилсони Херенико) и други пацифички филмски стваралаци снимили су сопствене адаптације о Мауију.

У Аотеароа Мауи је свакодневно присутан: у школским уџбеницима, у програмима учења маорског језика, у географији (Те Ика-а-Мауи као назив Северног острва). Дубља анализа у оквиру полинежанско-маорске религије повезује Мауија са осталим Атуа у складну космолошку целину.

Размену између полинежанских унутрашњих традиција знања и академског истраживања данас негују посебне институције: Краљевско друштво Новог Зеланда – Те Апаранги (Royal Society of New Zealand – Те Апаранги), Одсек за маорске студије Универзитета у Окланду, Универзитет Хаваја у Мануи (University of Hawai’и ат Маноа), као и фондација Те Пунга Типу.

Њихов институционални оквир осигурава да ово истраживање заиста полази из саме Полинезије и да се не своди искључиво на истраживање о Полинезији.