Мауи – полинезијски трикстер, културни херос и рибар острва

Мауи није Атуа (Atua) у ужем смислу, већ полубог (demi-god) и херос. Он је људски-смртан по мајчинској лози, али божанско-натчовечанских способности. У традицији Маора он је прерано рођено, помало као побачено дете, које је мајка Таранга (Taranga) умотала у пупак косе (тикитики); бачен је у море и одгаја га предак или неко Атуа, најчешће Тама-нуи-ки-те-Ранги (Tama-nui-ki-te-Rangi), на небу.

Маргарет Орбел (Margaret Orbell) сврстава Мауија у ред других полинезијских трикстерских фигура. Религиолошки, Мауи је класична трикстерска фигура у смислу Пола Радина (Paul Radin) (The Trickster, 1956). Он стоји изван реда који успостављају Атуе, али делује као доносилац културе и објашњавач света. Његов положај полубога чини га посредничком фигуром између људске и божанске сфере.

Теологија Маора не познаје систематску доктрину, ни завршено учење – и баш због тога у њој има места за тако шаролику фигуру као Мауи. Оно што Атуе поседују од стварности, стичу у извођењу: у каракији (karakia), на окупљањима на мараи (marae), у рецитацијама вакапапе (whakapapa).

Ту праксом засновану теологију религиологија вреднује као сопствени допринос струци; Мери Ен Борд (Mary Ann Boord) и Едвард Трегир (Edward Tregear) су је систематски развили у својим религиоетнографским радовима о Полинезији.

Ко истражује предање о Мауију, наилази на основни проблем полинезијских истраживања религије: велики део извора потиче из 19. века и обојен је перцепцијом мисионара и етнолога.

Код тако амбивалентне трикстерске фигуре као Мауи то се посебно одражава. Новија истраживања стога непрестано раде на деколонизацији тог фонда: стављају полинезијске гласове у središte и критички проверавају западне појмове реда.

Име Мауи забележено је панполинезијски: Мауи у Аотеароа, Тахитију, Хавајима, на Куковим острвима; Мауи-тикитики (Maui-tikitiki), Мауи-потики (Maui-potiki), Мауи-муа (Maui-mua), Мауи-рото (Maui-roto), Мауи-таха (Maui-taha), Мауи-паe (Maui-pae) су надимци и ознаке за браћу. Острво Мауи у хавајском архипелагу носи његово име, што сведочи о религиjско-историjском ширењу.

Сама етимологија није поуздано реконструисана. Брус Бигс (Bruce Biggs) предлаже значење као ‘леви’ или ‘левичар’, што би одговарало трикстерској природи. Други предлози наглашавају ‘живи’ или ‘онај који дише’. Мноштво надимака показује да Мауи није затворена фигура, него сноп ознака.

Мауи се јавља под великим бројем надимака, а то мноштво лингвистички упућује на усмено предање које се регионално богато разгранало.

Колико дубоко такви маорски и хавајски теоними језички сежу документовано је у лексикографским радовима Бруса Бигса (Bruce Biggs) и Хјуа Кларка (Hugh Clarke). Ова истраживања су истовремено основа за разумевање сродности полинезијских језика међусобно.

Мауиjeви надимци у многим случајевима нису пука украс. Они кодирају одређене ритуалне функције и утврђени су у формулама каракије (karakia). Тохунге (tohunga), ритуални стручњаци, тачно су знали који надимак треба призвати у којој ситуацији. Ову прецизно регулисану литургијску праксу истражују Чарлс Ројал (Charles Royal) и Поу Темара (Pou Temara).

Мауи се иконографски приказује као млад, витак мушкарац с дугом коврчом косе, често с митском удицом у руци или са омчом којом је укротио сунце. Присутан је у резбаријама на кућама за скупове и кануима, мада не тако често као велике Атуе.

Његова удица (Мауи-тикитики, Мауи-мату) сматра се легендарним предметом; данашњи хеи-мату (Hei-matau) привезак Маора (пунаму рибарска удица) позива се на ову митску позадину. Омча за сунце је други иконографски кључ. На Хавајима је Мауиjeва удица повезана са сазвежђем које је на Западу познато као ‘реп Скорпиона’.

Резбарска уметност Маора и Хавајаца доживела је у последњих педесет година импресивно оживљавање. Клиф Витинг (Cliff Whiting), Робин Кахукива (Robyn Kahukiwa), Рајт Бовман (Wright Bowman) и Сем Каи (Sam Ka’ai) убрајају се међу уметнике који су стварали и традиционалне облике и модерне обраде.

У њиховим делима Атуе – и хероји као Мауи – непрестано се појављују, тако да њихово иконографско присуство доспева и до данашње уметности.

Полинезијска уметност не може се одвојити од своје космолошке важности. Спирала (коуру), украс, линија – сваки од тих елемената носи религиофеноменолошки смисао, и тамо где је приказан Мауи. Роџер Наич (Roger Neich), Дамијан Скинер (Damian Skinner) и други историчари уметности систематски су расветлили ове слојеве значења.

Централна прича говори о томе како Мауи изловљава острва. Удицом направљеном од вилице своје прамајке Мурирангавенуе (Murirangawhenua), Мауи из мора извлачи огромну рибу – Северно острво Аотеароа, Те Ика-а-Мауи (Te Ika-a-Maui, ‘риба Мауија’). Јужно острво се често назива његовим кануом (Te Waka-a-Maui), а Стјуарт (Stewart) острво његовим сидром (Te Punga-o-Maui).

На Хавајима постоји паралелна прича у којој Мауи из мора вуче острва. Варијанте постоје и на Кук острвима и у Тонги.

Са научне тачке гледишта, ово је класичан космогонијски мит типа ‘ронилац земље’ односно ‘вучење земље’, који Елијаде (Eliade) описује као панрегионални тип (Patterns in Comparative Religion, 1958). Распрострањеност у Полинезији показује да је ова представа дубоко укорењена у протополинезијској религији.

Ни причу о стварању острва не треба схватити као затворен, самодовољан текст. Са научног становишта, читав корпус приповедања о Мауију чини мрежу прича које се међусобно тумаче и различито наглашавају у појединим племенским традицијама.

Ова ризоматска, мрежаста структура методолошки отежава истраживање, али му уједно даје херменеутичку дубину. Различите верзије једне приче не сматрају се ‘погрешним’ или ‘изопаченим’, већ равноправним регионалним облицима.

Прича о Мауију, изловљаваоцу острва, активно се преноси даље, а не само чува у сећању – у каракиа (karakia), у говорима на мараеу (marae) и у настави. Она је тако жива пракса, а не мртва архива. Језички програми за те рео маори (te reo Maori) и олело хавајски (olelo Hawai’i) су у последње три деценије приметно ојачали ову живост.

Још једна централна прича говори о томе како Мауи укроти Сунце. Сунце је прелазило небо преувише брзо, па су људи имали премало дневне светлости.

Мауи заједно са својом браћом плете замке од косе своје сестре (или своје мајке) и поставља их на отворе кроз које Сунце излази. Када се Сунце појави, он га ухвати и туче док не обећа да ће се кретати спорије.

На Хавајима је ова прича повезана са вулканом Халеакала (Haleakala) на острву Мауи; тамо је Мауи наводно заробио Сунце. Беквит (Beckwith) детаљно документује хавајску варијанту. Са научне тачке гледишта, ово је класичан етиолошки мит: објашњава дужину дана и правилност кретања Сунца.

То што Мауи укроти Сунце да би дани постали дужи и рад успевао, илуструје основну одлику религије Маорија и Хавајаца: ритус и свакодневна делатност су међусобно испреплетани.

Религијски системи који строго раздвајају свето од профаног то не познају на овај начин; овде односи према атуа (atua) прожимају читав живот. Овом религиозношћу укорењеном у самом животном свету баве се феноменолошке студије савременика Мejsona Дjurija (Mason Durie), Чарлса Ројала (Charles Royal), Лиликале Камеелеихиве (Lilikala Kame’eleihiwa) и других полинезијских учењака.

Колико су ритуалну праксу и свакодневни живот блиско повезани, показује и језик: појмови као мана (mana), тапу (tapu), ароха (aroha) или хауора (hauora) данас су део општег енглеског језика Аотеароа и користе се и изван религијског контекста. То што се маорска теологија тако дубоко уписала у језичку употребу сведочи о њеном дубоком културном деловању.

Treća poznata priča govori o tome kako je Maui doneo vatru od Mahuike, boginje vatre i pretkinje. Maui posećuje Mahuiku i traži vatru. Ona mu daje jedan od svojih noktiju, u kojem prebiva vatra. Maui je gasi i vraća se po još jedan.

Tako joj oduzima sve nokte, dok ona ne pobesni i baci svu vatru u šumu. Maui se jedva spasava, a vatra opstaje u određenom drveću, iz kog se do danas može dobiti trenjem.

I ova priča je panpolinezijska i odgovara panregionalnom tipu Prometeja (mit o krađi vatre). Sa naučne tačke gledišta, Maui je ovde klasičan lik varalice: do vatre dolazi prevarom, a ne silom.

Polinezijska religija najviše živi na dva tipa mesta: na Maraeu i na Heiauu, koji su istovremeno mesta okupljanja i kulta. Svaki Marae i svaki Heiau imaju sopstvenu Whakapapu, sopstvena predanja i sopstvene veze sa Atuama.

Ko uđe na Marae, prvo biva primljen u Powhiriju, ritualu kojim Tangata Whenua formalno prima svoje posetioce. Reč je o živoj religijskoj praksi, a nikako o ceremonijalnom folkloru – naučno gledano, Powhiri spada u najbolje dokumentovane polinezijske rituale dobrodošlice.

Tokom 20. i 21. veka kultna praksa se znatno promenila. Dok su nekada obred vodili Tohunga, danas taj zadatak najčešće preuzimaju Kaumatua, starešine, i odbori Maraea. Sa religijsko-sociološke tačke gledišta ovo pomeranje je zanimljivo; Manuka Henare i Mason Durie ga razmatraju u svojim istraživanjima.

Mauijeva smrt najmračniji je i istorijski najvažniji deo njegovog života. Maui želi da čovečanstvu podari besmrtnost tako što prolazi kroz Hine-nui-te-po, boginju podzemnog sveta (vidi Hina), dok ona spava, prolazeći kroz nju iznutra.

Pretvara se u crva i uvlači se u njeno telo. Ali mala ptica (Piwakawaka, lepezasti rep) se nasmeje, Hine-nui-te-po se probudi i zdrobi Maujia. Od tada su ljudi smrtni.

Sa naučne tačke gledišta, ovo je klasičan etiološki mit o smrtnosti. Objašnjava zašto ljudi ne žive večno. Strukturno je priča srodna drugim mitovima (na primer Orfeju i Euridiki, ili mesopotamskom mitu o Adapi), u kojima junak tesno promašuje besmrtnost.

Maui, koji i u smrti podleže Hine-nui-te-po, pokazuje koliko malo polinezijska predstava o zaštiti ima veze sa zapadnjačkom amajlijskom magijom. Naučno gledano, ovde treba razlikovati: zaštita je relaciono i ritualno utemeljena; magijsko-uzročno dejstvo za to nije osnova.

Ko je u odnosu sa nekim Atuom i neguje taj odnos, smatra se ‘zaštićenim’. Pri tome ne deluje nikakav predmet, već postojeći odnos polaže pravo na kosmološku važnost. U religijskoj antropologiji ova zamisao poznata je pod pojmom ‘relaciona ontologija’ (relational ontology).

Мауи није Атуа са сопственим институционализованим култом. Он се призива у Каракиjи, али ретко као централна фигура ритуала. Његов однос је пре однос предачког хероја чија су открића тек учинила човечанство способним за живот.

У контекстима заштите Мауи је заштитник рибара (његова удица), путника (његова смелост) и лукавих. Хеи-матау привезак је такође симбол путника и сурфера. Хирини Мид (Hirini Mead) описује ову праксу као културну идентификацију, а не као магијску амулетску функцију.

Универзалне структуре религиозног искуства, које се назиру и код трикстер-фигуре као што је Мауи, систематски су истражили Јозеф Кампбел (Joseph Campbell) и Мирча Елијаде (Mircea Eliade). Њихови радови су темељни, али их је потребно поново промислити у конкретном полинежанском контексту, како се не би упало у поједностављено пан-глобално уопштавање. Новија полинежанска истраживања снажно инсистирају на овом контекстуално осетљивом тумачењу.

Мауи се може упоредити с другим трикстер-херојима: Хермесом (грчки), Локијем (германски), Ананзијем (Акан), Којотом (северноамеричке прерије), Каулуом на Хавајима. Заједничке одлике су: скромно порекло, лукава довитљивост, амбивалентно дејство (добро и зло), доношење културних добара. Јозеф Кампбел (The Hero with a Thousand Faces, 1949) сврстава Мауиja у типичан херојски образац.

Важнији од универзалних црта је, међутим, специфичан полинежанско обележје. Мауи је, поред улоге лукавог хероја, и географ: он објашњава конкретну географију полинежанских острва. Ова географска укорењеност представља посебност у односу на европске или афричке трикстер-фигуре.

У међународној дебати полинежанска религија се све више препознаје као самостални религијски систем, а не више само као обична ‘митологија‘ или потцењена ‘фолклор‘.

Чињеница да су појмови као мана, тапу, маури и вакапапа ушли у научну терминологију доказ је овe промене. Њихова употреба, међутим, захтева контекстуалну осетљивост која се не подразумева сама по себи.

Мауи је данас једна од најпознатијих полинежанских фигура светске културе, не најмање захваљујући Дизнијевом филму ‘Моана’ (2016), који Мауиja приказује у слободној адаптацији.

Дизнијева рецепција била је предмет критичких расправа у Полинезији; многи Маори, Хавајци и Самоанци критиковали су приказ као погрешан, док су други поздравили међународну видљивост. Вилсони Херенико (Vilsoni Hereniko) и други пацифички филмски стваралаци снимили су сопствене адаптације о Мауиju.

У Аотеароа Мауи је свакодневно присутан: у школским уџбеницима, у програмима учења маорског језика, у географији (Те Ика-а-Мауи као назив Северног острва). Дубља анализа у оквиру полинежанско-маорске религије повезује Мауиja са осталим Атуа у складну космолошку целину.

Размену између полинежанских унутрашњих традиција знања и академског истраживања данас негују посебне институције: Краљевско друштво Новог Зеланда – Те Апаранги (Royal Society of New Zealand – Te Aparangi), Одсек за маорске студије Универзитета у Окланду, Универзитет Хаваја у Мануи (University of Hawai’i at Manoa), као и фондација Те Пунга Типу.

Њихов институционални оквир осигурава да ово истраживање заиста полази из саме Полинезије и да се не своди искључиво на истраживање о Полинезији.