Maui – Trickster polynésien, héros culturel et pêcheur des îles

Maui n’est pas un Atua au sens strict, mais un demi-dieu (demi-god) et un héros. Il est d’ascendance humaine et mortelle du côté maternel, mais doté de dons divins et surhumains. Dans la tradition maorie, il est l’enfant né prématurément, enveloppé comme un avortement dans une touffe de cheveux (tikitiki) par sa mère Taranga ; il est jeté à la mer et élevé au ciel par un ancêtre ou un Atua, souvent Tama-nui-ki-te-Rangi.

Margaret Orbell place Maui dans la lignée d’autres figures de tricksters polynésiens. Du point de vue des sciences des religions, Maui est une figure classique de trickster au sens de Paul Radin (The Trickster, 1956). Il se situe au-delà des Atua ordonnateurs, mais agit comme porteur de culture et explicateur du monde. Sa position de demi-dieu fait de lui une figure médiatrice entre la sphère humaine et la sphère divine.

La théologie maorie ne connaît pas de doctrine systématique ni d’édifice doctrinal clos – et c’est précisément pour cela qu’une figure aussi chatoyante que Maui y trouve sa place. Ce que les Atua possèdent de réalité, ils l’acquièrent dans l’accomplissement : dans le Karakia, dans les rassemblements sur le Marae, dans les récitations de Whakapapa.

Cette théologie fondée sur la pratique est évaluée par les sciences des religions comme une contribution propre à la discipline ; Mary Ann Boord et Edward Tregear l’ont développée de manière systématique dans leurs travaux ethno-religieux sur la Polynésie.

Qui recherche la tradition de Maui se heurte à un problème fondamental de la recherche religieuse polynésienne : une grande partie des sources date du XIXe siècle et est colorée par la perception des missionnaires et des ethnologues.

Cela se fait particulièrement sentir pour une figure de trickster ambivalente comme Maui. La recherche récente travaille donc en permanence à une décolonisation de ces fonds : elle place les voix polynésiennes au centre et examine d’un œil critique les catégories d’ordre occidentales.

Le nom Maui est attesté dans toute la Polynésie : Maui en Aotearoa, à Tahiti, à Hawai’i, aux îles Cook ; Maui-tikitiki, Maui-potiki, Maui-mua, Maui-roto, Maui-taha, Maui-pae sont des surnoms et des désignations de frères. L’île de Maui dans l’archipel hawaïen porte son nom, ce qui atteste de sa diffusion dans l’histoire des religions.

L’étymologie elle-même n’est pas reconstituée avec certitude. Bruce Biggs propose une signification telle que « gauche » ou « le maladroit », ce qui conviendrait à la nature du trickster. D’autres propositions mettent en avant « le vivant » ou « celui qui respire ». La multiplicité des surnoms montre que Maui n’est pas une figure close, mais un faisceau de désignations.

Maui apparaît sous une multitude de surnoms, et du point de vue de l’histoire de la langue, cette abondance renvoie à une tradition orale qui s’est ramifiée richement selon les régions.

La profondeur linguistique de tels théonymes maories et hawaïens est documentée dans les travaux lexicologiques de Bruce Biggs et Hugh Clarke. Ces études constituent en même temps la base pour saisir la parenté des langues polynésiennes entre elles.

Les surnoms de Maui ne sont dans bien des cas pas de simples ornements. Ils codifient certaines fonctions rituelles et sont fixés dans les formules de Karakia. Les Tohunga, les spécialistes rituels, savaient exactement quel surnom invoquer dans quelle situation. Charles Royal et Pou Temara étudient cette pratique liturgique précisément réglée.

Maui est représenté iconographiquement comme un jeune homme mince avec une longue touffe de cheveux, souvent tenant en main l’hameçon mythique ou un lasso avec lequel il dompte le soleil. Il est présent dans les sculptures des maisons de rassemblement et des pirogues, même si moins fréquemment que les grands Atua.

Son hameçon (Maui-tikitiki, Maui-matau) est considéré comme un instrument légendaire ; le pendentif Hei-matau contemporain des Maori (hameçon en pounamu) se réfère à ce contexte mythique. Le lasso pour le soleil est un second élément iconographique clé. À Hawai’i, l’hameçon de Maui est associé à la constellation connue en Occident sous le nom de « queue du Scorpion ».

L’art de la sculpture des Maori et des Hawaïens a connu une remarquable renaissance au cours des cinquante dernières années. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman et Sam Ka’ai comptent parmi les artistes qui ont créé aussi bien des formes traditionnelles que des retraitements modernes.

Dans leurs œuvres, les Atua – et des héros comme Maui – apparaissent régulièrement, de sorte que leur présence iconographique s’étend jusqu’à l’art contemporain.

L’art polynésien ne peut être séparé de sa signification cosmologique. Une spirale (koru), un ornement, une ligne – chacun de ces éléments porte un sens phénoménologique religieux, y compris là où Maui est représenté. Roger Neich, Damian Skinner et d’autres historiens de l’art ont systématiquement mis au jour ces couches de signification.

Le récit central est la pêche des îles par Maui. Avec un hameçon taillé dans l’os de la mâchoire de son aïeule Murirangawhenua, Maui tire du fond de la mer un immense poisson – l’île du Nord d’Aotearoa, Te Ika-a-Maui (« le poisson de Maui »). L’île du Sud est souvent désignée comme sa pirogue (Te Waka-a-Maui), et Stewart Island comme son ancre (Te Punga-o-Maui).

À Hawai’i, il existe un récit parallèle dans lequel Maui tire les îles hors de la mer. Des variantes existent également aux îles Cook et à Tonga.

Du point de vue scientifique, il s’agit d’un mythe de création classique du type « plongeur de terre » ou « tirage de terre », tel qu’Eliade (Patterns in Comparative Religion, 1958) le décrit comme un type pan-régional. Sa diffusion en Polynésie montre que cette représentation est profondément ancrée dans la religion proto-polynésienne.

Le récit de la création des îles ne doit pas non plus être compris comme un texte clos en lui-même. Sur le plan scientifique, l’ensemble du corpus de Maui forme un réseau de récits qui s’éclairent mutuellement et sont hiérarchisés différemment selon les traditions tribales.

Cette structure rhizomatique et réticulaire complique la recherche sur le plan méthodologique, mais lui confère une profondeur herméneutique. Les versions divergentes d’une histoire ne sont pas considérées comme « fausses » ou « altérées », mais comme des expressions régionales de valeur égale.

L’histoire de Maui le pêcheur d’îles est activement transmise plutôt que simplement conservée dans la mémoire – dans les Karakia, dans les discours sur le Marae et dans l’enseignement. Elle est ainsi une pratique vivante et non une archive figée. Les programmes linguistiques pour Te Reo Maori et Olelo Hawai’i ont sensiblement renforcé cette vitalité au cours des trois dernières décennies.

Un autre récit central raconte comment Maui dompte le soleil. Le soleil traversait le ciel trop rapidement ; les hommes manquaient de lumière du jour.

Maui tresse avec ses frères des lassos à partir des cheveux de sa sœur (ou de sa mère) et les dispose aux ouvertures par lesquelles le soleil se lève. Lorsque le soleil apparaît, il le capture et le frappe jusqu’à ce qu’il promette d’avancer plus lentement.

À Hawai’i, ce récit est associé au volcan Haleakala sur l’île de Maui ; c’est là que Maui aurait capturé le soleil. Beckwith documente en détail la variante hawaïenne. Du point de vue scientifique, il s’agit d’un mythe étiologique classique : il explique la durée du jour et la régularité du mouvement solaire.

Le fait que Maui dompte le soleil pour que les jours soient plus longs et que le travail soit possible illustre un trait fondamental de la religion des Maori et des Hawaïens : le rite et l’activité quotidienne sont étroitement liés.

Les systèmes religieux qui séparent strictement le sacré du profane ne connaissent pas cela ; ici, les références aux Atua traversent toute la vie. Cette religiosité enracinée dans le monde vécu est l’objet d’études phénoménologiques religieuses de Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa et d’autres savants polynésiens contemporains.

L’étroite imbrication de la pratique rituelle et du quotidien se lit aussi dans la langue : des termes comme mana, tapu, aroha ou hauora font aujourd’hui partie de l’anglais courant d’Aotearoa et sont utilisés en dehors des contextes religieux. Le fait que la théologie maorie se soit ainsi inscrite dans l’usage linguistique atteste de sa profonde empreinte culturelle.

Un troisième récit célèbre rapporte comment Maui va chercher le feu auprès de Mahuika, la déesse du feu et aïeule. Maui rend visite à Mahuika et lui demande du feu. Elle lui donne l’un de ses ongles, dans lequel réside le feu. Maui l’éteint et revient en chercher un autre.

Il lui soustrait ainsi tous ses ongles, jusqu’à ce qu’elle se mette en colère et jette tout le feu dans la forêt. Maui s’en sort de justesse et le feu survit dans certains arbres, depuis lesquels il peut encore être obtenu par friction jusqu’à ce jour.

Ce récit est lui aussi pan-polynésien et correspond au type pan-régional de Prométhée (le mythe du vol du feu). Du point de vue scientifique, Maui est ici une figure classique de trickster : il obtient le feu par la ruse, non par la force.

La religion polynésienne reste vivante avant tout en deux types de lieux : le Marae et le Heiau, qui sont à la fois des espaces de rassemblement et des lieux de culte. Chaque Marae et chaque Heiau possède sa propre Whakapapa, ses propres traditions et ses propres références aux Atua.

Celui qui entre dans un Marae est d’abord accueilli lors du Powhiri, le rituel par lequel les Tangata Whenua reçoivent formellement leurs visiteurs. Il s’agit d’une pratique religieuse vivante et non d’une folklore cérémonielle – sur le plan scientifique, le Powhiri compte parmi les rituels d’accueil polynésiens les mieux documentés.

Au XXe et au XXIe siècle, la pratique cultuelle a sensiblement évolué. Là où les Tohunga portaient autrefois le rite, cette responsabilité incombe aujourd’hui souvent aux Kaumatua, les anciens, et aux comités de Marae. Du point de vue de la sociologie des religions, ce déplacement est instructif ; Manuka Henare et Mason Durie l’examinent dans leurs recherches.

La mort de Maui est l’aspect le plus sombre et le plus important sur le plan historique de sa vie. Maui veut procurer l’immortalité à l’humanité en traversant Hine-nui-te-po, la déesse des enfers (voir Hina), de l’intérieur pendant qu’elle dort.

Il se transforme en ver et se glisse dans son corps. Mais un petit oiseau (Piwakawaka, la bergeronnette en éventail) éclate de rire, Hine-nui-te-po se réveille et écrase Maui. Depuis lors, les hommes sont mortels.

Du point de vue scientifique, il s’agit d’un mythe étiologique classique de la mortalité. Il explique pourquoi les hommes ne vivent pas éternellement. Structurellement, le récit est apparenté à d’autres mythes (comme Orphée et Eurydice, ou le mythe mésopotamien d’Adapa), dans lesquels un héros échoue de peu à obtenir l’immortalité.

Maui, qui échoue face à Hine-nui-te-po jusque dans la mort, illustre à quel point la conception polynésienne de la protection a peu à voir avec la amulette–magie occidentale. Sur le plan scientifique, il convient ici de distinguer : la protection est de nature relationnelle et ritualisée ; l’efficacité magico-causale n’en est pas le fondement.

Celui qui entretient une relation avec un Atua et cultive cette relation est considéré comme « protégé ». Aucun objet n’y agit ; c’est une relation existante qui revendique une validité cosmologique. En anthropologie des religions, cette idée est désignée par le concept d’« ontologie relationnelle ».

Maui n’est pas un Atua doté d’un culte institutionnalisé propre. Il est invoqué dans les Karakia, mais rarement comme figure de référence centrale d’un rituel. Son rapport est plutôt celui d’un héros ancestral dont les inventions ont rendu l’humanité capable de vivre.

Dans les contextes de protection, Maui est le patron des pêcheurs (son hameçon), des voyageurs (son courage) et des habiles. Le pendentif Hei-matau est aussi un symbole pour les voyageurs et les surfeurs. Hirini Mead décrit cette pratique comme une identification culturelle, non comme une fonction d’amulette magique.

Les structures universelles de l’expérience religieuse, telles qu’elles se font entendre dans une figure de trickster comme Maui, ont été systématiquement explorées par Joseph Campbell et Mircea Eliade. Leurs travaux sont fondamentaux, mais doivent être repensés pour les contextes polynésiens concrets, sans glisser vers une simplification pan-mondialisante. La recherche polynésienne récente insiste fermement sur cette lecture sensible au contexte.

Maui peut être comparé à d’autres héros-tricksters : Hermès (grec), Loki (germanique), Anansi (Akan), Coyote (prairies d’Amérique du Nord), Kaulu à Hawai’i. Les points communs sont : une naissance modeste, une ruse raffinée, un effet ambivalent (bienfait et malheur), l’apport de biens culturels. Joseph Campbell (The Hero with a Thousand Faces, 1949) inscrit Maui dans le schéma héroïque typique.

Plus importantes que les universaux est cependant la spécificité polynésienne. Outre son rôle de héros de la ruse, Maui est aussi géographe : il explique la géographie concrète des îles polynésiennes. Cet ancrage géographique est une spécificité par rapport aux figures de tricksters européennes ou africaines.

Dans le débat international, la religion polynésienne est de plus en plus reconnue comme un système religieux autonome et n’est plus réduite à une simple « mythologie » ou un simple « folklore ».

Le fait que des termes comme mana, tapu, mauri et whakapapa aient trouvé leur place dans le vocabulaire scientifique atteste de ce changement. Leur usage suppose toutefois une sensibilité contextuelle qui ne va pas de soi.

Maui est aujourd’hui l’une des figures polynésiennes les plus connues de la culture mondiale, notamment grâce au film Disney « Moana » (2016), qui présente Maui dans une adaptation libre.

La réception par Disney a fait l’objet de débats critiques en Polynésie ; de nombreux Maori, Hawaïens et Samoans ont critiqué la représentation comme inexacte, d’autres ont salué la visibilité internationale. Vilsoni Hereniko et d’autres cinéastes pacifiques ont produit leurs propres adaptations de Maui.

En Aotearoa, Maui est présent au quotidien : dans les manuels scolaires, dans les programmes de langue maorie, dans la géographie (Te Ika-a-Maui comme nom de l’île du Nord). Un approfondissement dans la religion polynésienne-maorie relie Maui aux autres Atua pour former un tissu cosmologique cohérent.

L’échange entre les traditions de savoir polynésiennes internes et la recherche académique est aujourd’hui porté par des institutions propres : la Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, le département de Maori Studies de l’université d’Auckland, l’université de Hawai’i à Manoa ainsi que la fondation Te Punga Tipu.

Leur cadre institutionnel garantit que cette recherche émane également de la Polynésie elle-même et ne se limite pas à une recherche sur la Polynésie.