ماوی - پولینیشیائی ٹرکسٹر، ثقافتی ہیرو اور جزیروں کا ماہی گیر

ماوی محدود معنوں میں آتوا نہیں، بلکہ ایک نیم دیوتا (demi-god) اور ہیرو ہے۔ وہ ماں کی طرف سے انسانی و فانی نسل سے تعلق رکھتا ہے، لیکن الہی و مافوق البشر صلاحیتوں سے بہرہ مند ہے۔ ماوری روایت میں وہ اپنی ماں تارانگا کا قبل از وقت پیدا ہونے والا بچہ ہے جسے ایک لٹ (tikitiki) میں لپیٹ کر سمندر میں پھینک دیا جاتا ہے اور کسی آبا یا آتوا، اکثر تاما-نُوئی-کی-تے-رانگی، کے ذریعے آسمان پر پالا جاتا ہے۔

مارگریٹ اوربیل ماوی کو دیگر پولینیشیائی ٹرکسٹر شخصیات کی صف میں رکھتی ہیں۔ مذہبی علوم کے اعتبار سے ماوی پال ریڈن کے مفہوم میں ایک کلاسیکی ٹرکسٹر شخصیت ہے (The Trickster، 1956)۔ وہ نظم قائم کرنے والے آتوا سے ماورا ہے، لیکن ثقافتی محسن اور دنیا کو سمجھانے والے کے طور پر کردار ادا کرتا ہے۔ نیم دیوتا کی حیثیت اسے انسانی اور الہی دائرے کے درمیان ایک واسطے کی شخصیت بناتی ہے۔

ماوری الٰہیات کوئی منظم نظریاتی ڈھانچہ یا مکمل مذہبی نظام نہیں جانتی، اور ٹھیک اسی لیے ماوی جیسی کثیر الابعاد شخصیت اس میں جگہ پاتی ہے۔ آتوا جو حقیقت رکھتے ہیں، وہ عمل میں حاصل ہوتی ہے: کاراکیا میں، ماراے پر اجتماعات میں اور وہاکاپاپا کی تلاوت میں۔

عمل پر مبنی اس الٰہیات کو علمِ ادیان اپنے شعبے کا ایک خاص حصہ قرار دیتا ہے۔ میری این بوورڈ اور ایڈورڈ ٹریگیئر نے پولینیشیا سے متعلق اپنے مذہبی بشریاتی کاموں میں اسے منظم طریقے سے پیش کیا ہے۔

جو شخص ماوی کی روایت کا مطالعہ کرتا ہے، وہ پولینیشیائی مذہبی تحقیق کے ایک بنیادی مسئلے سے دوچار ہوتا ہے: زیادہ تر مآخذ انیسویں صدی سے تعلق رکھتے ہیں اور مشنریوں اور ماہرینِ بشریات کے تصورات سے رنگے ہوئے ہیں۔

ماوی جیسی دو پہلو ٹرکسٹر شخصیت کے بارے میں یہ مسئلہ خاص طور پر نمایاں ہے۔ اس لیے جدید تحقیق مسلسل ان مآخذ کی نوآبادیاتی تشریحات سے چھٹکارے پر کام کر رہی ہے: وہ پولینیشیائی آوازوں کو مرکز میں لاتی ہے اور مغربی تصنیفی مفاہیم کو تنقیدی نظر سے جانچتی ہے۔

ماوی کا نام پورے پولینیشیا میں مصدق ہے: آوتیاروا، تاہیتی، ہوائی اور کُک جزائر میں Maui؛ ماوی-تیکی تیکی، ماوی-پوتیکی، ماوی-موآ، ماوی-روتو، ماوی-تاہا، ماوی-پائے خطابات اور بھائیوں کے نام ہیں۔ ہوائی کے جزیرہ نما میں ماوی نامی جزیرہ اسی کا نام رکھتا ہے، جو اس شخصیت کے مذہبی تاریخی پھیلاؤ کو ثابت کرتا ہے۔

اشتقاق خود یقینی طور پر دریافت نہیں ہوا۔ بروس بِگز ایک معنی جیسے ‘بائیں’ یا ‘ناہنجار’ تجویز کرتے ہیں، جو ٹرکسٹر فطرت سے مطابقت رکھتا ہے۔ دیگر تجاویز ‘زندہ’ یا ‘سانس لینے والے’ پر زور دیتی ہیں۔ خطابات کی کثرت یہ ظاہر کرتی ہے کہ ماوی کوئی مکمل یکجا شخصیت نہیں، بلکہ ناموں کا ایک گچھا ہے۔

ماوی بے شمار خطابات کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے، اور لسانی تاریخ کے اعتبار سے یہ کثرت اس زبانی روایت کی طرف اشارہ کرتی ہے جو علاقائی طور پر وسیع پیمانے پر شاخ در شاخ پھیلی ہے۔

ایسے ماوری اور ہوائی دیوی ناموں کی لسانی گہرائی بروس بِگز اور ہیوگ کلارک کے لغوی کاموں میں محفوظ ہے۔ یہ تحقیقات بیک وقت پولینیشیائی زبانوں کے باہمی رشتے کو سمجھنے کی بنیاد بھی فراہم کرتی ہیں۔

ماوی کے خطابات اکثر محض سجاوٹ نہیں۔ وہ مخصوص رسمی کارکردگیوں کو مرموز کرتے ہیں اور کاراکیا کے فارمولوں میں مقرر ہیں۔ توہونگا یعنی رسمی ماہرین یہ بخوبی جانتے تھے کہ کس موقع پر کون سا خطاب پکارا جائے۔ اس باضابطہ لطوریائی عمل کا مطالعہ چارلس رائل اور پو تیمارا کرتے ہیں۔

ماوی کی آئیکونوگرافی میں اسے ایک نوجوان، دبلے پتلے آدمی کے طور پر دکھایا جاتا ہے جس کی لمبی لٹ ہے، اکثر ہاتھ میں اساطیری کانٹا یا وہ پھندا لیے ہوئے جس سے اس نے سورج کو قابو کیا۔ اجتماعی گھروں اور کشتیوں کی نقاشی میں وہ موجود ہے، گو بڑے آتوا کی نسبت کم۔

اس کا کانٹا (ماوی-تیکی تیکی، ماوی-ماتاؤ) ایک افسانوی آلہ ہے؛ آج کا ماوری ہئی-ماتاؤ زیور (پوناموو مچھلی کا کانٹا) اسی اساطیری پس منظر سے نسبت رکھتا ہے۔ سورج کا پھندا دوسری اہم آئیکونوگرافی ہے۔ ہوائی میں ماوی کا کانٹا اس ستارگان سے منسلک ہے جسے مغرب میں ‘عقرب کی دم’ کہا جاتا ہے۔

ماوری اور ہوائی کی نقاشی نے گزشتہ پچاس سال میں ایک شاندار بحالی دیکھی ہے۔ کلف وِٹنگ، روبن کاہوکیوا، رائٹ باؤمن اور سام کاآئی ان فنکاروں میں شامل ہیں جنہوں نے روایتی اشکال کے ساتھ ساتھ جدید تشریحات بھی پیش کی ہیں۔

ان کے فن پاروں میں آتوا اور ماوی جیسے ہیرو بار بار ظاہر ہوتے ہیں، یوں ان کی آئیکونوگرافی عصری فن تک پہنچتی ہے۔

پولینیشیائی فن کو اس کی کائناتی اہمیت سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ ایک سپائرل (كورو)، ایک نقش، ایک لکیر، یہ سب عناصر مذہبی مظہریاتی معنی رکھتے ہیں، وہاں بھی جہاں ماوی کو دکھایا گیا ہو۔ راجر نیچ، ڈیمین سکنر اور دیگر آرٹ تاریخ دانوں نے ان معنی کی تہوں کو منظم طریقے سے کھولا ہے۔

مرکزی روایت ماوی کا جزیرے کو مچھلی کی طرح پکڑنا ہے۔ اپنی نانی موریرانگاوہینوا کے جبڑے کی ہڈی سے بنے کانٹے سے ماوی سمندر سے ایک بہت بڑی مچھلی کھینچتا ہے جو آوتیاروا کا شمالی جزیرہ ہے، یعنی تے اِکا-آ-ماوی (‘ماوی کی مچھلی’)۔ جنوبی جزیرے کو اکثر اس کی کشتی (تے واکا-آ-ماوی) اور سٹیورٹ آئی لینڈ کو اس کا لنگر (تے پونگا-او-ماوی) کہا جاتا ہے۔

ہوائی میں ایک متوازی روایت ہے جس میں ماوی سمندر سے جزیرے کھینچتا ہے۔ کُک جزائر اور ٹونگا میں بھی مختلف روایات موجود ہیں۔

علمی لحاظ سے یہ ‘ارض کھینچنے’ کی قسم کا ایک کلاسیکی تخلیقی اسطورہ ہے، جسے الیادے (Patterns in Comparative Religion، 1958) نے ایک وسیع علاقائی قسم کے طور پر بیان کیا ہے۔ پولینیشیا میں اس کا پھیلاؤ ظاہر کرتا ہے کہ یہ تصور پروٹو-پولینیشیائی مذہب میں گہری جڑیں رکھتا ہے۔

جزیروں کی تخلیق کی یہ روایت بھی کوئی مکمل اور مستقل متن نہیں۔ علمی طور پر ماوی کا پورا مواد روایتوں کا ایک جال ہے جو ایک دوسرے کی تشریح کرتی ہیں اور مختلف قبائلی روایات میں مختلف اہمیت رکھتی ہیں۔

یہ ریزوماتی، جالی ساخت تحقیق کو طریقہ کاری کے لحاظ سے مشکل بناتی ہے، لیکن اسے تفسیری گہرائی بھی عطا کرتی ہے۔ کسی روایت کے مختلف نسخے ‘غلط’ یا ‘محرف’ نہیں سمجھے جاتے، بلکہ یکساں درجے کی علاقائی شکلیں مانے جاتے ہیں۔

ماوی کے جزیرے پکڑنے کی کہانی محض یادداشت میں محفوظ کرنے کے بجائے فعال طور پر آگے پہنچائی جاتی ہے، کاراکیا میں، ماراے پر خطابات میں اور تدریس میں۔ یوں یہ ایک زندہ عمل ہے، کوئی بند آرکائیو نہیں۔ تے ریو ماوری اور اولیلو ہوائی کے لسانی پروگراموں نے گزشتہ تین دہائیوں میں اس زندگی کو نمایاں طور پر مستحکم کیا ہے۔

ایک اور مرکزی روایت یہ بیان کرتی ہے کہ ماوی نے کس طرح سورج کو قابو میں کیا۔ سورج آسمان پر بہت تیزی سے گزرتا تھا اور لوگوں کو دن کی روشنی کم ملتی تھی۔

ماوی نے اپنے بھائیوں کے ساتھ مل کر اپنی بہن (یا ماں) کے بالوں سے پھندے بٹے اور انہیں اس راستے پر لگا دیا جہاں سے سورج طلوع ہوتا ہے۔ جب سورج نمودار ہوا تو اس نے اسے پکڑا اور مارا، یہاں تک کہ سورج نے وعدہ کیا کہ وہ آہستہ چلے گا۔

ہوائی میں یہ روایت ماوی جزیرے پر ہاليا كالا آتش فشاں سے منسلک ہے جہاں ماوی نے سورج کو پکڑا تھا۔ بیکوِت نے ہوائی روایت کو تفصیل سے درج کیا ہے۔ علمی لحاظ سے یہ ایک کلاسیکی تعلیلی اسطورہ ہے: یہ دن کی لمبائی اور سورج کی حرکت کی باقاعدگی کی وضاحت کرتا ہے۔

یہ کہ ماوی سورج کو قابو میں کرتا ہے تاکہ دن لمبے ہوں اور کام ہو سکے، ماوری اور ہوائی کے مذہب کی ایک بنیادی خصوصیت کو واضح کرتا ہے: رسم اور روزمرہ کی سرگرمی آپس میں گندھی ہوئی ہیں۔

وہ مذہبی نظام جو مقدس کو غیر مقدس سے سختی سے الگ کرتے ہیں، اسے اس طرح نہیں جانتے۔ یہاں آتوا کے حوالے پوری زندگی میں سرایت کیے ہوئے ہیں۔ زندگی میں رچی ہوئی اس مذہبیت کو میسن ڈوری، چارلس رائل، لیلی کالا کامے اِلیہیوا اور عصر حاضر کے دیگر پولینیشیائی علما کے مذہبی مظہریاتی مطالعات میں جگہ دی گئی ہے۔

رسمی عمل اور روزمرہ زندگی کے درمیان گہرا رشتہ زبان سے بھی ظاہر ہوتا ہے: مانا، تاپو، آروہا یا ہاؤورا جیسے الفاظ آج آوتیاروا کی عام انگریزی میں شامل ہیں اور مذہبی سیاق سے باہر بھی استعمال ہوتے ہیں۔ یہ کہ ماوری الٰہیات نے زبان کے استعمال میں اس قدر رسوخ پایا، اس کی ثقافتی گہرائی کو ثابت کرتا ہے۔

تیسری مشہور روایت بیان کرتی ہے کہ ماوی نے آگ کی دیوی اور جد امجد ماہوئیکا سے آگ کس طرح حاصل کی۔ ماوی اس کے پاس جاتا ہے اور آگ مانگتا ہے۔ وہ اسے اپنے ناخنوں میں سے ایک دیتی ہے جس میں آگ بسی ہوئی ہے۔ ماوی اسے بجھا دیتا ہے اور دوسرا لینے واپس آتا ہے۔

اس طرح وہ اس کے سارے ناخن لے لیتا ہے یہاں تک کہ وہ غصے میں آ کر پوری آگ جنگل میں پھینک دیتی ہے۔ ماوی بمشکل بچتا ہے اور آگ مخصوص درختوں میں باقی رہتی ہے جہاں سے آج بھی رگڑ سے حاصل کی جا سکتی ہے۔

یہ روایت بھی پورے پولینیشیا میں پائی جاتی ہے اور پرومیتھیوس کی قسم (آگ چرانے کے اسطورے) سے مطابقت رکھتی ہے۔ علمی لحاظ سے یہاں ماوی ایک کلاسیکی ٹرکسٹر شخصیت ہے: وہ طاقت کے بجائے دھوکے سے آگ حاصل کرتا ہے۔

پولینیشیائی مذہب سب سے زیادہ دو قسم کی جگہوں پر زندہ رہتا ہے: ماراے اور ہیاؤ، جو بیک وقت اجتماعی اور عبادتی مقامات ہیں۔ ہر ماراے اور ہیاؤ کی اپنی وہاکاپاپا، اپنی روایات اور اپنے آتوا کے حوالے ہیں۔

جو ماراے میں داخل ہوتا ہے اسے پہلے پوہیری میں خوش آمدید کہا جاتا ہے، وہ رسم جس کے ذریعے تانگاتا وہینوا اپنے مہمانوں کو باقاعدہ طور پر قبول کرتے ہیں۔ یہ زندہ مذہبی عمل ہے، رسمی لوک رسم نہیں، اور پوہیری پولینیشیائی خوش آمدید رسومات میں سب سے بہتر مستند میں شمار ہوتی ہے۔

بیسویں اور اکیسویں صدی میں پرستش کا عمل نمایاں طور پر بدل گیا ہے۔ پہلے توہونگا رسم کے ذمہ دار تھے، اب یہ فریضہ کثیر الاوقات کاؤماتوا یعنی بزرگوں اور ماراے کمیٹیوں کے پاس ہے۔ مذہبی عمرانیاتی لحاظ سے یہ تبدیلی روشن خیال کن ہے؛ مانوکا ہینارے اور میسن ڈوری اسے اپنی تحقیق میں زیرِ بحث لاتے ہیں۔

ماوی کی موت اس کی زندگی کا سب سے تاریک اور تاریخی طور پر اہم پہلو ہے۔ ماوی انسانیت کو لامرگی عطا کرنا چاہتا ہے۔ اس مقصد کے لیے وہ پاتال کی دیوی ہینے-نوئی-تے-پو (ملاحظہ کریں ہینا) کے سوتے ہوئے جسم کے اندر سے گزرنا چاہتا ہے۔

وہ ایک کیڑے کی شکل اختیار کر کے اس کے جسم میں داخل ہوتا ہے۔ لیکن ایک چھوٹا سا پرندہ (پیواکاواکا، پنکھوں والی دم والا) ہنس پڑتا ہے، ہینے-نوئی-تے-پو جاگ جاتی ہے اور ماوی کو کچل دیتی ہے۔ اسی وقت سے انسان فانی ہیں۔

علمی لحاظ سے یہ فنائیت کا ایک کلاسیکی تعلیلی اسطورہ ہے۔ یہ بیان کرتا ہے کہ انسان ہمیشہ کیوں نہیں جیتے۔ ساختی طور پر یہ روایت دوسرے اساطیر سے مشابہت رکھتی ہے جیسے ارفیوس اور یوریدیکے، یا میسوپوٹامیائی اداپا کا اسطورہ، جن میں ایک ہیرو لامرگی سے ذرا چوک جاتا ہے۔

ماوی، جو موت میں بھی ہینے-نوئی-تے-پو کے سامنے ناکام ہوتا ہے، یہ ظاہر کرتا ہے کہ پولینیشیائی تحفظ کا تصور مغربی تعویذ کی جادوئی کارکردگی سے کتنا مختلف ہے۔ علمی لحاظ سے یہاں فرق کرنا ضروری ہے: تحفظ ایک تعلقی اور رسمی نوعیت کا معاملہ ہے؛ جادوئی-سببی تاثیر اس کی بنیاد نہیں ہے۔

جو آتوا کے ساتھ تعلق رکھتا اور اسے نبھاتا ہے، وہ ‘محفوظ’ سمجھا جاتا ہے۔ اس میں کوئی چیز نہیں، بلکہ ایک موجودہ رشتہ کائناتی اعتبار کا دعوی کرتا ہے۔ مذہبی بشریات میں اس خیال کو ‘relational ontology’ کے تصور کے تحت بیان کیا جاتا ہے۔

ماوی کا کوئی اپنا ادارہ جاتی عبادتی رواج نہیں۔ اسے کاراکیا میں پکارا جاتا ہے، لیکن کسی رسم کی مرکزی شخصیت کے طور پر شاذ ہی۔ اس کا تعلق بزرگ ہیرو جیسا ہے جس کی ایجادات نے انسانیت کو بقا کے قابل بنایا۔

تحفظ کے سیاق میں ماوی ماہی گیروں (اس کا کانٹا)، مسافروں (اس کی جرات) اور چالاکوں کا سرپرست ہے۔ ہئی-ماتاؤ زیور مسافروں اور سرفروں کے لیے بھی ایک علامت ہے۔ ہیرینی میڈ اس عمل کو ثقافتی شناخت قرار دیتے ہیں، نہ کہ جادوئی تعویذ کی کارکردگی۔

مذہبی تجربے کے عالمگیر ڈھانچے، جیسے کہ ماوی جیسی ٹرکسٹر شخصیت میں جھلکتے ہیں، کو جوزف کیمبل اور مِرچا الیادے نے منظم طریقے سے تجزیہ کیا ہے۔ ان کے کام بنیادی ہیں، تاہم انہیں مخصوص پولینیشیائی سیاق میں نئے سرے سے سوچنا ہوگا، تاکہ پان-عالمگیری سادہ انگاری سے بچا جا سکے۔ جدید پولینیشیائی تحقیق اس سیاق حساس قرأت پر پرزور اصرار کرتی ہے۔

ماوی کا موازنہ دیگر ٹرکسٹر ہیروز سے کیا جا سکتا ہے: ہرمیس (یونانی)، لوکی (جرمانک)، اَنانسی (اکان)، کویوٹ (شمالی امریکی پریریوں کا)، کاؤلو (ہوائی میں)۔ مشترکات یہ ہیں: ادنی پیدائش، نفیس چالاکی، دو پہلو اثر (نیکی اور بدی)، ثقافتی نعمتوں کا لانا۔ جوزف کیمبل (The Hero with a Thousand Faces، 1949) ماوی کو ہیرو کے مخصوص نمونے میں ترتیب دیتے ہیں۔

عالمگیر خصوصیات سے زیادہ اہم مخصوص پولینیشیائی شکل ہے۔ ماوی چالباز ہیرو کے ساتھ ساتھ ایک جغرافیہ دان بھی ہے: وہ پولینیشیائی جزیروں کی مخصوص جغرافیہ کی وضاحت کرتا ہے۔ یہ جغرافیائی تعلق یورپی یا افریقی ٹرکسٹر شخصیات کے مقابلے میں ایک خاص پہلو ہے۔

بین الاقوامی مباحثے میں پولینیشیائی مذہب کو تیزی سے ایک خود مختار مذہبی نظام کے طور پر تسلیم کیا جا رہا ہے اور اسے محض ‘اساطیر‘ یا ‘لوک ادب‘ کے طور پر کمتر نہیں سمجھا جا رہا۔

یہ کہ مانا، تاپو، ماوری اور وہاکاپاپا جیسے الفاظ علمی اصطلاحات میں جگہ پا گئے ہیں، اس تبدیلی کو ثابت کرتا ہے۔ تاہم ان کا استعمال ایک ایسی سیاقی حساسیت کا متقاضی ہے جو خود بخود حاصل نہیں ہوتی۔

ماوی آج عالمی ثقافت میں سب سے مشہور پولینیشیائی شخصیات میں سے ایک ہے، خاص طور پر ڈزنی فلم ‘موانا’ (2016) کی وجہ سے جس میں ماوی کو ایک آزاد تشریح کے ساتھ پیش کیا گیا ہے۔

ڈزنی کی اس قبولیت نے پولینیشیا میں تنقیدی بحثوں کو جنم دیا؛ بہت سے ماوری، ہوائی اور ساموائی لوگوں نے اس تصویر کشی کو غلط قرار دیا، جبکہ دوسروں نے بین الاقوامی مرئیت کو سراہا۔ ویلسونی ہیرینیکو اور دیگر بحرالکاہل کے فلم سازوں نے اپنی ماوی تشریحات پیش کی ہیں۔

آوتیاروا میں ماوی روزانہ موجود ہے: درسی کتابوں میں، ماوری زبان کے پروگراموں میں، جغرافیہ میں (تے اِکا-آ-ماوی بطور شمالی جزیرے کا نام)۔ پولینیشیائی-ماوری مذہب میں گہری درجہ بندی ماوی کو دیگر آتوا کے ساتھ ایک مربوط کائناتی بُنت میں جوڑتی ہے۔

پولینیشیائی داخلی علمی روایات اور علمی تحقیق کے درمیان تبادلے کو آج مخصوص ادارے برقرار رکھتے ہیں: رائل سوسائٹی آف نیوزی لینڈ – تے اپارانگی، آکلینڈ یونیورسٹی کا ماوری اسٹڈیز ڈیپارٹمنٹ، یونیورسٹی آف ہوائی ایٹ مانوا، اور تے پونگا تیپو فاؤنڈیشن۔

ان کا ادارہ جاتی ڈھانچہ یقینی بناتا ہے کہ یہ تحقیق خود پولینیشیا سے بھی سامنے آئے اور محض پولینیشیا کے بارے میں باہر سے کی جانے والی تحقیق تک محدود نہ رہے۔