Ту Матауенга, скратено Ту, во религијата на Маорите се смета за атуа (Atua) на војната, на конфликтот и на човештвото. Тој заема централно место во митот за создавањето, во оштар спротивставеност со својот брат Тане Махута (Tane Mahuta), и е единствениот син на Рангинуи (Ranginui) и Папатуануку (Papatuanuku) кој по кавгата меѓу браќата останува во внатрешноста.
Овој приказ го расветлува неговата улога во пантеонот, неговите ритуали и неговата трајна присутност во маорскиот ратнички етос сè до денес.
Ту-матауенга е маорски бог на војната и на човечката агресија.
Ту-Матауенга, маорскиот бог на војната, ја отсликува човечката агресија, војната и ловечкиот успех.
Ту Матауенга е еден од големите атуа на Маорите. Тој е син на Рангинуи и Папатуануку, брат на Тане Махута, Тангароа, Ронго, Хаумиа-тикетике (бог на дивите растителни храни) и Тавхиримате (бог на ветровите). Неговата посебна положба потекнува од приказната за создавањето: Ту, единствен меѓу браќата, сакал да ги убие родителите наместо да ги раздели.
Маргарет Орбел го опишува Ту како фигура која во рамките на маорската теологија има двојна улога: бог на војната и атуа на човештвото. Религиознонаучно оваа врска не е случајна.
Во многу култури богот на машката сила исто така се сфаќа како ‘прататко на луѓето’ – на пример Марс во Рим, Тир во Скандинавија, Индра во ведска Индија. Маорската форма, сепак, има специфична нота: Ту не е само воин, туку и носител на знаење (‘Матауенга’ значи ‘знаење, спознание’).
Оваа врска меѓу војна и спознание е религиознонаучно интересна. Таа претпоставува дека човечкиот однос со светот, без разлика дали е воен, интелектуален или практичен, има еден единствен корен. Ан Салмонд и Хирини Мид го обработиле овој аспект во своите поновите дела.
Името Ту на јазикот маори значи „да се стои“, „да се стои исправено“. Целосниот прекар Матауенга може да се преведе како „знаење“, „сознание“.
Ту Матауенга е според тоа „оној што стои со знаење“ или „исправениот знаечки“. Други прекари се Ту-ка-рири („Ту, гневниот“), Ту-каи-тауа („Ту, што ги проголтува војските“), Ту-мата-уенга („Ту со лице на знаење“), Ту-мата-рехуреху („Ту во самракот“). Секоја варијанта нагласува одредена функција.
Јазично, Ту е потврден низ целата Полинезија: Ку на Хаваи (со к настанато од *т поради гласовна промена), Туу на Таити, Ту на Мангаиа. На Хаваи, Ку е едно од четирите големи врховни божества, канонизирано во официјалните храмски литургии (Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985). Во Аотеароа, пак, Ту останува само едно од повеќето големи Атуа и никогаш не бил издигнат до врховно божество.
Разликата помеѓу хавајскиот култ на Ку и маорскиот култ на Ту е поучна од историско-религиски аспект: во стратификуваната хавајска монархија војната била институционализирана државна пракса со свои храмови и обреди, додека во понецентрализираното маорско општество војната останала работа на племето (иви), со помалку централизиран култ.
Ту Матауенга во маорската резбарска уметност (whakairo) често е прикажан со воинствен став: испуштен јазик (whakapohane), раширени нозе, раширени прсти, истакнати мускули. Овие иконографски елементи се јавуваат на предниот дел на собирните куќи, на порти и столбови, а обликуваат и хореографијата на хака, познатиот воен и конфронтациски танц.
Ту никогаш не е прикажан преку една единствена канонска статуа. Наместо тоа, секој воин во моментот на конфликт го отелотворува Ту во сопственото тело. Ан Салмонд оваа изведбеност ја опишува како централен аспект на маорската теологија: божественото се манифестира преку тело, танц и каракиа, наместо да биде фиксирано во слика.
Оружјето, особено мере (тепачка од пунаму), таиаха (стап) и пату, се многу повеќе од обични алатки: тие се сметаат за продолжение на телото на Ту. Носат мана на своите поседувачи и се предаваат како наследни предмети.
Мере што е користена во многубројни битки се смета за особено моќна и тапу. Хирини Мид детално ја опишува иконографската слоевитост на такви предмети во Maori Art on the World Scene (2002).
Во централниот мит за раздвојувањето на небото и земјата, Ту сака да ги убие своите родители, додека Тане се залага за раздвојување, а Ронго за помирување.
Тане надвладува, но по раздвојувањето Тавхириматеа, богот на бурата, обземен од гнев поради загубата на својот татко, ги напаѓа другите браќа. Тане, Тангароа и Ронго побегнуваат во своите царства. Ту, меѓутоа, останува непоколебан и на крајот го победува Тавхириматеа.
Потоа Ту ги казнува своите избегани браќа. Поради тоа Маорите имаат право да ловат риба (царството на Тангароа), да фаќаат птици (царството на Тане), да садат сладок компир (царството на Ронго) и да собираат диви растенија (царството на Хаумиа). Научно, овој мит ја легитимира човечката претензија врз природните ресурси: како последица на космички настан, а не како самоволно присвојување.
Ту е така и предок на целото човештво: Маорите често се нарекуваат себеси „Nga uri o Tu” („потомци на Ту”). Оваа генеалошка припадност не значи биолошко потекло во западна смисла. Наместо тоа, се работи за ритуално-митолошка линија која го структурира односот меѓу човекот и атуа.
Маргарет Орбел укажува дека приказната за Ту ја разграничува маорската теологија од гностички или дуалистички шеми: не постои „зло” во морална смисла, туку различни, понекогаш конфликтни сили, кои мора да се доведат во динамичка рамнотежа.
Во традиционалната маорска војна Ту бил централна референтна точка. Пред секоја битка (таua) Ту бил призиван преку каракиа, се почитувале забраните на тапу и се спроведувале ритуали на прочистување. Војниците постели, избегувале контакт со жени и изговарале одредени формули. Тохунга (свештеник-специјалист) го одредувал моментот според астрономски и дивинациски знаци.
Елсдон Бест детално го опишува ритуалниот систем во The Maori as He Was (1924) и Maori Warfare (1903). По битката следел долг процес на укинување на тапу, пред војниците да можат да се вратат кај своите семејства. Трофеите (главите на непријателите, оружјето) се третирале во ритуали посветени на Ту.
Оваа ритуална вграденост е научно значајна: војната во маорската култура била високо ритуализиран, религиозно-тапу поврзан настан, сè друго освен „профано“. Подготовките можеле да траат месеци; напад без каракиа посветена на Ту се сметал за незаконски и опасен за сопствените војници.
Забележлив е и концептот „утu” (одмазда или обесштетување), тесно поврзан со Ту. Утуto пред сè значи воспоставување на космичка и социјална рамнотежа по повреда, помалку одмазда во морално негативна смисла.
Кој практикува утu, дејствува во духот на Ту, бидејќи ја враќа нарушената поредба. Овој концепт е длабоко вкоренет во маорската етика и се користи и денес во судски постапки и во контексти на посредување.
Постои и важна родова димензија: практиките поврзани со Ту биле првенствено машки, но не исклучиво. Жените, во одредени функции (посредничи на видувања, чуварки на котахитанга), можеле да имаат врска со Ту. Мира Сасзи и други маорски женски старешини ја разработиле оваа димензија.
Хаката денес е позната во целиот свет благодарение на националниот тим по рагби. Научно гледано, тоа не е обичен спортски танц, туку кореографирана манифестација на енергијата на Ту. Племенските хаки како „Ka Mate” (составена од Te Rauparaha во 19 век) или „Ko Niu Tireni” имаат сопствени приказни и почитуваат одредени предци.
Движењата – пукана (извртување на очите), вхакапохане (истегнување на јазикот), тунга ринга (движења на рацете) – се ритуализирани гестови на манифестирање на Ту. Салмонд и Мид ја дискутираат хаката како „inкорпорирана теологија” („embodied theology”). Во маорските училишта хаката денес се учи систематски, како културна практика и како духовно-телесна форма.
Важно е да се разграничат воената хака (перуперу, со оружје), мировната хака (haka taparahi, без оружје) и хаката за пречек (haka powhiri). Секоја форма има своја функција и повод. На фестивалот Te Matatini, најголемото натпреварување во хака во Аотеароа, се застапени сите форми.
Хаката „Ka Mate” заслужува посебно внимание. Составена е во раниот 19 век од Te Rauparaha, водачот на Ngati Toa, откако успеал да избега од смртоносен прогон. Текстот слави преживувањето и денес е сопственост на племето Ngati Toa, кое правно ја регулира неговата употреба од трети страни.
Ова правно вкотвување на културната традиција – „cultural property law” – е млада правна област, во која Аотеароа врши меѓународна пионерска работа. Научно, тука се покажува дека хаката не е „општо полинезиско културно добро”, туку останува врзана за конкретни ивиja и нивните вакапапа-приказни.
Религиско-етнолошки, хаката е „колективна практика на транс” во смисла на Бургиниaн (Possession, 1976), во која целата група преминува во состојба на Ту. Оваа колективна димензија ја разграничува хаката од индивидуалните шамански практики и ја прави религиско-феноменолошки самостоен феномен.
Заштитните практики во контекст на Ту се пред сè колективни и ритуализирани. Пред некој судир – денес разбиран и метафорично, на пример пред важни преговори, судски процес или натпревар – може да се изговори каракиа (каракиа) насочена кон Ту. Тоа служи за внатрешна собраност и ритуално потврдување на задачата, а не за магиско влијание врз исходот.
Заштитните предмети во оваа област се симболика на оружје: мере (боздогани од понаму), таиаха (стап) и пату. Тие често се предаваат како наследни предмети (таонга туку ихо) и носат мана на своите претходни носители. Наместо амулети во западна смисла, овде станува збор за згусната колективна историја.
Во современите средби со традицијата на Ту – на пример во Маорскиот баталјон во Втората светска војна, во искуството на маорски војници од Виетнамската војна или во денешната полициска и воена кариера – се користат ритуали поврзани со Ту за духовна подготовка на војниците и за нивно повторно враќање во заедницата по завршени операции. Мејсон Дури (Mason Durie) ја документира оваа практика во Whaiora (1994) како елемент на маорската практика за менталното здравје.
Истражувањата на Мејсон Дури за менталното здравје на Маорите покажуваат дека каракиа посветена на Ту претставува ефикасен културен ресурс при третирање на посттрауматско стресно растројство кај војници Маори учесници во војни (Виетнам, Авганистан). Притоа тие служат како ритуална рамка што ја олеснува повторната интеграција, а не како магиско лековито средство.
Ту Матауенга може да се спореди со Арес и Марс (грчко-римски), Тир (германски), Индра (ведски), Огун (Јоруба). Заедничко им е персонификацијата на машката, воена енергија.
Меѓутоа, важна е разликата: во маорската теологија Ту е посредник на етичка практика, а не ‘бог на војна’ во западната смисла на крвожеден агресор. Ритуалната строгост пред и по битката покажува дека војната во маорската култура била длабоко вткаена во тапу и мана.
Во рамките на Полинезија особено интересна е паралелата со хавајскиот Ку. Валери (Valeri) покажува дека на Хаваи Ку бил обожаван во рамките на високо институционализиран храмски систем, со човечки жртви во одредени обреди. Во Аотеароа овој вид институционализација недостасува; човечки жртви не се документирани во слична систематика.
Религиско-феноменолошки, комплексот на Ту покажува и врска со шамански култури на Сибир и Северна Америка: и таму постојат ритуализирани воини-инициации и практики за повторна интеграција по борбени дејствија. Елиаде (Eliade) документира такви паралели во Shamanism (1951), иако без директна врска со Маорите.
Понатамошни важни паралели се наоѓаат во самурајскиот бушидо на Јапонија, во христијанската традиција на светата војна и во ведската кшатриска етика. Во сите тие случаи, наместо величање на насилството, во центарот стои нејзиното ритуализирано вградување во етички контекст.
Компаративната религиологија ги истражила систематски таквите воинички етики како ‘свето воинство’, врз претпоставка дека човечката тенденција кон насилство без ритуална рамка тргнува по деструктивен пат.
Ту Матауенга денес е присутен во спортот, во воената традиција (Маорски баталјон, 28. баталјон во Втората светска војна) и во политичката репрезентација.
Маорскиот активизам од 1970-тите години наваму – Bastion Point, маршовите за земја и јазик – често се однесува на Ту како симболична референтна точка на самопотврдувањето. Тиканга на ‘стоење цврсто’ (tu tonu) е директна примена на концептот на Ту.
Во образованието Ту се пренесува како културно вкоренето достоинство, дисциплина и постојаност, а во никој случај како промоција на агресија. Полинезиско-маорската религија во целина го разбира Ту како етички рамкирана сила, а не како сурово воено демонско суштество.
Актуелните дискусии за статистиката на затвореници Маори, полициското насилство и културно вкоренетата ре-интеграција на воено-трауматизирани војници го преземаат концептот на Ту. Концептот на ‘mana tane’ (машка мана, здрава машкост) е дел од актуелните маорски програми за машко здравје.
Најважните истражувачки придонеси за Ту Матауенга потекнуваат од Елсдон Бест (Elsdon Best), Те Рангихироа (Peter Buck), Маргарет Орбел (Margaret Orbell) и Хирини Мид (Hirini Mead). Од понов период централни се трудовите на Ен Салмонд (Anne Salmond), Џудит Бини (Judith Binney) и Мејсон Дури (Whaiora, 1994). Во поглед на споредба со хавајската традиција на Ку, стандардно дело е Kingship and Sacrifice на Валери.
Внатрешните маорски традиции на знаење ги чуваат каракиа посветена на Ту и хака како жива практика. Оваа двојна перспектива – истражување и внатрешно-традиционална нега – го карактеризира ова поле. Институции како Te Wananga o Aotearoa и Te Wananga o Raukawa предаваат тиканга поврзана со Ту во академска форма, што создава институционален мост меѓу внатрешно-традиционалното знаење и универзитетското истражување.
Подлабокото сместување на Ту во полинезиско-маорската религија покажува како тој треба да се разбира во релациски однос со другите атуа, а не изолирано. Токму оваа релациска перспектива ја открива теолошката длабочина.
Во племенските предавања на Маорите, Туматауенга (Tumatauenga) е богот на војната, а истовремено и Атуа од кого луѐто ги добиле своите оружја против другите богови.
Приказна засведочена во повеќе Иви-верзии се надоврзува директно на разделбата на небесниот татко Рангинуи (Ranginui) и земјината мајка Папатуануку (Papatuanuku). По оваа разделба, браќата се обраќаат едни против други. Туматауенга, кој единствен гласал за насилната разделба, доаѓа во судир со своите браќа и сестри, кои владеат над различните области на светот.
Клучната точка во приказната е дека Туматауенга ги победува своите браќа со лукавство и алатки, а не со самата сила. Против Тангароа, господарот на морето, тој измислува мрежи и рибарски куки.
Против Тане, господарот на шумата, и против синовите на Хаумиатикетике и Ронго, кои претставуваат дивите и култивираните растенија, тој создава копач за земја, стапица и методи за собирање и жетва.
Со тоа што ги потчинува своите браќа преку техника, тој прави нивните области да бидат корисни за луѐто. Другите богови на овој начин стануваат храна, а обредниот јазик на многу маорски заедници до денес ги нарекува рибите, птиците и полските плодови со изрази што упатуваат на ова потчинување.
Оваа епизода истовремено објаснува зошто, според маорското разбирање, човекот има право да јаде што јаде. Бидејќи Туматауенга ги победил другите Атуа, пристапот до нивните сфери не е светогрдие, туку право легитимирано од прародителот, кое сепак мора да биде обезбедено со каракиа, односно со обредни призиви.
Само Тане, човекот, во оваа логика задржува атуа-роднина која не се јаде, бидејќи тој е таткото на самите луѐд.
Изворокритички треба да се напомене дека најопширната писмена верзија на овие митови потекнува од записи од 19 век, особено од оние на Џорџ Греј (George Grey) и од текстовите на тохунгата Те Матороханга (Te Matorohanga).
Овие извори се селективни, често ориентирани кон една единствена традиција и делумно обоени од христијанското очекување за подреден извештај за создавањето. Основниот лик на Туматауенга како основоположник на техниките на лов, риболов и земјоделство е сепак засведочен низ многу Иви и претставува неизоставен дел од преданието.
Сродни клучни поими: Tu Matauenga Maori Кriegsgott Haka Pukana taua tapu Tu-ka-riri.
iWell Guard се надоврзува на културно-историската традиција на носливи заштитни предмети, во традицијата на Полинезија / Маори и многу други култури ширум светот. 41 слоја, чисто злато, платина, сребро, произведено во Германија. Право на враќање во рок од 30 дена.
Личните искуства можат да варираат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Уксака е божица на вратата во самиската религија, чуварка на прагот и божица од групата Ака. Рели...

Бог на писменоста, писар на судбината, неговиот храм во Борсипа и тајното знаење на зборот во Мес...

Пехар Гјалпо, пророчко суштество и заштитник на државата од манастирот Нечунг. Од времето на Падм...

Сарасвати е хиндуистичка богинка на мудростта, музиката и говорот, сопруга на Брама. Вина, книга,...

Цао Цуин, кинескиот кучинскиот бог, бди над огништето и известува на Нефритниот император. Религи...

Левијатан, прамора и хаотична фигура од хебрејската традиција: од книгата на Јов и Псалмите до хр...