Ishtar, mesopotamialaisen perinteen jumalatar

Ishtar on mesopotamialaisen perinteen jumalatar.

Rakkauden, sodan ja Venuksen jumalatar, taivaan hillitön hallitsijatar. Ishtar (sumeriksi Inanna) on Mesopotamian voimakkain naisjumalatar, jota tuskin voi hallita. Hän on samanaikaisesti viettelevä ja sotaisa, hellä ja vihainen, jumalatar, joka lahjoittaa kuninkaille voiton ja tuomitsee heidät seuraavana hetkenä.

Urukista käsin hän hallitsee rakkautta ja aamutähteä ja on ihmisten rakastetuin jumalatar, jota jopa jumalat itse pelkäävät.

Ishtar (sumeriksi Inanna) on mesopotamialaisen panteonin keskeinen naispuolinen jumaluus, ja hänessä yhdistyvät näennäisesti ristiriitaiset rakkauden, sodan ja kuninkuuden alueet.

Hänen hymnitekstinsä (Enheduanna, n. 2300 eaa.) kuuluvat vanhimpiin säilyneisiin auktorisoituihin uskonnollisiin teksteihin. Myytti Inannan matkasta manalaan on yksi mesopotamialaisen teologian keskeisistä teksteistä. Hänen palvontansa levisi laajalle seemiläiselle kielialueelle ja vaikutti myöhempiin Afroditen ja Astarten kulteihin. Rakkauden ja sodan jumalattarena Ishtar muovasi pysyvästi Mesopotamian uskonnollista maailmankuvaa.

JumalatarMesopotamia

Ishtar

Pikakatsaus: Ishtar

Tyyppi: Mesopotamian pääjumaluus, rakkauden ja sodan jumalatar
Panteoni: Akkad/Babylon/Assur (sumerinkielinen vastine: Inanna)
Tehtävä: rakkaus, seksuaalinen halu, sota, kosminen voima, Venus-tähti
Päätunnusmerkit: tähtikruunu, leijona ratsuna, jousi ja nuolet, kahdeksankärkinen tähti (symboli)
Tärkeimmät kulttipaikat: Niniveh (E-mash-mash-temppeli), Uruk (Eanna), Babylon (Ishtarin portti)
Tähtitieteellinen tunnistus: Venus (Dilbat)

Historiallinen sijoittelu

Tekstien ajanjakso

Ishtar on todistettu jo muinaisakkadilaiselta ajalta (3. vuosituhat eaa.) lähtien, sumerilaisen Inannan akkadilaistuneena muotona (Urukissa). Hänen palvontansa kukoistuskausi ajoittuu vanha-, keski- ja uusbabylonialaiseen aikaan.

Assyrian valtakunnassa hän oli Ninivehin ja Arbelan pääjumalatar, assyrialaisten kuninkaiden suojelijatar. Babylonin kuuluisa Ishtarin portti (nykyään Berliinissä) on yksi suurimmista säilyneistä antiikin rakennuksista. Raamatullisessa perinteessä hänet mainitaan nimellä Ashtoreth.

Levinneisyysalue

Tärkeimmät kulttipaikat: Niniveh (E-mash-mash-temppeli, myöhäisassyrialaisena aikana tärkein kulttipaikka), Uruk (Eanna-temppeli Inannan pyhäkkönä), Babylon (Ishtarin portti, temppeli Esagila-kompleksissa), Arbela (nykyinen Erbil, yksi vanhimmista jatkuvasti asutuista kaupungeista). Akkadissa hän oli Sargonin pääjumalatar. Välimeren alueella hän vaikutti Astarten kautta Afroditen edeltäjänä.

Lähdetilanne

Keskeiset lähteet: Inanna ja Dumuzi -myyttisykli (Sumer), Inannan laskeutuminen manalaan, Gilgamesh-eepos (taulu VI, Ishtar vaatii Gilgameshia avioliittoon), Inanna ja Enki, Ishtar-hymni, uusassyrialaiset kirjoitukset Arbelan Ishtarista. Toissijainen kirjallisuus: Wolkstein/Kramer, Inanna. Queen of Heaven and Earth; Foster, Before the Muses; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Nimi

Ishtar kuvataan kaksinaisessa hahmossa: ylhäällä läpinäkyvässä puvussa, vallan kruunu päässään, alastomana tai taisteluvalmiina vartaloltaan; alhaalla haarniskoituna sotilaana keihäs ja kilpi kädessään, leijona tai pantteri jalkojensa vierellä.

Kahdeksankärkinen tähtikruunu on hänen tunnusmerkkinsä, symboli aamutähdestä (Venus). Hänen aseensa on piyattu (tulikeihäs). Skorpioni tai kyyhky voi olla hänen seurassaan. Hänet kuvataan usein polvistuneena tai seisomassa sotaisassa asennossa.

Ominaispiirteet

Ishtar on pyhän prostituution jumalatar, soturi, oikeuden ja vallan vartija. Hän määrää taisteluiden lopputuloksen ja siunaa tai tuomitsee kuninkaita mielialansa mukaan. Ishtarin laskeutumisessa hänet johdatetaan manalan seitsemän portin läpi rangaistuksena hänen ylimielisyydestään, syvä myytti-kertomus naisellisesta vallasta ja sen rajoista.

Hierodulit (pyhät papittaret) palvelivat hänen temppelissään. Hänen kunniakseen järjestettiin suuria juhlia, liturgisia häitä (hieros gamos) kuninkaiden kanssa, ja sotien aikana joukkouhrauksia. Ishtar oli ihmisten jumalatar, jota vedottiin suoraan ja pelättiin suoraan.

Profiili: Ishtar

Ishtarin tärkeimmät piirteet yhdellä silmäyksellä. Seuraavat kentät kokoavat yhteen alkuperän, tehtävän, ulkomuodon, palvonnan, symbolit ja rinnakkaisilmiöt.

Alkuperä

Ishtar on kuunjumala Sinin (Nanna) ja Ningalin tytär, aurinkojumala Shamashin sisar. Sumerilaisessa vastineessa Inanna on Anin ja Nammun tytär. Rakkaudenjumalattaren puoliso on Dumuzi (akkadiksi Tammuz), nuori paimen- ja kasvillisuusjumala.

Myytti Inannan alaslaskeutumisesta: hän laskeutuu manalaan sisarensa Ereshkigalin luo, jossa hänet ensin surmataan ja sitten herätetään henkiin Ean avulla. Dumuzin on sovituksena laskeuduttava manalaan.

Kohdistuu

Kaksoistehtävä: rakkauden- ja sodanjumalatar (yhdistyneenä samaan hahmoon, muinaisessa maailmassa ainutlaatuinen yhdistelmä). Rakkauden puoli: seksuaalinen halu, eroottinen vetovoima, avioliiton solmiminen. Sodan puoli: kuninkaan taistelu, sotajoukkojen johtaminen. Tähtitieteellisesti: aamu- ja iltatähti (Venus). Henkilökohtaisessa kultissa myös naisten, temppelipapittarien (nadi-tu) ja ennustajanaisten suojelijatar.

Ishtarin ulkonäkö

Ihmisenhahmoisena kaunis nuori nainen pitkässä monikerroksisessa vaatteessa, päässään tähtikruunu tai korkea päähine-diadeemi. Tunnusomaisia attribuutteja: jousi ja nuolet (sota), kaksoissauva (sota), kahdeksankärkinen tähti (hänen päätunnuksensa, edustaa Venusta). Ratsu: leijona (usein seisomassa leijonaparin päällä). Myös alastonta muotoa (Inanna-Astarte-perinne) terrakottareliefeissä. Uusbabylonialaisella kaudella kahdeksankärkinen tähti esiintyy yksinään jumalallisena symbolina steeleissä ja sineteissä.

Toiminta

Vaikutuspiiri: Ishtaria rukoiltiin kaikissa yhteiskuntaluokissa: naiset rakkausasioissa, kuninkaat ennen taisteluita, papit ennustuksissa.

Assyrialaiset kuninkaat (Sargon II, Sanherib, Asarhaddon) olivat hänen erityisiä suojattejaan, ja jokaisella sotaretkellä kuningas kutsui apuun „Arbelan Ishtaria”. Urukissa nadi-tu-temppelipapittaret hoitivat temppelin toimintaa. Henkilökohtainen rukoilu tehtiin polttamalla setripihkaa ja paahtamalla lampaanlihaa.

Suoja

Kahdeksankärkinen tähti (päätunnus, edustaa Venusta), jousi ja nuolet, kaksoissauva, leijona (ratsu), tähtikruunu, korkea päähine-diadeemi, monikerroksinen vaate. Kasvit: setri, taatelit, lilja. Pyhät eläimet: leijona (usein Mušhuššu-lohikäärmeen seurassa), käärme.

Vastineet

Inanna (Sumer, edeltäjä), Astarte (Foinikia, lähes identtinen omaksuma), Anat (Ugarit), Ashtoreth (heprea, raamatullinen maininta), Aphrodite (Kreikka, rakkauden puoli), Athene (Kreikka, sodan puoli), Venus (Rooma, tähtitieteellinen), Hathor (Egypti, myöhäinen synkretismi), Freyja (germaaninen, rakkaus ja taistelijoiden valinta), Durga (hindulaisuus, leijonalla ratsastava sodanjumalatar).

Käytännön torjuntakeinot

Palvontarituaalit

Ishtar (sumeriksi Inanna) oli yksi Mesopotamian keskeisimmistä jumaluuksista, rakkauden-, sodan- ja Venus-jumalatar samassa hahmossa. Hänen päätemppelinsä oli Eanna Urukissa (4.-3. vuosituhat eaa.).

Pyhän häärituaalin hieros gamos (sumeriksi nig-mussa-tum) kuninkaan ja ylipapittaren välillä, papittaren edustaessa Inannaa, on todistettu Šulgin/Sin-Iddinamin ajoista (Ur III) lähtien (vrt. Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses). Temppeliprostituutio (sumer. nu-gig) oli osa hänen palvontaansa, mutta tämä havainto on uskontotieteellisesti kiistanalainen (vrt. Lambert, Roth).

Rukoukset

„Inannan manalaanlasku” (sumeri, Kramer, The Sumerians) ja sen akkadilainen vastine „Ishtarin manalaanlasku” (Foster) ovat keskeiset myyttitekstit. Naram-Sinin „Suuri Ishtar-hymni” (Akkad, n. 2250 eaa.) on varhaisin henkilökohtainen rukoilu hänelle. Rituaalirukous „šuʾila” (käsienkohotusrukous) osoitettiin usein Ishtarille henkilökohtaisen kriisin hetkellä.

Amuletit ja suojasymbolit

Kahdeksankärkinen tähti (Venus-symboli) babylonialaisissa sinettisylintereissä ja rajakivissä (vrt. Black/Green). Leijonaseuralaiset (hän ratsastaa leijonalla, seitsemän leijonan vetämä vaunu). Apotrooppiset savihahmot alastomista naisista, kädet rintojen alla (Ishtar-kuvat), haudattiin talojen seinien sisään (Ur, Larsa, Sippar, Woolleyn kaivaukset).

Ishtar: rinnakkaisilmiöt muissa kulttuureissa

Inanna ja Ishtar: yksi jumalatar, kaksi kieltä

Ishtar-nimen takana on yksi Mesopotamian vanhimmista ja tärkeimmistä jumaluuksista.

Sumerilaisissa lähteissä hänet tunnetaan nimellä Inanna, myöhemmissä akkadilaisissa, babylonialaisissa ja assyrialaisissa teksteissä nimellä Ishtar. Tutkimus katsoo, että akkadilainen Ishtar rinnastettiin laajalti sumerilaiseen Inannaan, mutta samalla tähän hahmoon sulautui myös alun perin itsenäinen seemiläinen jumalatar. Vuosituhansien kuluessa eri perinnelinjat kasvoivat yhteen.

Ishtar yhdistää itsessään vastuualueita, jotka näyttävät ensi silmäyksellä vastakkaisilta. Hän on sukupuolisen rakkauden jumalatar ja samalla sodanjumalatar. Hän edustaa himoa ja viehätystä yhtä lailla kuin taistelua ja väkivaltaa.

Vanhempi tutkimus on tässä nähnyt toisinaan ristiriidan tai kahden jumalattaren rinnakkaiselon. Uudemmat työt korostavat enemmän sitä, että molemmat alueet yhdistyvät mesopotamialaisessa ajattelussa yhteisen ominaisuuden kautta: rajoja rikkovan, järjestystä murtavan voiman, joka vaikuttaa yhtä lailla intohimossa kuin sodassa.

Hänen tähtitieteellinen ulottuvuutensa on planeetta Venus. Aamu- ja iltatähtenä Ishtar yhdistettiin näkyvimpään tähtitaivaan kohteeseen auringon ja kuun jälkeen. Tässäkin näkyy hänen kaksinaisluontonsa, sillä planeetta ilmestyy joskus aamulla ja joskus illalla.

Tämä yhteys Venukseen on uskontohistoriallisesti merkittävä, koska se muodostaa sillan myöhempiin Välimeren alueen rakkauden jumalattariin, foinikialaiseen Astarteen ja kreikkalaiseen Afroditeen, jotka myös yhdistettiin planeetta Venukseen.

Ishtarin matka manalaan

Tunnetuin yhtenäinen myytti Ishtarista on hänen laskeutumisensa manalaan. Se on säilynyt sekä vanhemmassa sumerilaisessa versiossa, Inannan matka manalaan, että lyhyemmässä akkadilaisessa versiossa, Ishtarin helvetinmatka. Jumalatar päättää laskeutua kuolleiden valtakuntaan, jota hallitsee hänen sisarensa Ereshkigal.

Matkalla manalan seitsemän portin läpi Ishtarin täytyy jättää jokaisella portilla vaatekappale tai koruesine, valtansa merkki.

Alastomana ja arvomerkeistään riisuttuna hän astuu lopulta Ereshkigalin eteen ja hänet surmataan; hänen ruumiinsa ripustetaan esille. Rakkauden jumalattaren kuoleman myötä kaikki hedelmällisyys sammuu maan päällä, eivätkä ihmiset tai eläimet enää saa jälkeläisiä.

Korkeampien jumalten puuttuessa asiaan Ishtar herätetään uudelleen henkiin ja saa poistua manalasta, mutta kuolleiden valtakunnan laki vaatii korvausta. Sumerilaisessa versiossa siihen määrätään hänen puolisonsa Dumuzi, akkadilaisittain Tammuz; hänen on tästä lähtien vietettävä osa vuodesta manalassa.

Tämä myytti on uskontotieteelle tärkeä monessa mielessä. Se yhdistää jumalattaren hedelmällisyyden ja hedelmättömyyden vaihteluun ja tarjoaa siten varhaisen esimerkin yleisestä motiivista, jossa kasvillisuusjumala on väliaikaisesti sidottu manalaan.

Samalla arvomerkkien asteittainen riisuminen seitsemällä portilla osoittaa harkitun rituaalisen mielikuvamaailman. Vanhempi tulkinta puhtaana kasvillisuusmyyttinä pidetään nykyään liian suppeana; tutkimus korostaa enemmän vallan ja voimattomuuden teemoja sekä maailmojen välistä rajaa.

Temppelit, papisto ja kulttikäytäntö

Ishtarilla oli lukuisissa Mesopotamian kaupungeissa temppeleitä ja pyhäköitä. Vanha hänen kulttinsa keskus oli Urukin kaupunki, jossa sijaitsi suuri pyhäkkö Eanna, taivaan talo.

Myös Ninivessä ja muissa assyrialaisissa kaupungeissa hän oli johtava jumaluus; assyrialaiset kuninkaat vetosivat Ishtariin taisteluiden auttajana ja lukivat voittonsa hänen ansiokseen.

Kulttikäytäntöön kuului monimuotoinen joukko temppelipalvelijoita ja kultisesti toimivia henkilöitä. Nuolenpääkirjoituslähteet mainitsevat erilaisia ryhmiä, jotka palvelivat Ishtaria, joiden joukossa oli henkilöitä, joiden sukupuoliroolia kuvataan tavanomaisten kategorioiden väliin sijoittuvana. Vanhemmat esitykset ovat usein kuvanneet Ishtarin kulttia temppeliprostituution käsitteellä.

Uudempi tutkimus on tässä selvästi varovaisempi. Se huomauttaa, että antiikin todisteet tästä, ennen kaikkea kuuluisa kohta Herodotoksella, tulevat ulkopuolelta, voivat olla harhaanjohtavia ja eivät suoraan vastaa kotoperäisiä nuolenpääkirjoituslähteitä. Seksuaalisesti sävyttyneiden kulttielementtien tarkka luonne on edelleen kiistanalainen.

Sen sijaan hyvin todistettuja ovat Ishtarille osoitetut hymnit ja rukoukset, joita pidetään mesopotamialaisen kirjallisuuden vaikuttavimpina teksteinä. Ne ylistävät hänen valtaansa, kuvaavat hänen kauneuttaan ja kauhuaan sekä pyytävät hänen apuaan.

Osa näistä teksteistä on liitetty perinnettä muodostaviin hahmoihin, kuten muinaisakkadilaiseen papittareen ja runoilijaan Enheduannaan, jolle on omistettu useita Inanna-hymneja. Tällaiset tekstit osoittavat, että Ishtar ei ollut vain virallisen valtiokultin kohde, vaan myös henkilökohtaisen hartauden kohde.

Ishtar Gilgamesh-eepoksessa ja kulttuurisessa muistissa

Yksi kirjallisuuden tunnetuimmista jaksoista näyttää Ishtarin kriittisessä valossa. Gilgamesh-eepoksessa, mesopotamialaisen kirjallisuuden tunnetuimmassa teoksessa, jumalatar kosii sankari Gilgameshia ja tarjoaa hänelle avioliittoa. Gilgamesh kieltäytyy ja muistuttaa Ishtaria hänen aiempien rakastajiensa kohtalosta, joille hänen rakkautensa oli tuonut onnettomuutta, ennen kaikkea Dumuzille.

Suuttuneena Ishtar vaatii isältään Taivaan Sonnin rangaistakseen Gilgameshia ja aiheuttaa sillä suurta tuhoa, kunnes Gilgamesh ja Enkidu surmaavat sonnin.

Tämä jakso on uskontohistoriallisesti valaiseva, sillä se osoittaa, että mesopotamialainen runous saattoi antaa jumalilleen myös vihaisia, vaarallisia ja loukattuja piirteitä. Ishtar näyttäytyy tässä mahtavana, kiihkeänä ja arvaamattomana. Teksti ei täten vähättele häntä, vaan tuo esiin hänen rajoja rikkovan luontonsa.

Kulttuurisessa muistissa Ishtar on säilynyt läsnä ennen kaikkea kahta väylää pitkin. Yksi on Mesopotamian arkeologinen uudelleenlöytäminen 1800- ja 1900-luvuilla. Kuuluisa on Babylonin rekonstruoitu Ishtar-portti sinisine lasitettuine tiiliseinineen, joka on nykyään esillä berliiniläisessä museossa ja tekee näkyväksi jumalattaren merkityksen babylonialaiselle kaupungille.

Toinen väylä kulkee uskontohistorian itsensä kautta: rakkauden, sodan ja Venus-planeetan yhdistäminen tekee Ishtarista avaimen myöhempien itäisen Välimeren jumalattarien ymmärtämiseen. Tutkimus pitää häntä yhtenä muinaisen maailman vaikutusvaltaisimmista naispuolisista jumaluuksista, jonka jäljet voidaan seurata Sumerista aina Kreikan uskontoon.

Aiheeseen liittyvät linkit

Lähteet ja kirjallisuus

Lisää perusteoksia kirjallisuusluettelossa.

Usein kysytyt kysymykset Ishtarista

Kuka Ishtar oli babylonialais-assyrialaisessa mytologiassa?

Ishtar (akkadiksi Ištar, sumeriksi Inanna) oli Mesopotamian tärkein jumalatar, samalla rakkauden, hedelmällisyyden ja sodan jumalatar. Tämä ristiriitainen kaksoisrooli (rakkaus ja sota) on tyypillinen hänen ambivalenssilleen.

Hänen kuuluisin myyttinsä on Inannan/Ishtarin manalanmatka: hän laskeutuu manalaan sisarensa Ereshkigalin luo ja hänet riisutaan matkalla seitsemästä korusta (seitsemän porttia, joista jokaisessa jätetään yksi kappale). Hän kuolee manalassa ja palaa vain jumalallisen väliintulon avulla, myytti kasvillisuuden uudistumisesta.

Mikä on Ishtar-portti?

Ishtar-portti oli Babylonin pääkaupungin kahdeksas kaupunginportti, rakennettu noin vuonna 575 eaa. Nebukadnessar II:n aikana. Se oli kaksoisporttirakennus sinisillä lasitetuilla tiilillä, koristeltu sonnien (säänjumala Adadille), lohikäärmeiden (Mušḫuššu, Mardukille) ja leijonien (Ishtarille) reliefeillä.

Se oli yksi antiikin maailman kuuluisimmista rakennuksista, ja siihen viitattiin todennäköisesti, kun Babylonin riippuvat puutarhat mainitaan maailmanihmeenä. Portin rekonstruoitu etupuoli on nykyään Berliinin Pergamon-museon pääteos.