Asbuiga, burjatsko-mongolski duh zaštitnik konja i pomoćni duh šamana

Asbuiga je razmjerno malo poznat, ali za burjatski specijalizirani sloj karakterističan pomoćni duh. Za razliku od velikih konjskih božanstava Saha (Yhych-Khana), on nije visoko božanstvo, već služeći, usmjereni duh unutar burjatske šamanske kuće (sustav böö-tngri).

Unutar sibirsko-tengrističke tradicije on pokazuje kako se visokobožanska funkcija konja u mlađim, specijaliziranijim slojevima raščlanjuje na pojedinačne pomoćne duhove. Burjati poznaju čitav panteon takvih specijaliziranih duhova, koji je u istraživanjima opisan kao „burjatski stalež bogova“ (Mihály Hoppál).

Burjati žive na Bajkalskom jezeru i u stepama Transbaikalije; njihova je religija posebno bogata mješavina starih mongolsko-tengrističkih slojeva, budističkih utjecaja (škola Gelug od 17. stoljeća) i sibirsko-šamanističkih sastavnica. Asbuiga pripada šamanističkom sloju koji je dijelom bio branjen od budizma.

Ime Asbuiga u burjatskoj tradiciji ustaljeno je kao vlastito ime; jasna etimološka izvedenica ne postoji. Neki istraživači predlažu vezu s asuu / asha („zaštita“) i buyaga (korijen riječi vezan za konja), što bi ime tumačilo kao „čuvar konja“. Ta je pretpostavka uvjerljiva, ali nije konačno razjašnjena.

Alternativna izvedenica povezuje ime s burjatskim ashanaa, ritualnim jahanjem konja oko mjesta slavlja koje se povezuje s Asbuigom. U tom bi tumačenju ime bilo ritualno-funkcionalno, a ne prvenstveno anatomsko ili svojstveno.

Hangalov, najvažniji burjatski etnograf ranog 20. stoljeća, zabilježio je tu riječ u svojem djelu Sobranie sočinenij (Ulan-Ude 1958, 60), bez konačnog etimološkog utvrđenja. Ta otvorenost etimologije religijskoznanstveno nije neobična za specijalizirane duhove.

Asbuiga se prikazuje kao jahač na lisičje crvenom konju, s dugim repom od svežnjeva konjske dlake na sedlu. Na burjatskim šamanskim zrcalima (toli) javlja se kao manji utisnuti lik jahača u donjem redu pomoćnih duhova. U nekim plemenskim kućama urezani Asbuiga-štap bio je dio šamanskih insignija.

Zrcala toli Burjata izniman su religijsko-materijalni predmet: okrugle bronzane ili željezne ploče s utisnutim prikazima pomoćnih duhova koje šaman nosi na prsima ili leđima. Asbuiga pripada među češće javljajuće likove u toj mikro-ikonografiji.

U zbirkama Muzeja Republike Burjatije (Ulan-Ude) očuvano je više Asbuiga-štapova i toli-zrcala s motivima Asbuige. Caroline Humphrey iscrpno je razmatrala tu materijalnu kulturu u djelu Shamans and Elders (1996).

Burjatske šamanske genealogije (Hangalov, 1958) pripovijedaju da je Asbuigu jedan od 33 zapadna Tengrija poslao u pleme na području zapadno od Bajkala kako bi nakon konjske pošasti ponovno izgradio stada.

Otada se on u inicijacijama šamana javlja kao „učitelj konja“ i novom šamanu daje sposobnost da „konjskim uhom“ čuje, odnosno razumije glasove stada.

Druga priča govori kako Asbuiga zajedno s drugim pomoćnim duhovima „liječi“ oboljelog pastuha plemenskog poglavice, u okviru tradicije, polaganjem zrcalne ploče i triput obilaskom stada. Ta je priča religijsko-antropološki modelna priča za šamansku ljekovitu praksu.

Treća priča prikazuje Asbuigin sukob s nižim štetnim duhom khargi koji želi učiniti kobile neplodnima. Asbuiga pobjeđuje lukavstvom: jaše unatrag kroz obor i štetni duh se izgubi. Taj trikster-motiv podsjeća na mnoge druge priče o specijaliziranim duhovima u Sibiru.

Asbuiga nema javni kult; njegovo štovanje pripada zatvorenom području šamanske inicijacije i godišnjeg posvećivanja konja.

Prilikom potonjeg zdrav konj proglašava se „Asbuiga-konjem”: takav konj se ne smije više ukroćivati, jahati ni klati, te živi kao slobodna životinja u stadu. U šamanskim seansama usmjerenim na Khormustu Asbuiga se zaziva u nizu duhova pomoćnika kada je riječ o pitanjima vezanim za konje.

Caroline Humphrey je u djelu Shamans and Elders (1996) detaljno opisala jednu takvu seansu: šaman redom zaziva Tengrija, Khormustu, zatim plemenske pretke i naposljetku specijalizirane duhove pomoćnike kao što je Asbuiga. Ta hijerarhija zazivanja predstavlja središnji liturgijski oblik burjatskog šamanizma.

U sovjetskom razdoblju Asbuiga-kult bio je gotovo potpuno suzbijen; malobrojni preostali praktikanti djelovali su u tajnosti. Od 1991. godine kult doživljava oprezno oživljavanje u plemenskim područjima na istočnoj obali Bajkalskog jezera.

Religiologijski opisano: apotropejske prakse u sklopu Asbuige usmjerene su na zaštitu konjskog stada. Uobičajeni elementi uključuju vješanje pramenova bijele konjske dlake na kolac za kobile, okuđivanje stajskih stupova borovicom te izbjegavanje određenih tabu-riječi u blizini stada (riječ „vuk” tako se zamjenjuje riječju kheer, „polje”).

Prinosi kamenoj gomili obo povezanoj s Asbuigom u nekim se plemenskim područjima obnavljaju prvog proljetnog dana.

Posebna je praksa shig–ritual: na dane kada se rodi novo ždrijebe, obitelj prinosi komad kruha i malo kobiljeg mlijeka Asbuigi te izgovara kratku prizivanje. Ovaj ritual danas je živ u nekoliko burjatskih sela.

Unutar tradicije kršenje ove prakse tumači se kao uzrok bolesti konja; u etnografskoj vanjskoj perspektivi riječ je o pravilima koja strukturiraju svakodnevicu i daju kulturni oblik ekonomskoj osjetljivosti konjogojstva. Obje se perspektive međusobno ne isključuju, nego postoje jedna uz drugu.

Paralele se mogu povući s keltskim duhovima konja (Epona kao visoka božica, uz manje konjske daimone), sa slavenskim specijalizacijama domovoja za stoku, te s finskim haltija. S fenomenološkog gledišta Asbuiga pokazuje da je svijet šamanskih duhova pomoćnika funkcionalno razgranat i snažno povezan s ekonomskom srži zajednice.

U samom Sibiru najbliža paralela je jakutski kuralay, zaštitni duh kobila podređen Yhych-Khanu. Hijerarhija visokog božanstva, specijaliziranog boga i duha pomoćnika tako se ponavlja u više sibirskih panteona.

Zanimljiva je usporedba i s mongolskim kompleksom khaidam, u kojemu su pojedini duhovi pomoćnici pridruženi pojedinim životinjama. Strukturna sličnost je velika, dok je točan povijesni odnos još predmet istraživanja.

Asbuiga nije osobito prisutna u popularnoj burjatskoj folklori, ali je zato dobro potvrđena u akademskoj stručnoj literaturi: Matvei N. Hangalov: Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 1960); Mihály Hoppál: Shamans and Traditions (Budapest 2007); Roberte Hamayon (1990); Caroline Humphrey (Shamans and Elders, 1996).

Zasebna monografija o burjatskim duhovima pomoćnicima postoji u obliku djela V. P. Diakonove: Tuvinskie i burjatskie shamany (2001).

U novijem burjatskom šamanskom udruženju „Tengeri” (osnovanom 1993. u Ulan-Udeu) Asbuiga se pojavljuje u obredima čišćenja i inicijacije. Udruženje dokumentira svoju praksu online, što predstavlja neobično otvorenu izvornu osnovu za etnološka istraživanja.

Istraženost Asbuige općenito je slabija nego kod velikih visokih božanstava; to ju paradoksalno čini zahvalnim predmetom istraživanja za mlade religiologe koji žele raditi na manje obrađenim slojevima sibirske religije.

Trenutačno su otvorena dva istraživačka pitanja. Prvo: kako se Asbuiga odnosi prema drugim burjatskim duhovima pomoćnicima za konje (na primjer Khormonostoi, Kheterik-Bookhoi)? Hangalov je sastavio čitav popis takvih specijaliziranih duhova, čija točna hijerarhija i podjela funkcija ostaju nejasne.

Drugo: kakvu ulogu igra Asbuiga-kompleks u suvremenom sukobu između burjatskog budizma i burjatskog šamanizma? Oba pravca polažu pravo na određene prakse; konjogojstvo je područje u kojemu su šamanske prakse posebno postojano opstale.

Naposljetku: kako se praksa Asbuige mijenja pod utjecajem gospodarske transformacije u Burjatiji (turizam, rudarstvo, iseljavanje u gradove)? Ovdje se religiologija povezuje sa socijalnom geografijom. Caroline Humphrey se u svojim novijim radovima upravo bavila tim dodirnim područjem.

Burjatsko šamansko udruženje „Tengeri“ osnovano je 1993. u Ulan-Udeu i danas je jedna od najvažnijih institucionalnih nositeljica burjatskog šamanizma. Organizira inicijacije, koordinira javne rituale i vodi opsežan arhiv. Asbuiga je čvrst dio njihove hijerarhije zazivanja.

Sa stajališta sociologije religije „Tengeri“ je zanimljiv jer šamansku praksu prevodi u modernu udružnu strukturu, s članskim iskaznicama, statutom i upravnim odborom. Ta institucionalizacija je religijsko-povijesna novost i stavlja istraživanje pred nove metodološke zadatke.

Caroline Humphrey i njezine učenice etnografski su pratile „Tengeri“ i objavile nekoliko važnih radova. Udruženje samo dokumentira svoju praksu online, čime omogućuje rijedak izravan rad s izvorima.

Onima koji žele proučiti kompleks Asbuiga u širem opsegu, na preglednoj stranici Sibirsko-tengristička tradicija nalaze se najvažnije poveznice na srodne likove kao Khormustu (mongolsko vrhovno božanstvo) i Yhych-Khana (jakutsko vrhovno konjsko božanstvo).

Djelo Matveja N. Hangalova Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 60) je najvažniji primarni izvor. Djela Caroline Humphrey Shamans and Elders (1996) i Inside and Outside the Mongol Tent (2002) najvažnija su suvremena etnografska djela.

Djelo Mihálya Hoppála Shamans and Traditions (Budapest 2007) nudi širu komparativnu perspektivu i smješta Asbuigu u širi okvir euroazijskih tradicija pomoćnih duhova. Djelo V. P. Diakonove Tuvinskie i burjatskie shamany (2001) nadopunjuje dubinom ruskih istraživanja.

Asbuiga je uklopljena u hijerarhijski ustrojen burjatski panteon, detaljno opisan u Hangalovljevu djelu Sobranie sochinenij (1958, 60). Na vrhu stoji 99 Tengrija (s Khormustom kao vođom 33 zapadna bijela), ispod njih plemenski bogovi Khaty, zatim mjesno vezani duhovi Ezhin, i naposljetku specijalizirani pomoćni duhovi kao Asbuiga.

Ta četverostupanjska hijerarhija religijski je sustavno posebno dobro razvijena; ona burjatski šamanizam čini jednim od najgušće dokumentiranih primjera „složeno strukturiranog“ animističkog sustava.

Uloga Asbuige u toj hijerarhiji je uloga „funkcionalnog specijalista“: nije najviši, ali je za svoje specijalno područje nadležni adresat. Ta specijalizacija slijedi ekonomsku logiku burjatskog konjogojstva.

Istraživanje Asbuige nailazi na nekoliko metodoloških problema. Prvo: primarni izvori su rijetki; Hangalov je najvažniji, uz njega nekoliko sovjetskih zapisa. Sustavno proširenje izvorne osnove još je nedovršeno.

Drugo: suvremena šamanska praksa u Burjatiji (udruženje „Tengeri“) predstavlja zasebnu razinu izvora koju treba pažljivo tretirati u okviru religijske etnologije, jer nije jednostavan nastavak povijesne prakse, nego moderna preformulacija.

Treće: napetost između budističkog i šamanističkog slojeva u Burjatiji tiče se i Asbuige; nije u svim točkama razjašnjeno u kojem sloju ona povijesno korijeni. Caroline Humphrey detaljno je opisala te napetosti.

Zaseban pogled zaslužuje odnos između Asbuige i burjatskog budizma (škola Gelug, od 17. stoljeća službena religija Burjata). U ruralnim plemenskim područjima oko Cis-Bajkala Asbuiga je djelomično opstala kao „budistički pomoćni duh“, dok je u šamanskim krugovima na Trans-Bajkalu bila „neshamanistički specijalni duh“.

Ta dvostruka ukorijenjenost povijesno je zanimljiva: pokazuje da „budizam“ i „šamanizam“ u Burjatiji nisu strogo odvojeni svjetovi, već održavaju fluidne odnose. Caroline Humphrey detaljno je analizirala tu fluidnost u djelu Shamans and Elders (1996).

Suvremeno šamansko udruženje „Tengeri“ pozicionira se protiv preuzimanja od strane budizma i Asbuigu proglašava „čisto šamanskim“ likom. Sa stajališta sociologije religije, to je pozicioniranje identitetski marker koji nadilazi povijesne nalaze.

Zaseban povijesni pogled zaslužuje restrukturiranje burjatskog šamanskog staleža nakon 1990. Sovjetska represija snažno je oštetila šamansku tradiciju; malobrojni preživjeli praktičari radili su u tajnosti. S političkom liberalizacijom i oživljavanjem budizma nastao je i otvoreno prakticiran šamanizam, koji se organizirao u nekoliko konkurentskih udruženja.

Najvažnija udruženja su „Tengeri“ (osnovano 1993. u Ulan-Udeu) i „Boo Murgel“ (nešto kasnije). Oba proglašavaju Asbuigu dijelom svog repertoara, ali s različitim ritualnim izvedbama. Caroline Humphrey detaljno je opisala tu institucionalnu raznolikost.

Sa stajališta sociologije religije, ta pluralizacija zanimljiv je slučaj: konstituiranje „šamanskog staleža“ kao moderne udružne strukture novost je koja mijenja tradicionalni karakter prakse. Za mlade istraživače ovdje se otvara plodno istraživačko polje na presjeku religijske etnologije i sociologije organizacija.

Asbuiga je posljednja dva desetljeća uvršten u međunarodna istraživanja šamanizma. Mihályja Hoppála Shamans and Traditions (Budapest 2007) svrstava ga u širo polje euroazijskih tradicija pomoćnih duhova. Andrei Znamenski u Shamanism and Western Imagination (2007) raspravlja o njemu kao primjeru specijalizacije šamanskih zazivanja.

Posebnu ulogu igra mađarska istraživačka škola šamanizma, koja od Vilmosa Diószegija (1923, 1972) razvija vlastitu školu euroazijskih poredbenih istraživanja. Diószegijevi nasljednici Hoppál i Pál Anđeo uvrstili su Asbuigu u ovu poredbenu tradiciju.

Za suvremenu religiologiju Asbuiga time nije više rubna burjatska specifična figura, već dio uspostavljenog istraživačkog područja. Ovo uvrštavanje religijsko-povijesno je značajno i čini ga zanimljivim predmetom proučavanja za mlade istraživače.