Khormusta, budističko-tengristički vrhovni bog Mongola

Khormusta je posebno dobro dokumentirana figura kasne mongolske religije.

On je poveznica između tri sloja: indoiranskog Ahura Mazde (pahlavi Hormizd), budističkog Indre (sanskrt Śakra Devānāṃ Indra) i staroturkijsko-mongolskog Tengrija. U pripovjednoj književnosti Tajne povijesti i u kasnijim epskim tekstovima (Ep o Geser-Kanu) javlja se kao „otac 33 boga na zapadu“ i posrednik u nebeskim sukobima.

Unutar sibirsko-tengrističke tradicije on obilježava prijelaz od neoblikovanog Tengrija k personaliziranom budističkom svijetu bogova. Religijskopovijesno gledano, on je primjer djelovanja religijskog sinkretizma.

Znanstvena literatura o Khormusti neobično je opsežna u odnosu na mnoge druge tengri-figure. Djelo Walthera Heissiga Die Religionen der Mongolei (1970) neizostavno je, kao i radovi Klausa Sagastera i Christophera Atwooda. Ta opsežnost objašnjava se njegovom povezujućom funkcijom: proučavati Khormustu znači istovremeno proučavati iransku, indijsku i mongolsku religiju u njihovom dodiru.

Ime potječe od srednjopersijskog Hormizd / Ohrmazd, odnosno od vrhovnog boga zoroastrijskog Irana (Ahura Mazda). Prenošenje se vjerojatno odvilo u 7. do 9. stoljeću preko sogdijskih trgovačkih putova u unutrašnju Aziju.

U mongolskom jezičnom prostoru ime dobiva tengri-sufiks (Qormusta Tngri), čime se iranski vrhovni bog uklapa u mongolski nebeski sustav, klasičan primjer religijskog sinkretizma.

Točna jezična i religijska povijest složena je: sogdijski manihejci i zoroastrijci u oazama unutrašnje Azije (Turfan, Hotan, Samarkand) vjerojatno su bili posrednici. Hans-Joachim Klimkeit detaljno je rekonstruirao te putove posredovanja u djelu Die Seidenstraße (1988).

U tibetanskim prijevodima Khormusta se javlja kao brGya-byin ili dBang-po brGya-byin, što odgovara indijskom Śakri Devānāṃ Indri, „Indri s tisuću imena“. Ta identifikacija konačno ga je uklopila u budistički sustav bogova.

U budistički obojenoj mongolskoj umjetnosti Khormusta se prikazuje kao okrunjena kraljevska prilika na lotosovom prijestolju, s munjinim žezlom (vajra, mong. otschir) u desnoj ruci, a stablom ispunjenja želja u lijevoj. Jaše na troglavom slonu Airavati, čime se ikonografski konačno izjednačuje s budističkim Indrom.

U predbudističkim mongolskim slojevima, koliko se može rekonstruirati, njegov prikaz bio je manje utvrđen; javljao se prije kao „kralj među 99 tengrija“ u usmenoj predaji nego u fiksnim slikovnim tipovima. Budizacija Mongolije od 13. stoljeća, a posebno od 16./17. stoljeća, uspostavila je danas uobičajenu tantričku ikonografiju.

Klaus Sagaster je u djelu Die mongolische Religion (1971) sustavno katalogizirao slikovnu tradiciju Khormuste. Zanimljivo je zapažanje da mongolski narodni oblici često pokazuju mješovitu ikonografiju: okrunjeni ratnik s vajrom, ali na bijelom konju umjesto na slonu, što upućuje na narodnu prilagodbu budističkog standardnog oblika.

U Epu o Geser-Kanu (mongolske i tibetanske verzije) Khormusta je izvor iz kojeg se junak Geser šalje na Zemlju da bi ponovno uspostavio ravnotežu svijeta poremećenu zlim bićima. Khormusta ovdje djeluje kao nebeski naručitelj i preuzima funkciju koja bi u indijskim epovima pripala Indri.

Druga priča opisuje rat između zapadnih bijelih 33 tengrija i istočnih crnih 44 tengrija pod crnim kanom Atai Ulanom; Khormusta pobjeđuje stvaranjem munjinog žezla, čime osigurava kozmički poredak. Ta dualistička priča o borbi nosi izrazite zoroastrijske tragove.

U Tajnoj povijesti Mongola (1240) Khormusta se ne spominje izravno; kasnija tradicija, međutim, ponegdje s njim izjednačuje formulu „Möngke Tengri“. Igor de Rachewiltz kritički je razmotrio tu kasniju identifikaciju u svom komentaru za Brill (2004).

Kult Khormuste povijesno je bio ukorijenjen na mongolskom dvoru od doba dinastije Yuan. Sustavno ga je uveo Khubilaj-kan u okviru tibetsko-budističkog dvorskog obreda. U 17. i 18. stoljeću, pod utjecajem škole Gelug, postao je zaštitnikom manastira nekoliko banera.

Na narodnoj razini Khormusta se u ovoo-obredima javlja kao najviši primatelj molitvi; tamjan (mong. sang) mu se prinosi u prvim jutarnjim satima, a riječi „Qormusta Tngri öberöö“ („Khormusta osobno“) otvaraju mnoge prizive. Caroline Humphrey to je detaljno opisala u djelu Shamans and Elders (1996).

U suvremenoj Mongoliji Khormusta je prisutan prije svega u manastirskom budizmu; neki manastiri (Gandan u Ulaanbaataru) provode godišnje liturgije posvećene Khormusti. Osim toga, dio je repertoara nekih neotengrističkih skupina, koje ga pak dijelom marginaliziraju kao „previše budističkog“.

Religijskoznanstveno opisano: zaštitna praksa u kompleksu Khormusta usko je isprepletena s budističkim konceptom „osam velikih bogova” i tantričkim mandalama zaštite. Uobičajeni apotropejski elementi su okajivanje borovicom, vješanje khadaga (plavih tkanina blagoslova) i recitiranje teksta Sang. Khormusta se pri tome smatra općim izvorom svjetlosti, a ne specijaliziranim zaštitničkim bogom protiv konkretnih bolesti.

Posebno je zanimljiv Khormusta-Sang, liturgijski tekst za čišćenje kuće i dvorišta, sačuvan u nekoliko mongolskih izdanja (Peking, Urga) od 17. stoljeća. Klaus Sagaster je priredio kritičko izdanje.

U narodnoj praksi Khormusta se ne javlja kao izravan primatelj zaštitne molbe; ljudi se prije obraćaju njegovim glasnicima ili lokalnim moćima Yer-Sub. Ta posrednička struktura tipična je za mongolsku religiju i tipološki odgovara katoličkoj praksi obraćanja svetcu radije nego izravno Bogu.

Izravno je povezan s Ahura Mazdom (Iran), Indrom (Indija), Śakrom (budizam) i božanstvima iz kruga Heng-O (Kina). U Sibiru je u nekoj mjeri analogan Ülgenu, s razlikom što je Khormusta izrazito personaliziran u budističko-tantričkom smislu.

Posebno je zanimljiva paralela s kineskim Yuanshi Tianzunom iz taoističke tradicije, koja se javlja u nekoliko mongolsko-kineskih sinkretizama. Christopher Atwoodova Encyclopedia raspravlja o toj identifikaciji kao primjeru „višestruko slojevitog visokog božanstva”.

U širem usporedbenom kontekstu Khormusta je tipološki udžbenički primjer „migracijskih božanstava” koja čuvaju vlastitu genealogiju preko više jezičnih i religijskih granica. Takva migracijska božanstva rijetko su tako dobro dokumentirana kao Khormusta.

Khormusta je predmet mongolistike kod Walthera Heissiga, Klausa Sagastera (Die mongolische Religion, 1971), Christophera Atwooda (Encyclopedia of Mongolia, 2004) te u ruskoj školi kod N. L. Žukovske. U suvremenom mongolskom budizmu i danas je živ; u neotengrističkoj literaturi pak ga se ponekad marginalizira kao „preveć budističkog”.

Posebno se istraživačko usmjerenje bavi tradicijom Khormusta-Geser kao usmenim i pisanim epskim oblikom. Ep o Geser-kanu prvi je put spomenut u Europi 1716. godine (Bruno Gallinucci), a od 1839. (Schmidt) sustavno se prevodi; istraživanja Walthera Heissiga iznova su rasvijetlila njegov odnos prema Khormusti.

U suvremenoj Mongoliji Khormusta se u službenim državnim ceremonijama povodom 800. godišnjice Džingis-kana (2006.) ponovno zaziva kao „mongolsko visoko božanstvo”, primjer kako se povijest religije i identitetska politika isprepliću u 21. stoljeću.

Najvažnija istraživačka raspava tiče se redoslijeda slojeva: je li Khormusta najprije bio iranski Hormizd, koji je zatim ušao u sustav Tengri, da bi ga naposljetku budizam identificirao s Indrom? Ili postoji stariji autohtoni sloj u koji je iransko ime naknadno upleteno?

Druga se rasprava vrti oko predodžbe o „99 tengrija”: je li ta brojka autohtono mongolska ili je budistički uvoz? Walther Heissig zastupao je predbudistički korijen; novija istraživanja (P. K. Kozin) dovode to u pitanje.

Naposljetku: kako se Khormusta odnosi prema sibirskoj šamanskoj religiji? Kod Burjata je snažno prisutan, kod Tuvinaca i Altajaca gotovo nikako. Ta geografska asimetrija religijskopovijesno je poticajna i čeka sustavno istraživanje.

Posebnu studiju zaslužuje položaj Khormuste u unutrašnjoj Mongoliji (danas pokrajina Narodne Republike Kine). Ovdje je budistički utjecaj najizraženiji, a istodobno djeluju i kinesko-taoistički utjecaji. Khormusta se u nekoliko unutrašnjomongolskih samostana (na primjer Wudangzhao) identificira s taoističkim Yu-Huang Shangdijem, trostruki sinkretizam koji povijesno gotovo nema premca.

Christopher Atwood u svojoj Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004.) rekonstruirao je tu višestruku identifikaciju i pokazao kako je Khormusta postala mostom između tri religijska svjetonazora, iransko-zoroastrijskog, indijsko-budističkog i kinesko-taoističkog. Ta mostna funkcija znanstveno je jedinstvena.

U suvremenoj mongolskoj identitetskoj politici Khormusta se dijelom slavi kao „izniman sinkretist”, a dijelom kritički promatra kao „budističko nadslojavanje autentičnog Tengrija”. Obje su ocjene religijskopovijesno utemeljene i politički poticajne.

Tko želi proučiti kompleks Khormusta u njegovoj širini, na pregledovoj stranici Sibirsko-tengristička tradicija pronalazi najvažnije poveznice sa srodnim likovima kao što su Tengri (stariji sloj), Ülgen (južnosibirska paralela) i Asbuiga (niži sloj pomoćnih duhova).

Nezaobilazna standardna djela su Walther Heissigovo Die Religionen der Mongolei (1970.) i Klaus Sagasterovo Die mongolische Religion (1971.). Za tradiciju Geser-kana ključan je Brillov svezak Walthera Heissiga (1983.).

Djelo N. L. Žukovske Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988.) donosi najvažniju rusku sintezu. Etnografski radovi Caroline Humphrey iz 1990-ih i 2000-ih upotpunjuju sliku suvremenom dubinom.

Detaljnu studiju zaslužuje ulogа Khormuste u epu o Geser-kanu, jednom od najmonumentalnijih usmenih herojskih epova srednje Azije. Ep postoji u mongolskoj, tibetanskoj i burjatskoj verziji; obično obuhvaća nekoliko tisuća stihova i pjeva se tijekom više izvedbenih noći.

U svim verzijama Khormusta je nebeski nalogodavac koji šalje heroja Gesera na Zemlju da uspostavi red u svijetu narušenom zlonamjernim bićima. Ta narativna funkcija tipološki odgovara ulozi Indre u indijskim pripovijestima o avatarama.

Walther Heissig kritički je priredio ep o Geser-kanu u više svezaka; njegov Brillov svezak (1983.) standardno je izdanje. U 21. stoljeću ep doživljava renesansu u unutrašnjoj Mongoliji, gdje se njeguje kao središnji element mongolskog kulturnog identiteta.

U istraživanju Khormuste javlja se nekoliko metodoloških problema. Prvo: višestruko religijsko slojevanje (iransko, indijsko, mongolsko, kinesko) otežava jasnu genealogiju. Historijska lingvistika daje neke smjernice, ali mnogi prijelazi ostaju spekulativni.

Drugo: budistički slој je dobro dokumentiran (samostanski tekstovi, ikonografija), dok se predbudistički sloj može rekonstruirati samo neizravno. Model slojevanja Walthera Heissiga danas se djelomično revidira.

Treće: suvremena praksa štovanja Khormuste u Mongoliji i Unutarnjoj Mongoliji odvija se u različitim političkim i religijskim kontekstima, pa je jedinstven opis metodološki problematičan.

Suvremena mongolska politika identiteta koristi Khormustu ciljano kao „kosmopolitskog vrhovnog boga“, koji simbolizira mongolsku ulogu poveznice između Irana, Indije i istočne Azije. Ovakvo tumačenje promovira se, među ostalim, u službenim publikacijama Mongolskog ministarstva kulture od 2010-ih godina.

Znanstveno je ova politika identiteta zanimljiva: Khormusta postaje utjelovljenje „mongolske kozmopole“, u kojoj se religijska pluralnost ne doživljava kao problem, nego kao snaga. Ovo se gledište razlikuje od monoteističkih modela identiteta.

Caroline Humphrey u nekoliko svojih radova upozorava da je ovo političko prisvajanje Khormuste samo po sebi religijska praksa, oblik sekularnog štovanja koji koegzistira sa samostanskom tradicijom.

Khormusta je za religiologiju izniman metodološki primjer. Pokazuje kako religijski pojam može tijekom dva tisućljeća prolaziti kroz tri jezična i tri religijska konteksta bez gubitka svojih ključnih funkcija: vrhovni bog, stvoritelj, garant svjetskog poretka. Takva stabilnost rijetka je pojava u fenomenologiji religije.

Istodobno se mijenja njegova suština: od iransko-zoroastrijskog Hormizda nastaje indijsko-budistički Khormusta, ekvivalentan Indri, koji se naposljetku stapa s mongolsko-tengrijskim kompleksom Tengrija. Ova istovremena dinamika stabilnosti i promjene predstavlja studijski slučaj prvog reda u antropologiji religije.

Klaus Sagaster analizirao je ovu dinamiku u djelu Die mongolische Religion (1971) kao modelni primjer „religijskog transfera“. Christopher Atwood je u svojoj enciklopediji (2004) taj nalaz dodatno izoštrio. Za mlade istraživače Khormusta je zahvalan predmet studija.

Detaljniju studiju zaslužuje mongolska samostanska književnost 17. do 19. stoljeća, u kojoj se Khormusta pojavljuje u brojnim liturgijskim tekstovima. Tiskovine iz Pekinga, Urge i Lhase sadrže Khormusta-pjevane tekstove, opise Khormusta-mandale i prijevode Khormusta-tantre s tibetanskog.

Klaus Sagaster je u svojoj habilitacijskoj radnji (1976) predstavio kritičko izdanje najvažnijih mongolskih tekstova o Khormusti. Ovo izdanje danas je jedno od najvrjednijih pomagala u mongolistici i religijskim istraživanjima te bi ga trebalo koristiti u svakom ozbiljnom proučavanju Khormuste.

Tekstovi pokazuju kako je izvorno iransko-budistički Khormusta u mongolskoj samostanskoj tradiciji postao samostalna figura s vlastitim liturgijama, praksama i ikonografskim konvencijama.