Цао Ђун – Кухињски бог и заштитник огњишта

Кухињски бог, на кинеском најчешће називан Цао Ђун или Цао Шен, централна је фигура кинеске кућне и народне религије.

Он спада у групу кућних божанства, односно богова који се не поштују у великим јавним храмовима, већ у домаћем простору. Његово изворно место јесте кухиња, тачније огњиште, које се у традиционалном кинеском домаћинству сматрало средиштем породичног живота.

Религиознохисторијски посматрано, кухињски бог је изузетно стар. Већ у преткришћанским текстовима из доба Хан помиње се култ огњишта, а његови корени вероватно сежу и даље у прошлост.

Током векова се представа мењала и разграњавала, али основна функција остала је иста: кухињски бог небески је надзорник породице који прати њено понашање и на крају године о томе полаже рачун.

У религијској хијерархији кухињски бог заузима нижи ниво. Он није велики небески бог, већ чиновник у небеском управном апарату, потчинен Нефритном цару као највишем владару.

Тиме он оваплоћује карактеристичну црту кинеске религије: представу о небу као бирократски организованој управи, у којој свако божанство обавља одређену дужност. Кухињски бог је, тако рећи, најнижи чиновник те управе, онај који одржава непосредан контакт са појединачном породицом.

Поштовање кухињског бога било је распрострањено кроз све друштвене слојеве Кине и у многим областима остало је такво до данас. Његова слика или једноставна плочица са његовим именом налазила се у скоро сваком домаћинству изнад или поред огњишта.

Тако је Цао Ђун једна од најопипљивијих и свакодневном животу најближих фигура кинеске религије уопште, јер је његово присуство пратило обично одвијање породичног живота и није било везано за посебне прилике.

Име Цао Ђун састоји се од речи цао, што значи огњиште или пећ за кување, и почасне титуле ђун, која значи господар или кнез.

Оно, дакле, значи приближно ‘господар огњишта’. Алтернативни назив је Цао Шен, при чему шен једноставно значи ‘бог’ или ‘дух‘. У свакодневном говору и регионалним дијалектима постоје бројни други називи и ословљавања, која га углавном повезују са огњиштем, кухињом или његовом надзорном функцијом.

Једно раширено, поштовано ословљавање представља га као небеског чиновника задуженог за породицу. Неки називи истичу његову извештачку функцију и зову га богом који се уздиже ка небу. Кухињски бог, дакле, поред имена носи цео скуп титула које одражавају његове различите задатке.

Иза имена стоји појмовни развој. У почетку је цао вероватно било само огњиште као култно место на коме се приносила жртва.

Тек током времена представа се згуснула у личносно божанство са именом, животном причом и дужношћу. Ово персонифицирање изворно локалног култног предмета типичан је процес у историји религије, и код кухињског бога се то нарочито јасно може пратити.

У неким предањима кухињски бог добија грађанско име, које га означава као бившег човека. Различите верзије наводе различита имена и животне приче, које се детаљније приказују у одељку о митовима.

Чињеница да бог уопште добија људско име показује тенденцију народне религије да апстрактне силе претвара у блиске, биографски препознатљиве фигуре. Његова супруга, кухињска богиња, такође се у многим домаћинствима заједно поштује и приказује поред њега на сликаним плочицама.

Кухињски бог се обично приказује као шарено штампана слика на папиру или као табла с натписом, постављена изнад или поред шпорета; пластичне фигуре су изузетак.

Ове слике су биле веома распрострањене као јефтини штампани производи и обнављале су се сваке године. Типичан приказ показује бога као достојанственог, брадатог мушкарца у свечаној одори царског чиновника, често са чиновничким шеширом и свечаном одором.

Често седи заједно са својом супругом, кухињском богињом, у средини слике. Око пара су често распоређене мање сцене, симболи и знаци који обећавају срећу, богатство, потомство и дуг живот.

На горњем рубу слике обично се налази календар за наредну годину, тако да је слика истовремено имала и практичну употребну вредност. Ова спона култне слике и предмета за свакодневну употребу карактеристична је за кућну религију.

Слике свесно приказују кухињског бога као пријатељског, добронамерног надзорника, а не као претећом силу. Његов израз лица је обично благ, а његов наступ достојанствен. Time се јасно разликује од строгих чуварских божанстава или судија подземног света. Кухињски бог је познати укућанин, коме се приступа с поштовањем, али без страха.

Иконографији припадају и атрибути његове функције. Понекад држи свитак или четкицу и туш, чиме се алудира на његову извештајну делатност, јер он такорећи води евиденцију о породици. У неким приказима прате га слуге или симболичне животиње.

Регионална разноликост отисака је знатна, али основни тип брадатог чиновника са својом супругом препознатљив је свуда. Важно је да се слика не схвата само као обично представљање, већ као боравиште божанства, због чега су њено постављање, обнављање и спаљивање ритуално уоквирени.

Око порекла кухињског бога постоји неколико прича које се разликују по региону и током времена.

Најпознатија прича, сачувана у многим верзијама, говори о човеку који одбацује или напушта своју верну супругу због друге жене, и који затим, сопственом кривицом, упада у сиромаштво и беду. Осиромашен и оследео, он на крају постаје просјак.

Једног дана просјак доспева до врата богате куће и ту је угошћен. Постепено схвата, или му се открива, да је милосрдна домаћица те куће његова бивша, одбачена супруга, која је у међувремену стекла богатство.

Обузет стидом и покајањем, човек се баца у ватру шпорета и у њој гине. Због његовог касног, али искреног покајања, према причи, небеске силе га нипошто не одбацују. On бива уздигнут на место кухињског бога и задужен за дужност чувара огњишта.

Ова прича није само обично објашњење порекла. Она носи јасну моралну поруку: неверност и охолост воде у пропаст, али покајање може донети одређену врсту искупљења.

Истовремено, она објашњава зашто кухињски бог има своје место баш код шпорета, места његове смрти. Друге верзије приказују кухињског бога као изворно честитог човека који је својим узорним животом стекао ову дужност, или га повезују са старим божанствима ватре.

Други велики круг прича односи се на годишњи задатак бога, а његово порекло ту није од значаја. По народном веровању, кухињски бог се пред крај лунарне године, непосредно пред прославу Нове године, уздиже на небо да би Нефритном цару поднео извештај о понашању породице у протекло години.

На основу тог извештаја породици се за наредну годину додељује срећа или несрећа. Ова представа учинила је кухињског бога сталним, мада добронамерним посматрачем, чије је присуство подстицало на честито понашање.

Kult кухињског бога одвијао се скоро искључиво у кућном простору. Његова слика или табла с натписом била је постављена изнад или поред шпорета, а њему су редовно приношене мале жртве, попут мирисних штапића и хране, посебно на дане младог месеца и на важне празнике. Поштовање је тако било чврсто уграђено у ритам породичног живота.

Врхунац култа јесте годишњи испраћај бога, који се одвија неколико дана пре кинеске Нове године. Тог дана, познатог као мала Нова година, породица припрема опроштајну жртву. Карактеристична су тада слатка и лепљива јела.

Иза тога стоји уверење да ће бог бити умилостивљен слатким укусом, или да му лепљива храна такорећи залепи уста, тако да пред Нефритним царем може изнети само добре вести, или бар не може изговорити нешто неповољно.

Након жртве стара папирна слика бога се скида са шпорета и спаљује. Дим који се уздиже симболизује његово узашашће на небо.

На неким местима му се даје и симболична јахалица или храна за пут, на пример у облику папирних фигура. Током дана његовог одсуства породица се сматра ненадзираном, што је у неким крајевима било повезано с одређеним правилима понашања.

За саму прославу Нове године поставља се нова слика кухињског бога, чиме се обележава његов повратак с неба и почетак нове године посматрања. Овај годишњи циклус испраћаја и добродошлице спада у најчвршће укорењене обреде кинеске народне религије.

Kult кухињског бога тако је сликовит пример тога како религијска пракса структурира годишњи циклус и даје породици редовну прилику за морално самопреиспитивање.

Кухињски бог се у народном веровању сматра заштитничким божанством дома, а посебно огњишта. Обичаји повезани са њим имају за циљ да обезбеде његову добронамерност и да његов извештај Нефритном цару учине повољним. Треба истаћи да су ови обичаји религиознохисторијски описиви, без икаквог исказа о њиховој стварној делотворности.

Најважнија заштитна радња јесте испраћајна жртва слатким јелима. Идеја да се бог умилостиви слаткишима представља сликовит пример распространеног механизма народне религије, у којем се однос између човека и божанства замишља по узору на друштвене односе, овде упоредив са учтивим опхођењем према надређеном или чиновнику.

Уз то, у заштитну праксу спада и поштован однос према самом огњишту. Огњиште се сматрало пребивалиштем бога, због чега се сматрало неприличним псовати на њему, прљати га или у његову близину доносити нечисте ствари.

Породица је тако била подстицана да један кључни део дома одржава чистим и уредним. У том смислу представа о богу који је непрестано присутан деловала је и уређујуће и дисциплинујуће на свакодневно понашање.

Сама слика кухињског бога имала је апотропејску функцију. Његово присуство требало је да злим утицајима затвори пут у дом и да осигура благостање породице. Годишња обнова слике била је, дакле, много више од декоративног чина: то је била обнова заштите.

У неким областима су уз кухињског бога везивали и представе о расподели година живота или о бележењу прекршаја, што је наглашавало морални значај његове улоге надгледника. Све у свему, показује се да је кухињски бог деловао као благ, али постојан чинилац контроле понашања, који је обећавао заштиту све док се породица понашала праведно.

Кухињски бог припада широко распрострањеној групи божанства дома и огњишта. Огњиште као култно обележено средиште дома представља историјски мотив који се среће у бројним културама.

У грчкој религији Хестија је оличавала свето огњиште дома и заједнице, док јој у римској традицији одговара Веста, чији је култ одржавао јавно огњиште у средишту града.

Ове паралеле показују да је огњиште у многим друштвима имало двоструку улогу: практично средиште снабдевања и истовремено свето место на којем је породица остајала у вези с вишим силама.

Кинески кухињски бог дели са Хестијом и Вестом чврсту везаност за домаћи простор, али се разликује по изразитој функцији извештача и моралног надгледника.

Баш та функција извештача повезује кухињског бога с другим религиознохисторијским мотивом — представом о небеским инстанцама које бележе и просуђују понашање људи.

У многим религијама постоји идеја о анђелима-писарима, вођама књига или посматрачима који бележе људска дела. Кухињски бог овом мотиву додаје посебну црту, јер он, за разлику од удаљеног посматрача, седи за столом као поверљив укућанин.

У ширем источноазијском простору кинески кухињски бог има одговарајуће облике у божанствима огњишта и дома Кореје, Јапана и Вијетнама, која су делом директно под његовим утицајем, а делом почивају на заједничким представама.

Поређење показује да је кухињски бог културно специфична, али никако изолована појава. Он представља универзално религиозно искуство да свето може бити присутно у самом средишту свакодневног живота, на огњу сопствене кухиње, а не ограничено само на далеке храмове.

Кухињски бог је до данас жива личност кинеске народне културе. У руралним областима Кине, на Тајвану и у кинеским заједницама широм света, његова слика се и данас поставља на огњиште и испраћа крајем године.

И тамо где је сама вера ослабила, обичај слатких испраћајних јела на многим местима опстао је као део прославе Нове године.

У популарној култури кухињски бог се појављује у причама, сликовницама, филмовима и телевизијским продукцијама, често приказан на духовит, људски начин. Његова прича о покајаном супругу и улога небеског извештача добро одговарају моралним и забавним причама, због чега је остао омиљена тема дечје и омладинске књижевности.

У научним истраживањима кухињски бог се обрађује као главни пример кинеске породичне и кућне религије. Класична дела о кинеској митологији и религији, попут приказа Хенрија Маспера (Хенри Масперо) и Едварда Т. Ц. Вернера (Едвард Т. Ц. Вернер), детаљно описују његов култ.

Студије о кинеској народној религији истражују његову друштвену функцију, посебно улогу инстанце контроле понашања и структурисања годишњег циклуса.

Истраживања наглашавају изразиту континуираност култа огњишта кроз више од два миленијума, као и његову изузетну прилагодљивост. Кухињски бог је надживео смену династија, друштвене преврате и процесе модернизације, јер је везан за темељно и незаобилазно место човековог живота.

Проучавају се, такође, регионална разноликост слика, имена и обичаја, као и однос кухињског бога према другим кућним божанствима. Уопште узев, Цао Ђун (Зао Јун) сматра се посебно значајним примером за то како се религиозне представе уграђују у свакодневни живот и остају културно делотворне кроз дуга временска раздобља.