Цао Ђун – Кухињски бог и заштитник огњишта

Кухињски бог, на кинеском најчешће називан Цао Ђун или Цао Шен, централна је фигура кинеске кућне и народне религије.

Он спада у групу кућних божанства, односно богова који се не поштују у великим јавним храмовима, већ у домаћем простору. Његово изворно место јесте кухиња, тачније огњиште, које се у традиционалном кинеском домаћинству сматрало средиштем породичног живота.

Религиознохисторијски посматрано, кухињски бог је изузетно стар. Већ у преткришћанским текстовима из доба Хан помиње се култ огњишта, а његови корени вероватно сежу и даље у прошлост.

Током векова се представа мењала и разграњавала, али основна функција остала је иста: кухињски бог небески је надзорник породице који прати њено понашање и на крају године о томе полаже рачун.

У религијској хијерархији кухињски бог заузима средњи ниво. Он није велики небески бог, већ чиновник у небеском управном апарату, потчинен Нефритном цару као највишем владару.

Тиме он оваплоћује карактеристичну црту кинеске религије: представу о небу као бирократски организованој управи, у којој свако божанство обавља одређену дужност. Кухињски бог је, тако рећи, најнижи чиновник те управе, онај који одржава непосредан контакт са појединачном породицом.

Поштовање кухињског бога било је распрострањено кроз све друштвене слојеве Кине и у многим областима остало је такво до данас. Његова слика или једноставна плочица са његовим именом налазила се у скоро сваком домаћинству изнад или поред огњишта.

Тако је Цао Ђун једна од најопипљивијих и свакодневном животу најближих фигура кинеске религије уопште, јер је његово присуство пратило обично одвијање породичног живота и није било везано за посебне прилике.

Име Цао Ђун састоји се од речи цао, што значи огњиште или пећ за кување, и почасне титуле ђун, која значи господар или кнез.

Оно, дакле, значи приближно ‘господар огњишта’. Алтернативни назив је Цао Шен, при чему шен једноставно значи ‘бог’ или ‘дух‘. У свакодневном говору и регионалним дијалектима постоје бројни други називи и ословљавања, која га углавном повезују са огњиштем, кухињом или његовом надзорном функцијом.

Једно раширено, поштовано ословљавање представља га као небеског чиновника задуженог за породицу. Неки називи истичу његову извештачку функцију и зову га богом који се уздиже ка небу. Кухињски бог, дакле, поред имена носи цео скуп титула које одражавају његове различите задатке.

Иза имена стоји појмовни развој. У почетку је цао вероватно било само огњиште као култно место на коме се приносила жртва.

Тек током времена представа се згуснула у личносно божанство са именом, животном причом и дужношћу. Ово персонифицирање изворно локалног култног предмета типичан је процес у историји религије, и код кухињског бога се то нарочито јасно може пратити.

У неким предањима кухињски бог добија грађанско име, које га означава као бившег човека. Различите верзије наводе различита имена и животне приче, које се детаљније приказују у одељку о митовима.

Чињеница да бог уопште добија људско име показује тенденцију народне религије да апстрактне силе претвара у блиске, биографски препознатљиве фигуре. Његова супруга, кухињска богиња, такође се у многим домаћинствима заједно поштује и приказује поред њега на сликаним плочицама.

Kuhinjski bog se obično prikazuje kao šareno štampana slika na papiru ili kao tabla s natpisom, postavljena iznad ili pored šporeta; plastične figure su izuzetak.

Ove slike su bile veoma rasprostranjene kao jeftini štampani proizvodi i obnavljale su se svake godine. Tipičan prikaz pokazuje boga kao dostojanstvenog, bradatog muškarca u svečanoj odori carskog činovnika, često sa činovničkim šeširom i svečanom odorom.

Često sedi zajedno sa svojom suprugom, kuhinjskom boginjom, u sredini slike. Oko para su često raspoređene manje scene, simboli i znaci koji obećavaju sreću, bogatstvo, potomstvo i dug život.

Na gornjem rubu slike obično se nalazi kalendar za narednu godinu, tako da je slika istovremeno imala i praktičnu upotrebnu vrednost. Ova spona kultne slike i predmeta za svakodnevnu upotrebu karakteristična je za kućnu religiju.

Slike svesno prikazuju kuhinjskog boga kao prijateljskog, dobronamernog nadzornika, a ne kao pretećom silu. Njegov izraz lica je obično blag, a njegov nastup dostojanstven. Time se jasno razlikuje od strogih čuvarskih božanstava ili sudija podzemnog svetа. Kuhinjski bog je poznati ukućanin, kome se pristupa s poštovanjem, ali bez straha.

Ikonografiji pripadaju i atributi njegove funkcije. Ponekad drži svitak ili četkicu i tuš, čime se aludira na njegovu izveštajnu delatnost, jer on takoreći vodi evidenciju o porodici. U nekim prikazima prate ga sluge ili simbolične životinje.

Regionalna raznolikost otisaka je znatna, ali osnovni tip bradatog činovnika sa svojom suprugom prepoznatljiv je svuda. Važno je da se slika ne shvata samo kao obično predstavljanje, već kao boravište božanstva, zbog čega su njeno postavljanje, obnavljanje i spaljivanje ritualno uokvireni.

Oko porekla kuhinjskog boga postoji nekoliko priča koje se razlikuju po regionu i tokom vremena.

Najpoznatija priča, sačuvana u mnogim verzijama, govori o čoveku koji odbacuje ili napušta svoju vernu supругu zbog druge žene, i koji zatim, sopstvenom krivicom, upada u siromaštvo i bedu. Osiromašen i osledeo, on na kraju postaje prosjak.

Jednog dana prosjak dospeva do vrata bogate kuće i tu je ugošćen. Postepeno shvata, ili mu se otkriva, da je milosrdna domaćica te kuće njegova bivša, odbačena supruga, koja je u međuvremenu stekla bogatstvo.

Obuzet stidom i pokajanjem, čovek se baca u vatru šporeta i u njoj gine. Zbog njegovog kasnog, ali iskrenog pokajanja, prema priči, nebeske sile ga nipošto ne odbacuju. On biva uzdignut na mesto kuhinjskog boga i zadužen za dužnost čuvara ognjišta.

Ova priča nije samo obično objašnjenje porekla. Ona nosi jasnu moralnu poruku: nevernost i oholost vode u propast, ali pokajanje može doneti određenu vrstu iskupljenja.

Istovremeno, ona objašnjava zašto kuhinjski bog ima svoje mesto baš kod šporeta, mesta njegove smrti. Druge verzije prikazuju kuhinjskog boga kao izvorno čestitog čoveka koji je svojim uzornim životom stekao ovu dužnost, ili ga povezuju sa starim božanstvima vatre.

Drugi veliki krug priča odnosi se na godišnji zadatak boga, a njegovo poreklo tu nije od značaja. Po narodnom verovanju, kuhinjski bog se pred kraj lunarne godine, neposredno pred proslavu Nove godine, uzdiže na nebo da bi Nefritnom caru podneo izveštaj o ponašanju porodice u proteklo godini.

Na osnovu tog izveštaja porodici se za narednu godinu dodeljuje sreća ili nesreća. Ova predstava učinila je kuhinjskog boga stalnim, mada dobronamernim posmatračem, čije je prisustvo podsticalo na čestito ponašanje.

Kult kuhinjskog boga odvijao se skoro isključivo u kućnom prostoru. Njegova slika ili tabla s natpisom bila je postavljena iznad ili pored šporeta, a njemu su redovno prinošene male žrtve, poput mirisnih štapića i hrane, posebno na dane mladog meseca i na važne praznike. Poštovanje je tako bilo čvrsto ugrađeno u ritam porodičnog života.

Vrhunac kulta jeste godišnji ispraćaj boga, koji se odvija nekoliko dana pre kineske Nove godine. Tog dana, poznatog kao mala Nova godina, porodica priprema oproštajnu žrtvu. Karakteristična su tada slatka i lepljiva jela.

Iza toga stoji uverenje da će bog biti umilostivljen slatkim ukusom, ili da mu lepljiva hrana takoreći zalepi usta, tako da pred Nefritnim carem može izneti samo dobre vesti, ili bar ne može izgovoriti nešto nepovoljno.

Nakon žrtve stara papirna slika boga se skida sa šporeta i spaljuje. Dim koji se uzdiže simbolizuje njegovo uzašašće na nebo.

Na nekim mestima mu se daje i simbolična jahalica ili hrana za put, na primer u obliku papirnih figura. Tokom dana njegovog odsustva porodica se smatra nenadzираnom, što je u nekim krajevima bilo povezano s određenim pravilima ponašanja.

Za samu proslavu Nove godine postavlja se nova slika kuhinjskog boga, čime se obeležava njegov povratak s neba i početak nove godine posmatranja. Ovaj godišnji ciklus ispraćaja i dobrodošlice spada u najčvršće ukorenjene obrede kineske narodne religije.

Kult kuhinjskog boga tako je slikovit primer toga kako religijska praksa strukturira godišnji ciklus i daje porodici redovnu priliku za moralno samopreispitivanje.

Кухињски бог се у народном веровању сматра заштитничким божанством дома, а посебно огњишта. Обичаји повезани са њим имају за циљ да обезбеде његову добронамерност и да његов извештај Нефритном цару учине повољним. Треба истаћи да су ови обичаји религиознохисторијски описиви, без икаквог исказа о њиховој стварној делотворности.

Најважнија заштитна радња јесте испраћајна жртва слатким јелима. Идеја да се бог умилостиви слаткишима представља сликовит пример распространеног механизма народне религије, у којем се однос између човека и божанства замишља по узору на друштвене односе, овде упоредив са учтивим опхођењем према надређеном или чиновнику.

Уз то, у заштитну праксу спада и поштован однос према самом огњишту. Огњиште се сматрало пребивалиштем бога, због чега се сматрало неприличним псовати на њему, прљати га или у његову близину доносити нечисте ствари.

Породица је тако била подстицана да један кључни део дома одржава чистим и уредним. У том смислу представа о богу који је непрестано присутан деловала је и уређујуће и дисциплинујуће на свакодневно понашање.

Сама слика кухињског бога имала је апотропејску функцију. Његово присуство требало је да злим утицајима затвори пут у дом и да осигура благостање породице. Годишња обнова слике била је, дакле, много више од декоративног чина: то је била обнова заштите.

У неким областима су уз кухињског бога везивали и представе о расподели година живота или о бележењу прекршаја, што је наглашавало морални значај његове улоге надгледника. Све у свему, показује се да је кухињски бог деловао као благ, али постојан чинилац контроле понашања, који је обећавао заштиту све док се породица понашала праведно.

Кухињски бог припада широко распрострањеној групи божанства дома и огњишта. Огњиште као култно обележено средиште дома представља историјски мотив који се среће у бројним културама.

У грчкој религији Хестија је оличавала свето огњиште дома и заједнице, док јој у римској традицији одговара Веста, чији је култ одржавао јавно огњиште у средишту града.

Ове паралеле показују да је огњиште у многим друштвима имало двоструку улогу: практично средиште снабдевања и истовремено свето место на којем је породица остајала у вези с вишим силама.

Кинески кухињски бог дели са Хестијом и Вестом чврсту везаност за домаћи простор, али се разликује по изразитој функцији извештача и моралног надгледника.

Баш та функција извештача повезује кухињског бога с другим религиознохисторијским мотивом — представом о небеским инстанцама које бележе и просуђују понашање људи.

У многим религијама постоји идеја о анђелима-писарима, вођама књига или посматрачима који бележе људска дела. Кухињски бог овом мотиву додаје посебну црту, јер он, за разлику од удаљеног посматрача, седи за столом као поверљив укућанин.

У ширем источноазијском простору кинески кухињски бог има одговарајуће облике у божанствима огњишта и дома Кореје, Јапана и Вијетнама, која су делом директно под његовим утицајем, а делом почивају на заједничким представама.

Поређење показује да је кухињски бог културно специфична, али никако изолована појава. Он представља универзално религиозно искуство да свето може бити присутно у самом средишту свакодневног живота, на огњу сопствене кухиње, а не ограничено само на далеке храмове.

Кухињски бог је до данас жива личност кинеске народне културе. У руралним областима Кине, на Тајвану и у кинеским заједницама широм света, његова слика се и данас поставља на огњиште и испраћа крајем године.

И тамо где је сама вера ослабила, обичај слатких испраћајних јела на многим местима опстао је као део прославе Нове године.

У популарној култури кухињски бог се појављује у причама, сликовницама, филмовима и телевизијским продукцијама, често приказан на духовит, људски начин. Његова прича о покајаном супругу и улога небеског извештача добро одговарају моралним и забавним причама, због чега је остао омиљена тема дечје и омладинске књижевности.

У научним истраживањима кухињски бог се обрађује као главни пример кинеске породичне и кућне религије. Класична дела о кинеској митологији и религији, попут приказа Хенрија Маспера (Henri Maspero) и Едварда Т. Ц. Вернера (Edward T. C. Werner), детаљно описују његов култ.

Студије о кинеској народној религији истражују његову друштвену функцију, посебно улогу инстанце контроле понашања и структурисања годишњег циклуса.

Истраживања наглашавају изразиту континуираност култа огњишта кроз више од два миленијума, као и његову изузетну прилагодљивост. Кухињски бог је надживео смену династија, друштвене преврате и процесе модернизације, јер је везан за темељно и незаобилазно место човековог живота.

Проучавају се, такође, регионална разноликост слика, имена и обичаја, као и однос кухињског бога према другим кућним божанствима. Уопште узев, Цао Ђун (Zao Jun) сматра се посебно значајним примером за то како се религиозне представе уграђују у свакодневни живот и остају културно делотворне кроз дуга временска раздобља.