Сурья

Домог ба гарал үүсэл

Риг Веда-д Сурья төв бурхадын нэг юм. Түүнд зориулсан магтаал дуунууд, ялангуяа Риг Веда 1.50, 1.115, 10.37, түүнийг «тэнгэрийн бүх зүйлийг харагч нүд», «гэрлийн бэлэгч», «бурхад болон хүмүүсийн эцэг» гэж дүрсэлдэг.

Эртний ведизмд хэдэн төрлийн наран оршдог: Сурья (харагдах нарны дэлбэн байдлаар), Савитр (амьжуулагч нарны хүч), Митра (гэрээ хамгаалагч талыг илэрхийлэгч), Пушан (замыг хамгаалагч тал), Вивасват (гэрэлтэн гарч ирэх тал). Энэ олон талт байдал ведийн наран шүтлэгийн нарийн байдлыг харуулж байна.

Уламжлалт хэлбэрт эдгээр талууд Сурья нэрийн дор нэгддэг, Савитр болон Вивасват түүний өөр нэрс болно. Түүний эцэг бол Кашьяпа, долоон агуу мэргэдийн (Сапташи) нэг, эх нь Адити, бүх Адитьягийн (наран бурхад) эх.

Иймд Сурья жилийн сар бүрийг тус тусад нь илэрхийлдэг арван хоёр наран бурхад, Адитьягийн ангид хамаарна.

Түүний эхнэрүүд бол Санджна (мөн Саранью, Твашгарын охин) болон түүний зарц эмэгтэй Чхая («сүүдэр»). Санджнатай хамт тэрээр Яма (үхлийн бурхан), Ями (Ямуна, Ямуна голын бурхан), Вайвасвата Ману (одоогийн хүн төрөлхтний угсаа эцэг) нарыг төрүүлсэн. Чхаятай хамт тэрээр Шани (Сатурн), Тапати, Вишти нарыг төрүүлсэн.

Энэ угийн бичиг шашны түүхийн үүднээс маш чухал ач холбогдолтой, учир нь энэ нь наранг үхлийн бурхан болон хүн төрөлхтний угсаа эцгийн эцэг гэж тогтоодог. Уэнди Донигер «Hindu Myths» (1975) номдоо энэ угийн бичгийг ведийн сансар зүй-г шинжлэх түлхүүр болгон судалсан.

Энэтхэгт наран шүтлэгийн шашны түүхийн хөгжил бол индологийн хамгийн нарийн сэдвүүдийн нэг юм. Риг Веда-д хэдэн наран зэрэг оршин байдаг: харагдах нарны дэлбэн болох Сурья, амьжуулагч хүч болох Савитр, ёс зүй-гэрээний талыг илэрхийлэгч Митра, замыг хамгаалагч тал болох Пушан, эртний, сансар зүйн үндэстэй наран болох Вивасват.

Энэ олон талт байдал шашны феноменологийн үүднээс сонирхолтой: төв эмпирик үзэгдэл болох наран хэд хэдэн талаараа тусгагдаж, тус бүр өөрийн үүрэг, өөрийн шүтлэгийн үндэстэй байдаг.

Кушаны үе (МЭ 1-3-р зуун) чухал эргэлт авчирсан. Сасаны гүрний иран-скиф нөлөө болон Төв Азийн зуучлагчийн байр суурь Сурьягийн дүрслэлийн хэлбэрт мөр тавьсан. Хамгийн эртний Сурья дурсгалуудад (Бхумара, Матура) харагдах гутал, дулаан хувцас, персийн хувцаслалт энэ соёлын харилцан солилцооны шууд нотолгоо юм.

Хайнрих фон Стиетенкрон «Indische Sonnenpriester» (1966) номдоо саморгал гарал үүслээ иран-шидийн наран лам нарт хамааруулдаг брахман дэд бүлэг Сакалдвипия-брахманчуудыг энэ соёл хоорондын нөлөөллийн түүхийн нотолгоо гэж тодорхойлсон.

Тэмдэг ба шинж чанар

Сурьягийн гол шинж бол долоон морьдоор татуулсан тэрэг юм. Эдгээр долоон морь нарны гэрлийн долоон өнгө, долоон туяа, эсвэл долоон долоо хоногийн өдрийг илэрхийлдэг. Түүний тэрэгчин бол Аруна, «улаавтар», үүрийн туяатай ч холбогдсон. Аруна Сурья болон морьдын дунд суудаг.

Сурьяг ихэвчлэн хоёр эсвэл дөрөв гартай дүрсэлдэг. Тэрээр гартаа тэгш цэцэглэсэн хоёр лотос цэцэг барьдаг, энэ нь түүний нарны туяа шиг гэрэлтэх байдлыг илэрхийлдэг. Түүний хувцас улаан эсвэл алтлаг, гоёл нь алтнаас хийгддэг. Цээжинд тэрээр туяаны хэв маягтай, түүнээс гэрлийн туяа цацруулдаг.

Чухал шинж бол түүний нимбус эсвэл ауреол, толгойн эргэн тойрон гэрлийн бөгжис юм. Энэ ауреол бол Сурьягийн хамгийн эртний дүрслэлийн шинжүүдийн нэг бөгөөд Кушаны үе (МЭ 1-3-р зуун)-ийн дурсгалуудад аль хэдийн байсан. Энэ нь буддын болон христийн дүрслэлд ч зэрэгцээ шинжтэй.

Ер бусын дүрслэлийн онцлог бол Сурья Энэтхэгийн олон дүрслэлд гутал өмссөн байдаг. Эдгээр гутал нь Кушаны үед наран шүтлэг Төв Азийн Митра уламжлалуудаас нөлөөлөгдсөн иран-скиф нөлөөг заана.

Энэ дүрслэлийн нарийн зүйл нь наран шүтлэгийн соёл хоорондын холбооны чухал нотолгоо юм. Жон Маршалл, Стелла Крамриш, Хайнрих фон Стиетенкрон нар энэ холболтыг сайн баримтжуулсан.

Шүтлэг ба хүндэтгэл

Суриагийн гол баяр бол Макара Санкранти (1-р сарын дунд үе) юм. Энэ баяр нар Матар (Макара) тэмдэгт орж, нарны эргэлтийн мөчлөгийн эхлэлийг тэмдэглэдэг. Энэ баярыг Өмнөд Энэтхэгт Понгал, Баруун Энэтхэгт Уттараян, Хойд Энэтхэгт Санкранти буюу Кхичди нэрээр тэмдэглэдэг. Бүх хэлбэрт нь нар, ургац, шинэ эхлэл гол сэдэв нь болдог.

Хоёр дахь чухал баяр нь Чхатх Пуджа юм (гол төлөв Бихар, Жаркханд, Зүүн Уттар Прадеш, Балба мужуудад), үүнийг 11-р сард тэмдэглэдэг. Эмэгтэйчүүд дөрөв хоног мацаг барьж, усанд зогсож, наран мандах, шингэх үед Суриагаас залбирдаг. Чхатх бол Хойд Энэтхэгийн хамгийн чухал шашны баярын нэг бөгөөд бараг зөвхөн нарны шүтлэлд зориулагдсан цөөн баяруудын нэг юм.

Энэтхэгийн хамгийн чухал Сурия-сүм нь Конарк нарны сүм (Одиша, 13-р зуун, дэлхийн өв), Модхера нарны сүм (Гужарат, 11-р зуун) болон Мартанд нарны сүм (Кашмир, 8-р зуун) юм. Конарк сүм нь арван хоёр дугуй, долоон морь бүхий асар том чулуун тэрэг хэлбэрээр барьсан бөгөөд Энэтхэгийн шашны архитектурын гол бүтээлүүдийн нэг гэж тооцогддог.

Сурия Намаскар (наранд мэндчилгээ) хэмээх өдөр тутмын дадлага, арван хоёр йогийн байрлалын дараалал нь дэлхийд хамгийн алдартай хинду дадлагуудын нэг юм. Анх Ведийн Сандхья-Вандана ёслолуудын (өглөөний залбирал) литургийн элемент байсан Сурия Намаскар орчин үеийн йогийн дадлагад биеийн дасгал болон түгэн тархжээ. Түүнд харгалзах арван хоёр мантрыг (тус бүр Суриагийн нэг нэр) гүйцэтгэх явцад давтан хэлдэг.

Гаятри-мантра (Риг Веда 3.62.10) нь хиндуизмын хамгийн ариун мантрын нэг бөгөөд Суриагийн нэг хэлбэр болох Савитрт хандсан байдаг: «Бидний бодлыг гэгээрүүлэх тэнгэрлэг Савитрийн гайхамшигтай гэрлийг бид тунгаан бодсугай.» Энэ мантрыг ялангуяа брахманчууд өдөрт хэд хэдэн удаа давтан хэлдэг бөгөөд Ведийн хамгийн чухал залбирал гэж тооцогддог.

Чухал домог зүй

Гол домог нь Сурия ба Санжнагийн тухай түүх юм. Санжна нөхрийнхөө нүд гялбам гэрлийг тэвчиж чадаагүй тул хоёр дахь бие (Чхая, буквально «сүүдэр») бүтээж, ойд зугтаж, тэнд гүү болж хувирч аскетизм эрхлэв.

Сурия сольсныг оройтож мэдсэн бөгөөд Чхая өөрийн хүүхдүүдтэй ялгаатай хандаж эхэлсэн үед л ойлгожээ. Тэрээр Санжнаг хайж, түүнийг гүү хэлбэрээр олж, өөрийгөө азарга болгон хувиргав.

Энэ нэгдлээс тэнгэрлэг эмч, морьтнууд болох Ашвинчүүд төрсөн. Дараа нь Сурия Твашатар (Санжнагийн эцэг) дээр очиж, тэрээр Санжна нөхрийгөө тэвчиж чадахын тулд Суриагийн туяаны нэг хэсгийг сийлж хусжээ.

Хуссан туяанаас Твашатар бурхдад зориулж зэвсэг хийжээ. Энэ домог Маркандея Пурана, Вишну Пурана болон Бхагавата Пуранад нарийвчлан бичигдсэн байдаг.

Хоёр дахь домог бол Махабхаратад гардаг Кунтигийн анхны хүү Карнагийн тухай юм.

Кунти залуу байхдаа мэргэ Дурваса түүнд ямар ч бурхныг дуудаж авчрах мантра зааж өгсэн байсан бөгөөд тэрээр нуугдмал байдлаар энэ мантрыг туршиж, Суриаг дуудав. Сурия ирж, түүнтэй Карнаг төрүүлсэн бөгөөд Карна алтан хуяг, нарны туяагаар хийсэн ээмэгтэй төрсөн байна.

Кунти хараахан гэрлээгүй байсан тул Карнаг голд хаяжээ. Карна Махабхаратын хайран баатар, дайны буруу талд зүтгэсэн баатар болжээ. Энэ домог Энэтхэгийн урлаг, утга зохиол, ардын итгэл үнэмшилд асар их байр суурьтай.

Гурав дахь домог Суриаг Кришна-аватартай холбодог. Бхагавата Пуранад өгүүлснээр Кришна гайхамшигтай нарны эрдэнийн чулуу Сямантакагийн эзэн Сатражиттай зөрчилдөж байжээ. Энэ чулуу нь Сурия Сатражитад өгсэн бэлэг байсан. Энэ түүх Суриаг Кришнагийн түүхтэй холбож, түүний сонгодог хинду ертөнцөд эзлэх байр суурийг онцолж байдаг.

Махабхаратад гардаг Карнагийн түүх нь Энэтхэгийн уран зохиолын хамгийн жүжигчилсэн шашны түүхүүдийн нэг юм. Сурия ба Кунтигийн хүү болж төрсөн Карнаг орхиж, тэрэгчин хүн авч өсгөсөн. Тэрээр тухайн үеийн хамгийн агуу дайчдын нэг болсон бөгөөд буруу талд (Каураваг Пандаваг эсэргүүцэн) тулалдсан.

Курукшетра дайнд тэрээр өөрийн ах дүү Аржунагийн гарт нас барсан. Карнагийн эмгэнэлт хувь заяа нь Энэтхэгийн уран зохиол, орчин үеийн Энэтхэгийн жүжигт тоолж баршгүй тайлбар авчирсан. Тэрээр хинду домог зүйн тэргүүлэх баатрын дүр бөгөөд түүний агуу байдал нь төрсөн нөхцөл байдлаараа илэрхийлэгддэг.

Шашны нийгэм судлалын хувьд Карнагийн түүх маш чухал ач холбогдолтой. Энэ түүх нь төрсөн статус (Карна нь үнэн хэрэгтээ Кшатрия хунтайж) болон нийгмийн бодит байдал (тэрэгчин хүний хүү гэж үзэн, өөрөөр хэлбэл Судра) хоёрын хоорондын хурцадмал байдлыг гардаг.

Энэ хурцадмал байдлыг Энэтхэгийн уламжлалд ихэвчлэн хатуу кастын тогтолцоог шүүмжлэх гэж уншиж байжээ. Уенди Донигер «The Hindus: An Alternative History» (2009) номдоо Карнаг хинду шашны кастын тогтолцооны өөрийгөө шүүмжлэлийн жишээ болгон шинжилсэн байдаг.

Пантеон доторх харилцаа

Сурья бол Яма (үхлийн бурхан), Ями (Ямуна бурхан эмэгтэй), Вайвасвата Ману (одоогийн хүн төрөлхтний угсаа эх), Карна (Махабхаратын баатар), Шани (Санчир), Сугрива (Рамаянагийн сармагчин хаан) болон Асвиникумарагийн (тэнгэрлэг эмч нар) эцэг юм. Энэ баялаг эцэглэлийн шинж чанар нь Сурьяг хиндуизмын угсаа-удам зүйн хувьд хамгийн чухал бурхдын нэг болгодог.

Тэрээр бусад ведийн бурхадтай хамтын ажиллагаатай харилцаатай байдаг. Индра, Агни, Варуна нар ведийн пантеон дахь түүний хамтрагчид юм. Хожуу үеийн уламжлалт сургаалд Сурьяг заримдаа Вишнугийн (Сурья-Нараяна) эсвэл Шивагийн (Сурья-Бхайрава) илэрхийлэл гэж тайлбарладаг нь хиндуизмын улам бүр монист чиг хандлагыг илэрхийлдэг.

Харьцуулсан домог зүйд Сурьягийн эсрэг дүр бол сар Сома буюу Чандра юм. Хоёулаа цаг хугацаа болон хуанлийг зохицуулдаг. Ведийн тогтолцоонд Сома нь сар бөгөөд мөн зэрэгцээ ёслолын ундаа юм. Сурьягийн гэрэл, Сомагийн хүйтэн нь харилцан нөхцөлдсэн зарчмууд болж тулгардаг.

Хүлээн авалт болон нөлөө

Сонгодог санскрит уран зохиолд Сурья олон бүтээлд төв дүр байдаг. Махабхаратад өгүүлдэг Карнагийн түүх бол хамгийн эмгэнэлтэй өгүүллэгүүдийн нэг юм. Калидаса «Рагхувамша» бүтээлдээ Сурьягийн шүлгүүдийг зориулсан байдаг. Тамил Наду мужийн эпик бүтээлүүд, ялангуяа «Силаппатикарам» болон «Манимекалай» (5-6 зуун) нь Сурьягийг сансрын гол хүч гэж дурддаг.

5-14 зуунд гол төлөв Бихар, Бенгал, Одиша нутагт үйл ажиллагаа явуулсан Саура шашны урсгал (Сурья шүтэн бишрэгчдийн урсгал) байсан бөгөөд энэ урсгалд Сурья шашны шүтлэгийн голлох дүр байсан.

Энэ урсгалд Саура Пурана зэрэг өөрийн бичвэрүүд байсан. Одоо энэ урсгал зөвхөн үлдэгдэл хэлбэрээр, ялангуяа Сурья шүтлэгтэй холбоотой тусгай Брахмин дэд бүлэг болох Сакалдвипия Брахминуудын дунд оршдог.

Буддизмд Сурьяг хэд хэдэн хэлбэрээр нэгтгэсэн байна. Бодхисаттва Сурьяпрабха («Наран туяа») бол Махаяаны чухал дүрсийн нэг юм. Түвдийн буддизмд Сурья Нима хэлбэрээр, хятадын уламжлалд Тай Ян Син Жюн хэлбэрээр илэрхийлэгддэг. Энэ соёл дамжсан тархалт нь нарны шүтлэгийн түгээмэл ач холбогдлыг харуулдаг.

Дүрслэх урлагт дурдсан нарны сүмүүд (Конарк, Модера, Мартанд) хамгийн чухал баримт болдог. Түүнчлэн Гупта үеэс 13-р зуун хүртэлх хугацааны олон жижиг сүм болон дүрслэлүүд байдаг. Орчин үеийн Энэтхэгийн урлагт, ялангуяа зах зээлийн (bazaar) урлагт Сурья хаа сайгуй тохиолддог.

Шашин судлалын тодотгол

Сурья бол ведийн эртний бурхдын бүлэг болох Адитьяд ангилалд хамаардаг бөгөөд түүний Иран дахь адилтгал нь Авестагийн Адитья-Языатагууд юм. Индо-Иран хоорондын холбоо түүхийн хувьд онцгой сайн баримтжуулагдсан.

Митра (ведийн Митра, Иран хэлээрх Мифра) бол хамгийн чухал холбогч цэг юм. Хоёул нийтлэг үүрэг гүйцэтгэдэг: гэрээ хамгаалалт, нарны шинж чанар, ёс зүйн сонор сэрэмж. Ромын эзэнт улсын үеийн (МЭ 1-4 зуун) Митрасын шашинд энэ эртний нарны уламжлал үлдэж хадгалагдсан.

Хайнрих фон Штитенкрон «Indische Sonnenpriester» (1966) болон «Surya» (1981) бүтээлүүдэдээ Энэтхэгийн нарны шүтлэгийн түүхийг дэлгэрэнгүй тайлбарласан. Кушанын үеийн Иран-Скитийн нөлөө нь Сурьягийн дүрслэлийн хэлбэрт (гутал болон нөмрөгтэй) нөлөөлсэн. Энэ соёлын харилцан солилцоо нь Азид шашин хоорондын холболтын хамгийн тод жишээнүүдийн нэг юм.

Шашны феноменологийн үүднээс Сурья бараг бүх соёлд тохиолддог нарны бурхдын тойрогт хамаардаг. Мирче Элиаде «Patterns in Comparative Religion» (1958) бүтээлдээ нарны шүтлэгүүдийг шашны нэг түгээмэл бүтэц гэж ангилсан. Сурья бол цаг тооллого, ёс зүйн сонор сэрэмж, сансрын дэг журамтай онцгой холбоотой энэ түгээмэл сэдвийн хиндуизм дахь гол илэрхийлэл юм.

Нарны шүтлэгийн индо-иран холбоо нь харьцуулсан шашин судлалын хамгийн сайн баримтжуулагдсан сэдвүүдийн нэг юм. Митра (ведийн Митра, Иран хэлээрх Мифра) бол төв холбогч дүр юм. Хоёр уламжлалд Митра нь гэрээ хамгаалагч нарны шинж чанартай, хүмүүсийн ёс зүйн үнэнч байдлыг хянадаг.

Ромын эзэнт улсын үеийн (МЭ 1-4 зуун) Митрасын шашинд энэ эртний нарны уламжлал өвөрмөц нууц ёслолын хэлбэрээр үлдэж хадгалагдсан. Ромын Митрас шүтлэг нь домог зохиол, дүрслэлийн хувьд Иран дахь Мифра гарал үүслээс хүчтэй нөлөөлөлтэй байсан ч цаг хугацааны явцад бие даасан шашин болж хөгжсэн.

Франс Кюмонтын «Les mystères de Mithra» (1900) болон Маартен Вермасеренийн «Mithras: The Secret God» (1963) бүтээлүүд нь энэ соёл дамжсан түүхийн сонгодог бүтээлүүд юм.

Рожер Бекийн («The Religion of the Mithras Cult», 2006) хийсэн шинэ судалгаа нь Митра-Сурьягийн холбоог илүү нарийвчлан тайлбарласан. Шууд генетикийн харилцаа нь зөвхөн индо-иран доод давхаргад хүртэл мөшгигдөх боломжтой бөгөөд хожмын хөгжлүүд ихэвчлэн бие даан явагдсан.

Нарны шүтлэгийн шашны үзэгдэл болох түгээмэл шинж чанарыг Мирче Элиаде «Patterns in Comparative Religion» (1958) бүтээлдээ феноменологийн үүднээс тайлбарласан. Сурья, Гелиос, Митрас, Сол Инвиктус, Атон, Инти (Инка), Аматерасу (Япон) нар нь нэг үндсэн загварын хувилбарууд юм.

Хиндуизмын пантеон дахь Сурьягийн онцгой илэрхийлэл нь одон орны нарийвчлал (долоон морьтой тэрэг), ёс зүйн сонор сэрэмж (ялангуяа Митра хэлбэрээрх) болон сансрын гол төвлөрлийн хослолоор онцлог юм.

Сурья, хинду наран бурхан

Агуулга