Stribog

Sources et premières attestations

Les sources principales sont la Chronique de Nestor (1110 à 1118) dans l’entrée relative à l’année 980 et le «Slovo o pluku Igoreve» (fin du XIIe siècle). Dans la Chronique de Nestor, Stribog apparaît dans le catalogue de noms du panthéon de Vladimir, entre Dazhbog et Simargl, sans caractérisation supplémentaire.

Dans le Chant d’Igor, le passage est plus riche : «Voici que les vents, petits-fils de Stribog, soufflent de la mer comme des flèches sur les vaillants Polki d’Igor». L’identification métaphorique des vents comme descendants de Stribog constitue une attestation solide, sur le plan de l’histoire des religions, de sa fonction.

D’autres mentions se trouvent dans des sermons et écrits polémiques médiévaux contre le paganisme, notamment dans le «Discours de saint Grégoire» et dans le «Tolkovaniye nekoego ljubitelja Hrista» (XIIe–XIVe siècle), où Stribog est énuméré aux côtés de Perun, Khors, Mokosh et d’autres noms divins en tant qu’idole interdite.

Ces sources sont polémiques et n’offrent aucune caractérisation de fond, mais elles confirment la réalité liturgique du culte de Stribog jusqu’au Moyen Âge central.

Étymologie et interprétations du nom

L’étymologie du nom est contestée. Une dérivation du proto-slave «stryjь» (oncle paternel) interprète Stribog comme le «dieu-oncle», peut-être en tant que frère de Svarog. Une seconde dérivation du proto-slave «*sterti» (s’étendre) en fait le «Dieu qui se répand», ce qui convient au vent ; cette étymologie est défendue par Toporov et Ivanov.

Une troisième hypothèse relie le nom à l’iranien «Sribag» (dieu élevé), à l’instar de Simargl qui possède des racines clairement iraniennes (Senmurv). Cette piste iranienne est discutée depuis Roman Jakobson, mais demeure contestée. Henryk Łowmiański l’a rejetée, Aleksander Gieysztor l’a jugée possible mais non prouvée.

Fonction et mythe

La seule fonction directement attestée de Stribog est la souveraineté sur les vents. À partir du Chant d’Igor, on peut reconstruire que les vents individuels étaient conçus comme ses descendants, à l’image des Anémoi de la tradition grecque (Borée, Notos, Zéphyr, Euros).

Aucun mythe concret sur Stribog n’a été transmis. Boris Rybakov a reconstruit, dans «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981), une vaste mythologie de Stribog dans laquelle il entre en conflit avec Perun en tant qu’ordonnateur cosmique des vents ; cette reconstruction est hypothétique et controversée dans la recherche actuelle.

Des personnifications populaires de vents particuliers se retrouvent dans le folklore est-slave : le «Posvist» ou «Pochvist» comme tourbillon violent, le «Vetr» comme vent général, le «Vichor» comme vent de tempête. Il n’est pas possible de déterminer si ces figures sont des descendants directs de Stribog au sens mythologique ou des formations indépendantes de la religion populaire.

Vénération et pratiques cultuelles

Aucun lieu de culte concret de Stribog n’est attesté archéologiquement. Comme tous les membres du «cercle des six de Vladimir», son effigie fut détruite en 988 lors de la christianisation de la Rous de Kiev.

Des vestiges possibles de son culte ont survécu dans des pratiques populaires documentées jusqu’au XIXe siècle : invocations du vent avant les voyages en mer, jet de farine ou de pain dans le vent en guise d’offrande, formules d’invocation lors des tempêtes, dans lesquelles le vent est interpellé comme «père» ou «grand-père».

Le lien entre ces pratiques et le culte historique de Stribog relève de l’hypothèse, non d’une preuve directe.

Classement dans l'histoire des religions

Sur le plan structurel, Stribog correspond à des fonctions exercées dans d’autres panthéons par des dieux du vent distincts : Vayu dans l’hindouisme, Éole en Grèce, Njord (en partie) chez les Germains.

Dans la mythologie comparée indo-européenne, Vladimir Toporov a particulièrement insisté sur le parallèle Stribog-Vayu et relevé des traits structurels communs : les deux sont non pas des divinités primaires, mais des dieux principaux dérivés, les deux gouvernent la multiplicité des vents, et les deux entretiennent un rapport structurel avec la divinité céleste suprême (Perun et Indra respectivement).

Dans le panthéon slave, Stribog est le seul dieu atmosphérique autonome qui ne se confond pas avec le dieu tonnant Perun. Tandis que Perun est responsable des tempêtes, des orages et du tonnerre, Stribog couvre le phénomène plus doux du vent continu. Cette différenciation est remarquable du point de vue de l’histoire des religions et plaide pour un panthéon délibérément structuré, dans lequel les puissances naturelles étaient distinguées fonctionnellement.

Histoire de la recherche

Stribog fait partie des dieux dont l’étude est marquée par des questions méthodologiques fondamentales. Aleksander Brückner le considérait comme un figurant littéraire sans racines cultuelles réelles. Boris Rybakov voyait en lui le dieu principal du vent et a reconstruit une théologie stribogienne complète ; cette position maximaliste est aujourd’hui jugée surestimée.

Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) a adopté une position médiane : Stribog est historiquement établi comme dieu du vent, tout le reste demeurant hypothétique. Henryk Łowmiański et Jiří Dynda suivent largement cette ligne.

Une discussion particulière porte sur la question de savoir si Stribog se trouvait dans un rapport hiérarchique avec Khors ou avec d’autres dieux du cercle des six de Vladimir. L’ordre d’énumération dans la Chronique de Nestor (Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl, Mokosh) est peut-être à lire de façon hiérarchique, mais ce n’est pas certain.

Mokosh, la seule déesse du groupe, occupe la dernière place, ce qui suggère une évaluation genrée ; pour les dieux masculins, la hiérarchie reste incertaine.

Postérité et réception moderne

Après la christianisation, Stribog disparut des textes officiels. Au XIXe siècle, il fut redécouvert par le folklorisme slave romantique et associé aux représentations populaires du vent.

Dans le mouvement néopaïen Rodnoverie de la fin du XXe et du début du XXIe siècle, Stribog est une figure centrale, souvent conçu comme frère de Svarog et père des vents. Cette vénération moderne est, sur le plan de l’histoire des religions, une création nouvelle ; son lien avec la pratique médiévale est construit.

Dans la littérature et les arts visuels du monde slave oriental, Stribog a laissé une trace modeste. Des allusions à lui apparaissent dans les peintures de Vasnetsov, dans le symbolisme russe du début du XXe siècle et dans la littérature nationale ukrainienne, ainsi qu’occasionnellement dans la fantasy slave contemporaine.

Sources

«Povest’ vremennych let» (Chronique de Nestor), entrée relative à l’année 980, édition critique de Dmitrij Lichachev, Moscou 1950. «Slovo o pluku Igoreve» (fin du XIIe siècle), traduction de Dietmar Endler, Leipzig 1971. «Discours de saint Grégoire contre les idolâtres» et «Tolkovaniye nekoego ljubitelja Hrista» (XIIe–XIVe siècle).

Aleksander Brückner, «Mitologia słowiańska», Cracovie 1918. Aleksander Gieysztor, «Mitologia Słowian», Varsovie 1982. Boris Rybakov, «Yazychestvo drevnikh slavyan», Moscou 1981 (à utiliser avec réserve).

Vladimir Toporov et Vyacheslav Ivanov, «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», Moscou 1974. Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», Varsovie 1979. Roman Jakobson, «Slavic Gods and Demons», dans : Selected Writings VII, Berlin 1985. Jiří Dynda, «Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech», Prague 2017. Michael Shkapa et d’autres contributions dans «Studia Mythologica Slavica», Ljubljana depuis 1998.

Le Chant d'Igor et le symbolisme du vent

Le «Slovo o pluku Igoreve» (Chant de la campagne d’Igor), composé à la fin du XIIe siècle, est l’œuvre la plus importante de la poésie vieux-russe et en même temps le témoignage littéraire le plus précieux sur le complexe divin est-slave.

Dans le texte, plusieurs dieux sont nommés : Veles comme «petit-fils de Veles» (pour le chantre Bojan), Dazhbog comme ancêtre des Rus, Stribog comme ancêtre des vents, ainsi que Khors et Trojan. Ces références divines ne sont pas d’ordre cultuel, mais poétique : le poète les emploie comme métaphores pour souligner la dimension cosmique des événements.

Le passage central consacré à Stribog se lit dans la traduction de Dietmar Endler : «Voici que les vents, petits-fils de Stribog, soufflent de la mer comme des flèches sur les vaillants Polki d’Igor.» La métaphore des «flèches» fait du vent une puissance guerrière qui se retourne contre l’armée d’Igor.

Roman Jakobson a lu ce passage comme une attestation clé de la structure religieuse profonde du Chant d’Igor et a montré que la métaphore apparemment poétique renvoie à une représentation préchrétienne des vents comme guerriers divins.

La question de l'authenticité du Chant d'Igor

Une remarque préalable importante sur la recherche relative à Stribog concerne l’authenticité même du Chant d’Igor. Le seul manuscrit de l’œuvre fut découvert à la fin du XVIIIe siècle par le collectionneur Aleksei Mousin-Pouchkine et périt dans le grand incendie de Moscou en 1812 ; seules des éditions imprimées et des copies subsistèrent.

Depuis le XIXe siècle, certains slavistes (en dernier lieu Edward L. Keenan, «Josef Dobrovský and the Origins of the Igor’ Tale», 2003) ont soutenu la thèse que l’œuvre serait un faux du XVIIIe siècle.

La grande majorité des slavistes (Roman Jakobson, Andrei Zaliznyak dans «Slovo o polku Igoreve. Vzglyad lingvista», 2004) défend toutefois l’authenticité de l’œuvre par des arguments linguistiques.

Si l’hypothèse du faux venait à s’imposer, l’attestation de Stribog devrait également être réévaluée. L’analyse linguistique détaillée de Zaliznyak et d’autres chercheurs a cependant considérablement renforcé la position en faveur de l’authenticité, de sorte que l’attestation de Stribog dans le Chant d’Igor peut aujourd’hui être considérée comme historiquement fiable.

La polémique chrétienne contre les idoles

Une source précieuse pour la tradition de Stribog est constituée par les sermons et écrits polémiques médiévaux contre le paganisme. Ces textes visent à condamner les anciens dieux, mais en dressent simultanément la liste de leurs noms et fonctions, constituant ainsi des sources d’attestation indirectes pour la pratique païenne.

Le «Discours de saint Grégoire sur l’idolâtrie» (transmis dans plusieurs manuscrits des XIIe–XIVe siècles) et le «Tolkovaniye nekoego ljubitelja Hrista» mentionnent régulièrement Stribog dans les listes de dieux interdits, aux côtés de Perun, Khors, Mokosh et d’autres.

Aleksander Brückner et Henryk Łowmiański ont soutenu que ces listes sont en partie copiées les unes sur les autres et ne constituent donc pas des attestations indépendantes. L’évaluation des sources requiert par conséquent une prudence méthodologique ; certains ensembles de noms divins peuvent être transmis littérairement sans correspondre nécessairement à une pratique cultuelle autonome. Stribog appartient cependant, grâce à sa mention dans le Chant d’Igor, aux noms divins mieux attestés par les sources.

Position structurelle dans le panthéon slave

Dans le panthéon de Vladimir, Stribog occupe la quatrième position (après Perun, Khors, Dazhbog). Cet ordre est peut-être hiérarchique, mais pourrait aussi être motivé par des considérations rituelles.

La combinaison Khors-Dazhbog-Stribog est interprétée dans la recherche récente (Jiří Dynda) comme un complexe fonctionnel des «dieux célestes et atmosphériques» : Khors comme disque solaire, Dazhbog comme force solaire et prospérité, Stribog comme puissance du vent et du temps.

Cette triade est historiquement instructive, car elle montre que le panthéon est-slave de la Rous de Kiev était organisé fonctionnellement et ne représente pas une collection fortuite de noms divins.

Avec Perun comme dieu du tonnerre (position la plus élevée) et Mokosh comme déesse de la terre (en fin de liste, seule déesse), le groupe des six forme un monde divin fonctionnellement complet : ciel-tonnerre-homme (Perun), soleil en deux aspects (Khors, Dazhbog), vent (Stribog), être composite d’origine iranienne (Simargl) et terre-eau-femme (Mokosh).

Cette structure attribue à Stribog une position importante en tant que pont entre les puissances célestes et la sphère terrestre.

Parallèles indo-européens

Vladimir Toporov et Vyacheslav Ivanov ont appliqué la mythologie comparée indo-européenne à Stribog. Le parallèle le plus proche est le Vayu védique, dieu du vent et du souffle vital. Les deux dieux ne sont pas des divinités principales primaires, mais occupent fonctionnellement la deuxième ligne, tous deux gouvernent la multiplicité des vents et tous deux exercent des fonctions de messager et d’intermédiaire.

Dans le panthéon grec, les Anémoi (les quatre vents principaux Borée, Notos, Euros, Zéphyr) ainsi que leur père Astraios correspondent à Stribog.

Dans le panthéon germanique, aucune figure individuelle n’exerce une fonction comparable ; les vents sont en partie attribués à Odin (comme dieu de la tempête de la Chasse sauvage), en partie à Njord (comme vent marin). La fonction slave d’un dieu du vent distinct constitue ainsi une variante relativement claire du complexe divin indo-européen.

Croyances populaires relatives aux tempêtes et mémoire de Stribog

Dans la religion populaire est-slave, des traces d’une croyance populaire aux tempêtes se sont conservées, que la recherche relie parfois à l’ancien complexe de Stribog. Les figures Pochvist (vent violent), Vetr (vent général), Vichor (tourbillon) et Bujnik (vent de tempête) apparaissent dans des récits russes, ukrainiens et biélorusses.

Ils sont en partie personnifiés, en partie interprétés comme des esprits courroucés contre lesquels on peut se protéger par une inversion rituelle (mettre les chaussures à l’envers, cracher contre le vent).

Lors de tempêtes prolongées ou en cas de menace pour la récolte due à la sécheresse ou au vent de tempête, on jetait dans certaines régions du pain, du sel et de la farine dans le vent ou on les déposait au bord des champs.

Ces pratiques sont documentées dans des recueils folkloriques du XIXe siècle (Sergej Maksimov, Vladimir Dahl) et témoignent d’une vénération religieuse continue de la puissance du vent, même si le nom de Stribog avait depuis longtemps disparu du vocabulaire actif.

Stribog dans la réception moderne

Dans le mouvement symboliste est-slave du début du XXe siècle, Stribog connaît une redécouverte littéraire. Konstantin Balmont, Andrei Bely et d’autres poètes se réfèrent à lui comme symbole d’une force primitive du vent et de la tempête. Dans la littérature nationale ukrainienne des XIXe et XXe siècles, il est parfois présent, sans atteindre l’importance de Dazhbog.

Dans le mouvement Rodnoverie moderne, Stribog fait partie des dieux principaux reconnus d’un panthéon reconstruit. La liturgie associe les invocations du vent à des thèmes de protection de la nature et à une spiritualité écologique.

Dans la littérature fantasy contemporaine (en particulier chez Andrzej Sapkowski et Maria Semionova), Stribog est une figure récurrente de l’univers du folklore slave. Cette réception moderne doit être évaluée sur le plan de l’histoire des religions comme une néoconstruction, et non comme la continuation d’une tradition ininterrompue.

Les personnifications des vents dans le folklore

Tandis que Stribog lui-même est à peine saisissable dans la tradition médiévale, la religion populaire est-slave connaît toute une série de figures de vents personnifiés que Toporov et Ivanov interprètent comme ses «petits-fils».

Pochvist (aussi Posvist) est la puissance du vent violent, souvent conçue comme venant du nord ou de l’est, qui apparaît dans le conte russe souvent sous les traits d’un vieil homme à la barbe blanche et aux yeux bleus.

Vetr est le vent général, moins personnifié, mais fréquemment interpellé dans les invocations paysannes. Vichor («tourbillon») est le vent le plus redouté, perçu comme démoniaque et réputé transporter sorcières, morts ou autres êtres de l’au-delà.

Ces personnifications du vent sont bien attestées ethnographiquement. Sergej Maksimov, Dmitrij Zelenin et Aleksander Afanasjew ont rassemblé des centaines d’invocations, de contes et de pratiques paysannes dans lesquels les vents apparaissent comme des êtres personnels.

Lors des tempêtes, on conjurait le vent en crachant «contre le vent» (geste d’inversion) ou en jetant du pain et du sel dans le vent. Avant les voyages en mer ou avant d’importants travaux des champs, on s’adressait directement au vent pour lui demander sa bienveillance.

Vent et mort : aspects chthoniens

Un aspect sombre de la tradition de Stribog concerne le lien entre le vent et la mort. Dans la tradition populaire est-slave, les tempêtes particulièrement violentes («bujnyj veter») sont souvent le signe que les «puissances impures» (morts, sorcières, esprits des eaux) sont en mouvement.

Dans le «Slovo o pluku Igoreve», les vents apparaissent comme des flèches qui détruisent l’armée d’Igor ; cette connotation guerrière se retrouve également dans le folklore. Les tourbillons qui surgissent soudainement et renversent maisons ou arbres étaient traités avec des formules de bannissement particulières.

Boris Uspenskij a soutenu, dans «Filologicheskie razyskanija», la thèse que la théologie est-slave du vent présente deux strates : un complexe du vent «clair» (brise fraîche, temps doux, vents fertiles), qui serait à attribuer au dieu principal Stribog, et un complexe du vent «sombre» (tempêtes, tourbillons, vents dangereux), qui appartient à la sphère des puissances impures.

Stribog, dieu slave du vent

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